دیانا، شکار اور چاند کی رومی دیوی
دیانا (Diana) رومی دیوی ہے شکار، چاند اور جنگلی وادیوں کی۔ وہ عورتوں کی ولادت کے وقت، جنگل کے جانوروں اور کچے راستوں پر سفر کرنے والوں کی حفاظت کرتی ہے۔
اس کا قدیم اہم مرکزِ عبادت البانی جھیل کے کنارے نیمی کے مقدس جھنڈ میں تھا، ایک مقدس مقام جو رومی ریاست کی تشکیل سے پہلے ہی لاطینی شہروں کا مشترکہ حرم سمجھا جاتا تھا۔ بعد ازاں دیانا کو یونانی آرتیمیس سے بڑی حد تک یکساں قرار دیا گیا اور اس تطابق میں وہ اپولو کی بہن اور یوپیتر اور لاتونا کی بیٹی شمار ہوئی۔
فہرستِ مضامین
اساطیر اور ماخذ
دیانا کا نام لسانی تاریخ کے اعتبار سے ایک ہند-یورپی جڑ سے ماخوذ ہے جس کا معنی "درخشاں” یا "آسمانی روشن” ہے۔ اسی سے چاند اور دن کی روشنی سے اس کا گہرا تعلق قائم ہوتا ہے۔ قدیم ترین اطالوی تہہ میں دیانا جنگلی فطرت، چشموں اور نسوانی پختگی کی دیوی تھی۔
سروییس تولیوس کی مذہبی اصلاح کے ذریعے اسے شہری مذہب میں اس وقت شامل کیا گیا جب ایوینتینی پہاڑی پر ایک دیانا کا ہیکل تعمیر ہوا، جسے بیک وقت لاطینی شہروں کا مشترکہ حرم ہونا تھا۔ یہ سیاسی کردار دوسری لاطینی برادریوں کے مقابلے میں رومی بالادستی کا شعوری اظہار تھا۔
تاہم قدیم ترین رومی مرکزِ عبادت نیمی میں واقع تھا، جو البانی پہاڑوں میں ایک آتش فشانی جھیل ہے۔ یہاں لاطینیوں نے Diana Nemorensis یعنی مقدس جھنڈ کی مالکہ کی پرستش کی۔
کاتو نے اس مقدس مقام کی اہمیت کا ذکر کیا ہے اور سترابو نے اس غیر معمولی پروہتانہ رسم کا بیان کیا ہے جس میں موجودہ پجاری Rex Nemorensis کو ایک فراری غلام چیلنج کر کے دوبدو لڑائی میں بے دخل کر سکتا تھا۔
اس قدیم رسم میں ابتدائی رسومِ دیکشا کے نقوش محفوظ تھے اور بعد ازاں یہ علمِ مذاہب کی تحقیق کے لیے، خاص طور پر جیمز جارج فریزر کے لیے، دلچسپی کا موضوع بنی، جنھوں نے اپنی تصنیف "The Golden Bough” کا آغاز نیمی کے مقدس جھنڈ سے کیا۔ یہ سوال کہ Rex Nemorensis واقعی موجود تھا یا ادبی تخلیق تھی، آج بھی محققین کے لیے موضوعِ بحث ہے۔
ویرجیل نے دیانا کو بار بار دیندار دیہاتیوں کی سرپرست کے طور پر ذکر کیا ہے۔ اوید نے "Metamorphosen” میں اکتائون کا مشہور قصہ اسے سونپا، جس میں یہ جوان شکاری اتفاقاً نہاتی دیوی کو دیکھ لیتا ہے اور سزا کے طور پر ہرن میں بدل دیا جاتا ہے۔
رومی روایت نے ایسے قصے بالعموم یونانی نمونوں کی پیروی میں لیے، مگر انھیں لاطیوم کی عبادتی حقیقتوں سے زیادہ گہرائی سے جوڑا۔ کاتول نے اس کے لیے ایک مستقل ترانہ Carmen 34 لکھا، جو دیوی کو روشنی لانے والی اور نوجوان لڑکیوں کی محافظ کے طور پر بیان کرتا ہے۔
اطالوی لوک مذہب میں دیانا جانوروں اور غیر آباد خطوں کی مالکہ کے طور پر دیر تک زندہ رہی۔ لاطیوم کے دیہی علاقوں کے کتبے اسے چشمے کی دیوی، مویشیوں کی سرپرست اور ولادت میں مددگار کے طور پر ظاہر کرتے ہیں۔
یہ دیہی پہلو سرکاری ایوینتینی عبادت سے منسلک رہے اور ادبی روایت میں ہیلینسٹی رنگ میں رنگی آرتیمیس کی تصویروں کے حق میں اکثر پسِ پردہ چلے گئے۔
علامتیں اور صفات
کمان اور تیر دیانا کی مرکزی پہچان ہیں اور شکاری کے طور پر اس کے کردار کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ تصویری روایت میں اسے عموماً اونچے اٹھے لباس اور جوتوں میں دکھایا جاتا ہے، اکثر کسی کتے یا ہرن کے ہمراہ قدم بڑھاتے ہوئے۔
چاند، جبیں یا بالوں پر ہلال کی صورت میں نمایاں، اسے نور کی دیوی کے طور پر بھی ممتاز کرتا ہے۔ شکاری ہتھیار اور چاند کی علامت کا یہ مشترکہ نظام جمہوریہ کے آخری دور اور شاہی دور کے متعدد سکوں پر ملتا ہے۔
ایک اور صفت مشعل ہے۔ یہ خاص طور پر اس وقت نمایاں ہوتی ہے جب دیانا رات کی روشنی اور تاریک جنگلوں میں راستوں کی دیوی کے طور پر جلوہ گر ہوتی ہے۔ نیمی کے کلت میں زائرین جھیل کے گرد مشعلیں اٹھائے چلتے تھے، جس کا پانی چاند کا آئینہ سمجھا جاتا تھا۔
چاند کی روشنی اور مشعل کی چمک کا یہ امتزاج بعد کی آئیکونوگرافک روایت کو نشاۃ ثانیہ تک متاثر کرتا رہا، جس میں دیانا تقریباً ہمیشہ شب گرد اور نور میں نہائی ہستی کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔
دیانا کے ساتھ اکثر کتے، ہرن، جنگلی ہرنیاں اور کبھی کبھار ریچھ بھی ہوتے ہیں۔ یہ جانور جنگل پر اس کی حکمرانی کی نشاندہی کرتے ہیں۔ ایوینتینی نقش و نگار میں اس کے علاوہ سانپ بھی نظر آتے ہیں جو اس کے chthonic پہلو اور شفائی چشموں سے اس کے تعلق کی علامت ہیں۔
ان عورتوں کے لیے جو ولادت کے وقت مدد مانگتی تھیں، جنگلی زیتون کی شاخوں کا ہار ایک رائج نذرانہ تھا۔ حاملہ عورتوں کی مٹی کی گڑیاں جو نیمی اور دیگر مقدس مقامات پر بڑی تعداد میں ملی ہیں، اس کے ولادتی کلت کے مادی نقوش میں شامل ہیں۔
صوبوں میں اسے اکثر مقامی فطرت کی دیوی سے تطابق دیا گیا، مثلاً شوارزوالڈ میں Diana Abnoba، آردین میں Diana Arduinna یا دانوب کے علاقے میں Diana Nemetona کے طور پر۔ یہ مقامی اشکال اکثر اپنی مخصوص صفات رکھتی ہیں جیسے صنوبر کی شاخیں، چشمے کے پیالے یا علاقائی جنگلی جانور۔ صوبائی آئیکونوگرافی رومی مذہب کی اس صلاحیت کا شاندار ثبوت ہے کہ وہ مقامی فطری عبادتوں کو ایک مرکزی دیوی کے تحت یکجا کر لیتا تھا۔
کلت اور عبادت
نیمی کا مقدس مقام دیوی کا سب سے بااثر دیہی کلت تھا۔ آثارِ قدیمہ کی کھدائی سے برآمد ہزاروں مٹی کی نذریں بچوں کے ساتھ عورتوں، حاملہ گڑیاؤں اور جانوروں کو ظاہر کرتی ہیں۔
یہ نتائج ثابت کرتے ہیں کہ دیانا شکار کی دیوی کے کردار کے علاوہ بنیادی طور پر ولادت اور پرورش میں مددگار کے طور پر پکاری جاتی تھی۔ انیسویں صدی سے آثارِ قدیمہ کی مہمات نے اس مقدس مقام کو وسیع عمارتوں، ہالوں اور ہیکلی احاطوں سمیت پورے اطالیہ کی اہمیت کے دیہی زیارتی مرکز کے طور پر منکشف کیا۔
روم میں خود ہیکل ایوینتینی پہاڑی پر واقع تھا۔ لیویوس کے بیان کے مطابق اسے سروییس تولیوس نے قائم کیا اور یہ عوام الناس اور غلاموں کے اجتماع کی جگہ شمار ہوتا تھا۔ اس ہیکل کے سامنے تیرہ اگست کو سب سے اہم تہوار منایا جاتا تھا جسے Servatorius یا dies natalis کہتے تھے۔
اس دن غلاموں کو کام پر مجبور نہیں کیا جا سکتا تھا اور روم سے نیمی تک رات بھر روشنیوں کا جلوس نکلتا تھا۔ شہری اور دیہی کلت کا یہ پُروقار مشعلی جلوس کے ذریعے اتصال رومی مذہب کی ایک غیر معمولی اور نہایت موثر تہوار کی صورت ہے۔
کاپوا اور دیگر اطالوی مقامات پر Diana Tifatina کی پرستش ہوتی تھی، اپنے مخصوص مقدس جھنڈ اور چشمے کے ساتھ۔ صوبوں میں، خاص طور پر گال اور جرمانیہ میں، وہ اکثر مقامی تطابق کی شکل میں نمودار ہوتی ہے۔
برطانیہ، اسپین اور شمالی افریقی ساحل پر وہ شکاری اور فطرت کی دیوی کے طور پر کتبوں میں درج ہے۔ افیسوس میں Diana Ephesia کا مقدس مقام تھا جسے مشرقی عظیم مادری دیوی سے تطابق کی علامت سمجھا جاتا تھا اور عہدنامہ جدید کی سفرِ رسل میں جس کا نمایاں ذکر آتا ہے۔
لوک مذہب میں بھی دیانا دیر تک زندہ رہی۔ چوتھی صدی میں انقرہ کی کونسل اور بعد کے مجمعِ کلیسا ان عورتوں کو منع کرتے ہیں جو "رات کو دیانا کے ساتھ” سواری کریں۔
یہ حوالہ پیگن کلتوں کے اختتام کے بعد بھی دیانائی تصورات کی پائیداری کا اہم ثبوت ہے اور بعد کے جادو ٹونے کے عقائد کی ابتدا سے جڑا ہے۔ نویں صدی کے Canon Episcopi میں دیانا کے ساتھ رات کی سواری کو توہم پرستی کے طور پر مسترد کیا گیا، جو ظاہر کرتا ہے کہ لوک مذہبی پرستش کتنی پُختہ تھی۔
وستا کی خادمہ ویستالین راہبائیں دیانا کے تہواری دنوں پر اس کے ہیکل میں نذرانے لاتی تھیں۔ ویستا اور دیانا کا یہ کلتی ارتباط پاکیزگی، کنوارپن اور نور کی دیوی کے درمیان گہرے رشتے کا عکس ہے۔ لاوینیوم اور توسکولوم میں دیانا کے تہواری دنوں پر یونو کو بھی مشترکاً پکارا جاتا تھا، جو دونوں دیویوں کے دائی کے کردار کو اجاگر کرتا ہے۔
اہم اساطیر
اکتائون کی کہانی دیانائی اساطیر کی مشہور ترین کڑی ہے۔ اوید "Metamorphosen” میں بیان کرتا ہے کہ نوجوان شکاری اکتائون اپنے راستے میں اتفاقاً نہاتی دیانا پر نظر ڈال لیتا ہے۔ اپنی پاکیزگی کی خلاف ورزی پر برہم ہو کر وہ اسے ہرن میں بدل دیتی ہے جسے اس کے اپنے کتے پھاڑ ڈالتے ہیں۔
اس کہانی میں الوہیت کا ایک قدیم ممنوع، یعنی بغیر اجازت دیکھنے کی ممانعت، پوشیدہ ہے اور قرونِ وسطیٰ میں اسے بے حیا تجسس کی تنبیہ کے طور پر مسیحی تمثیل میں ڈھالا گیا۔ ٹیتسیان اور بعد کے مصوروں نے تبدیلی کے اس لمحے کو مشہور تصاویر میں محفوظ کیا جو مقدس دہلیز کے موضوع کو بصری طور پر گاڑھا کرتے ہیں۔
ایک دوسری کڑی اِفیجینیا سے متعلق ہے۔ سرویوس کی منقول روایت کے مطابق دیانا نے آگامیمنون کی بیٹی کو آخری لمحے میں آولیس میں قربانی کی موت سے بچا کر تاوریس پہنچا دیا جہاں وہ اس کی کاہنہ بن گئی۔
رومی تعبیر میں یہ کہانی نیمی کے کلت سے جوڑی جاتی ہے کیونکہ تاوریس کی انسانی قربانی دیانا خود ختم کرتی ہے اور دیوی عادلانہ، اعتدال پسند قربانی کی محافظ بن کر ابھرتی ہے۔
اس اسطورہ پر یوریپیڈیز کا ڈرامہ "Iphigenie in Tauris” رومی دور میں کثرت سے پیش کیا گیا اور اس نے دیانا کے اس فہم کو متاثر کیا کہ وہ قربان کرنے کی بجائے انسانوں کو بچانے والی دیوی ہے۔
تیسری کہانی ایوینتینی پہاڑی پر دیانا کے ہرن سے متعلق ہے۔ لیویوس کے مطابق سابینی علاقے کے ایک رومی کسان نے ایک بڑا ہرن پالا جس کے بارے میں ایک فالگر نے کہا کہ جس قوم کے لیے یہ جانور قربان ہو وہ اطالیہ پر حکومت کرے گی۔
وہ سابینی ہرن کو ایوینتینی ہیکل لایا مگر رومی چالاکی سے اسے جانور قربان کرنے پر مجبور کر دیا گیا۔ اس طرح روم نے پیش گوئی کی گئی برتری حاصل کر لی۔ یہ کہانی ہرن کی دیہی علامت کو دیانا کی روم کی سرپرست کے طور پر سیاسی اہمیت سے جوڑتی ہے۔
چوتھی اساطیری یادداشت ہِپولیتوس سے جڑتی ہے۔ تھیسیوس کا یہ نوجوان بیٹا جو صرف دیانا کی پرستش کرتا تھا اور وینوس کو حقیر جانتا تھا، ایک بیل کے بدروح کے ہاتھوں مارا گیا اور دیانا نے اسکولاپ کے ذریعے اسے زندہ کر کے آریشیا میں نیمی وادی پہنچا دیا۔
وہاں اس نے Virbius کے نام سے بطورِ ہیرو اثر ڈالا۔ یہ کہانی ایوینتینی کلت کو نیمی کے مقدس جھنڈ سے جوڑتی ہے اور دیانا کو ایسی دیوی کے طور پر پیش کرتی ہے جو اپنے عقیدت مندوں کو موت کے پار تک اٹھائے رہتی ہے۔
دیومالائی نظام میں تعلقات
دیانا کو ابتداء ہی سے اپولو کی بہن سمجھا جاتا تھا، بالکل اسی طرح جیسے یونانی نظام میں آرتیمیس اور اپولون ہیں۔ دونوں یوپیتر اور لاتونا کی اولاد شمار ہوتے ہیں۔ اپولو روشن دن اور سورج کا مظہر ہے جبکہ دیانا چاند اور رات کی نمائندہ ہے۔
دیلوس جیسے مقاماتِ عبادت اور رومی تطابق میں دونوں بہن بھائی اکثر مل کر جلوہ گر ہوتے ہیں۔ اگستائی مذہبی سیاست نے اس جوڑے کو شعوری طور پر استعمال کیا کیونکہ خود آگستوس اپنے آپ کو اپولو کا سرپرستی یافتہ سمجھتا تھا۔
ٹریویا، چوراہوں کی دیوی، سے دیانا گہرے طور پر ضم ہے۔ اس کردار میں وہ رات، جادو اور دہلیزوں کی chthonic دیوی بن جاتی ہے۔ کاتول، ویرجیل اور ہوراس ٹریویا کا لقب شاعرانہ متبادل کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔
دیانا، لونا، ہیکاتے، ٹریویا کا یہ سلسلہ اکثر ایک ہی کثیرالشکل ہستی میں ڈھل جاتا ہے جو شاہی دور میں مقبول تھی۔ یہاں ہوراس کے "Carmen Saeculare” میں آگستوس کا استغاثہ بھی قابلِ توجہ ہے جو تینوں دیویوں کو دیانا کے نام تلے یکجا کرتا ہے۔
وینوس کے مقابلے میں دیانا عفت کی محافظ کے طور پر ابھرتی ہے۔ دونوں دیویوں کو محبت اور شادی کے معاملات میں متضاد انداز سے پکارا جاتا ہے۔ دیانا اور یونو میں دائی کا مشترک پہلو ہے، اس لیے دونوں کو زچگی کے وقت مشترکاً تحفظ کے لیے پکارا جاتا تھا۔ یہ پہلو ظاہر کرتے ہیں کہ دیانا رومی دیومالائی نظام میں تنہا نہیں بلکہ نسوانی کارکردگیوں کے ایک جال میں قائم تھی۔
اثرات اور تاثیر
نشاۃ ثانیہ نے دیانا کو شائستگی اور فطرت سے دوری کی مجسمہ کے طور پر از سرِ نو دریافت کیا۔ ٹیتسیان نے اسے بار بار بنایا، سب سے مشہور "Diana und Aktaeon” اور "Diana und Callisto” میں، جو آج دونوں ایڈنبرا میں ہیں۔
سولہویں صدی میں وہ فرانسیسی دربار کی پسندیدہ دیوی بن گئی، خاص طور پر ہنری دوم اور Diane de Poitiers کے دور میں، جنھوں نے شعوری طور پر دیانائی کردار کو اپنایا۔ شاتو آنے دیانائی آماجگاہ بن گئی جس میں متعدد تصویری پروگرام تھے، بشمول مشہور مجسمہ Diane chasseresse جو آج لوور میں ہے۔
عہدِ باروک میں دیانا فرانسیسی دربار کے اوپرا میں، مثلاً لولی کے ہاں، اور دومینیکینو اور روبینز کی تصویروں میں ظاہر ہوتی ہے۔
اٹھارویں صدی میں وہ کم آئیکونوگرافک اور زیادہ منظرکشی کی جگہ لیتی ہے کیونکہ جنگلی جھنڈوں اور چاندنی مناظر میں دلچسپی بڑھتی ہے۔ انیسویں صدی کی رومانویت اس تصویر کو گہرا کرتی ہے اور دیانا کو غیر مہذب، قبل تہذیبی فطرت کے استعارے میں ڈھالتی ہے۔
انیسویں اور بیسویں صدی کی مذہبی تاریخ میں دیانا ایک کلیدی شخصیت بن گئی۔ فریزر نے اپنی تصنیف "The Golden Bough” کا آغاز نیمی کے پجاری کے سوال سے کیا اور اس سے جادوئی بادشاہتوں کا ایک جامع نظریہ اخذ کیا۔
مارگریٹ مری اور ان کے پیروکاروں نے دیانا کو ایک مفروضہ یورپی خفیہ مذہب کی نام زاد دیوی بنایا، ایک تصور جسے تحقیق آج تاریخی طور پر ناقابلِ قبول سمجھتی ہے، مگر جس نے جدید نئے پیگن رجحانات کو گہرائی سے متاثر کیا ہے۔ بیسویں صدی کی اطالوی-امریکی جادوگروں کی تحریک Stregheria دیانا کو اعلیٰ ترین معبودہ کے طور پر مانتی ہے اور قدیم شخصیت کی دیرپا کشش کا ثبوت ہے۔
علمِ مذاہب کی درجہ بندی
رابرٹ شیلنگ دیانا کو ایک اطالوی دیوی کے طور پر بیان کرتے ہیں جس کے دو محور ہیں: دیہی مقدس جھنڈ کی عبادت اور ایوینتینی پہاڑی پر ریاستی شہری کردار۔ دونوں محور سماجی تاریخ کے اعتبار سے الگ مگر کلتی طور پر باہم مربوط ہیں۔ کرت لاتے قدیم دیانا کو لاطینی سرگروہ دیوی قرار دیتے ہیں اور نیمی کے کلت میں رومی تسلط سے پہلے لاطینی شہروں کا حلف گاہ دیکھتے ہیں۔
میری بیرڈ، جان نارتھ اور سائمن پرائس سماجی جزو کو اجاگر کرتے ہیں۔ ایوینتینی ہیکل عوام الناس اور غلاموں کی جائے اجتماع تھا، دیہی کلت عورتوں، چرواہوں اور مسافروں کو مخاطب کرتا تھا۔ دیوی اس طرح سینیٹی مرکز سے باہر کی پرتوں کی عکاسی کرتی ہے، جو لوک مذہب میں اس کی دیرپا زندگی کی وضاحت کرتی ہے۔
یورگ روپکے دیانا کے وسطی کردار پر زور دیتے ہیں جس نے شہری اور دیہی، ہیلینسٹی اور اطالوی، عوامی اور نجی عناصر کو باہم جوڑا۔
قرونِ وسطیٰ تک مذہبی تاریخی تسلسل وسیع پیمانے پر ثابت ہے۔ کارلو گنزبرگ نے "Storia notturna” میں شمالی اطالیہ کی لوک جادوگری کے اعمال میں دیانائی تصورات کے نقوش کا تعاقب کیا اور ظاہر کیا کہ ابتدائی جدید دور کے جادو ٹونے کے عقائد ایسی ہی روایات کے جال سے پیدا ہوئے۔ نارمن کوہن نے "Europe’s Inner Demons” میں تجزیہ کیا کہ کلیسائی شیطانی قرار دینے نے ان دیہی تصورات کو کیسے ڈھانپا۔
بیسویں اور اکیسویں صدی کی آثارِ قدیمہ کی تحقیق نے نیمی، آریشیا اور ایوینتینی میں بڑی کھدائیوں سے مقدس مقام کو منکشف کیا ہے۔ یہ نتائج، خاص طور پر کتبے اور نذریں، صدیوں پر پھیلے تسلسل کو محفوظ کرتے ہیں اور ظاہر کرتے ہیں کہ کلت مسیحی اواخرِ قدیم تک جاری رہا۔
مآخذ اور ادبیات
قدیم مآخذ: Vergil "Aeneis”، Ovid "Metamorphosen” اور "Fasten”، Livius "Ab urbe condita”، Catull "Carmina” 34، Horaz "Carmen Saeculare”، Strabo "Geographika”، Servius-Kommentar، Pausanias "Periegesis”، Plinius "Naturalis historia”۔
- Forschungsliteratur: James George Frazer, "The Golden Bough”, London 1890-1915.
- Robert Schilling, "Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979.
- Mary Beard, John North, Simon Price, "Religions of Rome”, Cambridge 1998.
- Jörg Rüpke, "Die Religion der Römer”, München 2001.
- Carlo Ginzburg, "Storia notturna”, Turin 1989.
- Christopher Smith, "The Roman Clan”, Cambridge 2006.
- Kurt Latte, "Römische Religionsgeschichte”, München 1960.
