Шива, бог індуїстської традиції

Шива є богом індуїстської традиції.

Руйнівник і оновлювач, танцюючий бог медитації.

Шива

Шива є одним із трьох богів Трімурті, тієї космічної трійці, що створює, підтримує і руйнує всесвіт. З третім оком, що перетворює світи на попіл, з тризубом у руці і зміями навколо шиї, Шива танцює *Натараджа*, Космічний Танець, який перемішує час, простір і матерію.

Бог крайнощів: дикий аскет у печері Гімалаїв і водночас люблячий чоловік Парваті та батько Ганеші.

Короткий профіль: Шива

Тип: Головне індуїстське божество, руйнівник і трансформатор (Трімурті), покровитель аскетів
Пантеон: Індуїзм (особливо шайвізм, одна з двох найбільших індуїстських конфесій)
Функція: знищення і відновлення всесвіту, космічний танець, йога, Тантра
Головні атрибути: Трішула (тризуб), Дамару (барабан), третє око, змії, серп місяця, набедрена пов’язка з тигрячої шкури
Головні місця культу: Варанасі (Каші-Вішванатх), гора Кайлаш (Тибет), Кедарнатх, Рамешварам, 12 Джьотірлінг
Головні маніфестації: Натараджа (космічний танцівник), Бхайрава (грізний), Ардханарішвара (андрогінний), Лінгам (беззразкний символ)

Класифікація

Період створення текстів

Шива розвивається з ведичного бога бурі та зцілення Рудри (Рігведа, 1200-900 рр. до н. е.); у ведичних гімнах Рудра ще є периферійним, грізним божеством. Піднесення до рангу головного бога відбувається в Пуранах (особливо Шайва Пурана та Лінга Пурана, IV-X ст. н. е.).

Головний розквіт тантричних шайвських традицій починається з VIII ст. (Капаліка, Каламукха, Шайва-Сіддханта, школа Трікасамбандха кашмірського шайвізму з Абхінавагуптою). На тамільських землях значний корпус бхакті Наянарів (VI-IX ст.). Нині одне з трьох головних індуїстських божеств поряд із Вішну та Деві; шайвська традиція охоплює близько третини всіх індуїстів.

Ареал поширення

Головні місця культу: Варанасі (Каші, з храмом Каші-Вішванатх, одним із найсвятіших місць індуїзму, де смерть, за переказом, безпосередньо дарує Мокшу), гора Кайлаш (у Західному Тибеті, його міфічне місце перебування), Кедарнатх (Уттаракханд, Гімалаї), Рамешварам (Тамілнаду, одне з чотирьох місць паломництва Чар-Дхам).

Дванадцять Джьотірлінг утворюють головний ланцюг паломництва, що географічно охоплює всю Індію: Сомнатх, Маллікарджуна, Махакалешвар (Уджджайн), Омкарешвар, Кедарнатх, Бхімашанкар, Каші-Вішванатх, Трімбакешвар, Вайдьянатх, Нагешвар, Рамешвар, Гхушмешвар. На тамільських землях Чідамбарам як культовий центр Натараджа є теологічним осередком тамільської шайвської традиції. Шива присутній у кожному індуїстському храмі з вшануванням Лінгама.

Стан джерельної бази

Основні джерела: Рігведа (гімни Рудрі, особливо Рг.В. 2.33), Шайва Пурана, Лінга Пурана, Сканда Пурана, Курма Пурана. Тантричні тексти: Віджняна Бхайрава Тантра, Малінівіджайоттара Тантра, Свачханда Тантра, Нетра Тантра. Тамільська бхакті: Теварам трьох Наянарів (Самбандар, Аппар, Сундарар) і Тірувасакам Манікавасакара.

Кашмірський шайвізм: Тантралока Абхінавагупти. Допоміжна література: Doniger, Asceticism and Eroticism in the Mythology of Śiva (класична праця); Sanderson, The Śaiva Age; Kramrisch, The Presence of Śiva; Michaels, Der Hinduismus.

Назва та варіанти написання

Шива зображується як синьогорлий бог, часто оголений або вдягнений у тигрячу шкуру, з волоссям, закрученим у вузол, з якого спливає серп місяця і річка Ганга. Його третє око, вертикально розміщене на лобі, стає зброєю в гніві.

У волоссі Шіви мешкає місяць і сама Ганга. Він носить тризуб (Трішула), маленький барабан (Дамару) і змій як прикраси. Лінгам, абстрактна, фалічна форма, є його головним символом поклоніння. Попіл (Вібхуті) на його шкірі вказує на зречення і космічне руйнування.

Характерні риси

Шива уособлює космічну свідомість, яка творчо руйнує, щоб оновлювати. Його танець Натараджа не є жорстоким, а необхідним: без руйнування немає відродження. У медитації йоги й аскети ототожнюються з Шівою; Ом Намах Шівая є центральною мантрою шайвізму.

Шіваратрі, “ніч Шіви”, щорічно відзначається нічними вартами, святкуванням і обходом Лінгама. Лінги в таких храмах, як Варанасі, є осередками інтенсивного поклоніння і паломництва.

Коротка характеристика: Шива

Найважливіші аспекти Шіви стисло. Наступні поля підсумовують походження, функцію, зовнішній вигляд, вшанування, символи та культурні паралелі.

Культурний контекст

В одній традиції Шива постав із нествореного Брахмана, в іншій він є сином творіння Брахми. Чоловік Парваті, також у аспектах Саті (перша дружина), Дурги (воячка), Калі (несамовита руйнівниця). Батько слоноголового Ганеші і бога війни Сканди / Муругана / Картікеї. Місце перебування: гора Кайлаш в Гімалаях.

Поєднання рис унікальне у світовій міфології: одночасно аскет (Махайогі, медитує протягом еонів) і екстатичний танцівник (Натараджа); одночасно грізний руйнівний бог (аспект Бхайрави) і лагідний, сповнений співчуття сімейний чоловік (із Парваті та синами).

Сфера дії

Руйнівник у концепції Триmурті, але руйнування як необхідне відтворення: наприкінці кожної Маха-Юги Шіва знищує Всесвіт своїм космічним танцем (Тандава), а з попелу постає наступний світ. Покровитель аскетів (Санньясі, Садху, Агхорі), йогів, тантриків.

У традиції Бхакті є адресатом особистої любові до Бога (тамільські Наянари як найвідоміші поети шайва-бхакті). У культі Лінгама шанується як аспект безформної енергії, лінгам (із йоні як основою) символізує нестворену творчу енергію. У кашмірському шайвізмі є вищою реальністю свідомості (Парамашіва).

Зовнішній вигляд

Антропоморфний: аскетична чоловіча постать із синювато-сірим кольором шкіри (у тантричній традиції: вкрита попелом, “біла, як сніг Кайлашу”). Третє око на лобі (око вищого сприйняття, яким він спалює Каму, бога любові). Серп місяця у сплутаному волоссі (джата), що затримує потік Гангу (міф про Ганга-Аватарану – міф). Змії навколо шиї і як священні прикраси.

Трішула (тризуб) і Дамару (барабан у формі пісочного годинника, чий звук творить всесвіт). Набедрена пов’язка з тигрячої шкури. У формі Натараджа – космічна танцююча постать у вогняному колі (прабхамандала): права нога піднята, ліва топче карликового демона Апасмару (невігластво). У формі Ардханарішвара – андрогінний, одна половина Шіва, інша – Парваті. У формі Бхайрава – грізний, із прикрасами з черепів.

Діяльність

Сфера впливу: Шива щодня закликається сотнями мільйонів індуїстів. Головні свята: Маха-Шіваратрі (“велика ніч Шіви”, лютий/березень, одне з найбільших індуїстських свят, проводиться у храмах із ритуалами Лінгам-Абхішека), Карттіка Пурніма, Прадоша Врата (дворазовий щомісячний піст на 13-й день місячного місяця).

У Варанасі смерть вважається безпосереднім входженням у Мокшу завдяки щоденному нашіптуванню звернення до Шіви у вухо вмираючому. Тантричні практики в традиціях Агхорі та Капаліка (крайня аскеза, цвинтарні ритуали).

Поклоніння Лінгаму є центральним у кожному храмі Шіви, Лінгам омивають водою, молоком, медом, кокосовим молоком і гхі (Панчамрта-Абхішека). У Чідамбарамі брахмани-Дікшітари впродовж понад 1000 років здійснюють той самий ритуал Натараджа.

Засоби захисту

Трішула (тризуб), Дамару (барабан у формі пісочного годинника), третє око, серп місяця у сплутаному волоссі, змієподібне намисто (особливо Васукі), набедрена пов’язка з тигрячої шкури, Лінгам (беззразковий енергетичний символ, найважливіший символ Шіви взагалі), бик Нанді (їздова тварина, завжди біля входу до храмів Шіви), вібхуті (священний попіл, три смуги на лобі), молитовні четки Рудракша (насіння священного дерева).

Священні рослини: дерево Більва (Aegle marmelos, його листя вважається особливо улюбленим Шівою), Датура, дерево Баньян. Священний попіл із місць кремації.

Паралелі

Рудра (ведичний попередник), Бхайрава (грізний аспект, окрема сторінка), Махакала (буддизм, адаптація Ваджраяни як грізне захисне божество), Пашупаті (можливий попередник з культури долини Інду на доісторичних печатках з Мохенджо-Даро), Діоніс (Греція, екстатично-руйнівний аспект, танець, традиція вина), Аїд-Плутон (Греція, хтонічний-родючий подвійний аспект), Вотан-Одін (германський, одноокий йогі-король), Цернун (кельтський, рогатий лісовий бог-аскет). За функцією: всі руйнівно-оновлювальні верховні боги, всі аскетично-тантричні боги-вчителі поділяють аспекти Шіви.

Захисна практика

Обряди поклоніння

Шива поряд із Вішну є головним богом індуїзму (Трімурті). Щоденне вшанування охоплює абхішека (поливання Лінги молоком, медом, йогуртом, гі, водою – панчамрита) і жертву листям більва на Лінгу.

Махашіваратрі (у місяці Пхалгуна, лютий/березень) є його головним святом із нічною вартою та постом (пор. Doniger, Hindu Myths). Головна ціль паломництва – Варанасі (Каші Вішванатх); дванадцять святилищ Джьотірлінги (Сомнатх, Махакалешвар, Кедарнатх тощо) визначають регіональну благочестиву практику.

Мантри та заклики

Маhamрітьюнджая-мантра (Рігведа 7.59.12), “Ом Трьямбакам Яджамахе”, є найвідомішою в Індії мантрою зцілення і захисту. Панчакшара-мантра “Ом Намах Шівая” (Яджурведа) промовляється в повторенні джапа 108 разів із чотками Рудракша. Шіва-Стуті з Лінгапурани є літургічним стандартом.

Амулети та захисні символи

Рудракша-четки (насіння плоду Eleocarpus, “сльози Шіви”) у намисті-мала з 27/54/108 намистин. Вібхуті (священний попіл) наноситься на лоб у вигляді трьох горизонтальних смуг (трипундра). Трішула (тризуб), Дамару (барабан у формі пісочного годинника) і сам Лінгам як іконічні апотропейні засоби.

Шива, паралелі в інших культурах

Шива як Натараджа: танець світу

Однією з найвідоміших і теологічно найнасиченіших форм Шіви є Натараджа, цар танцю. Цей образ особливо розвинувся в Південній Індії і набув своєї класичної пластичної форми в бронзовому мистецтві династії Чола між IX і XIII століттями. Бронзи Натараджа належать до найзначніших творів індійської мистецтвознавства.

Зображення є продуманою теологічною картиною. Шіва танцює всередині вогняного кола, що позначає всесвіт. Під правою ногою він топче карлика, який уособлює невігластво. Одна рука тримає маленький барабан, удар якого позначає ритм творення.

Інша рука тримає полум’я – знак розпуску і руйнування. Ще одна рука показує жест безстрашності, четверта вказує на піднесену ногу, що обіцяє звільнення.

В одному цьому образі зосереджено п’ять діянь Шіви, що їх приписує йому індуїстська теологія: творення, підтримання, розпуск, приховування і звільнення. Тому танець є не просто рухом, а виразом безперервного космічного процесу, в якому становлення і зникнення нерозривно пов’язані.

Мистецтвознавець Ананда Кумарасвамі детально розкрив це тлумачення у широко відомому есе початку XX століття. Найважливіший культовий осередок цієї форми – великий храм Чідамбарама в Тамілнаду, що вважається місцем, де Шіва виконав цей танець.

Лінгам: найважливіший культовий символ Шіви

На відміну від багатьох інших індуїстських божеств, Шіва в храмовому культі шанується переважно не в людиноподібній формі, а у вигляді Лінгама – здебільшого циліндричного, зверху заокругленого каменя.

Лінгам, як правило, стоїть на основі, що зветься йоні. Цей зв’язок у традиції тлумачиться як взаємодія чоловічого і жіночого начал, Шіви і богині.

Тлумачення Лінгама було предметом численних дискусій. Старіша західна дослідницька традиція розуміла його переважно як фалічний символ. Індуїстська традиція сама по собі і частина новіших досліджень, натомість, наголошують на ширшому смисловому шарі: слово лінга на санскриті означає також знак або ознаку.

Лінгам, таким чином, є знаком Шіви, свідомо не-фігуральною формою, яка саме цим виражає безмежне й таке, що виходить за будь-який образ, начало божества. Одне з оповідань Лінгапурани розповідає, що Шіва з’явився як нескінченний стовп світла, початку і кінця якого не змогли знайти навіть Брахма і Вішну. Лінгам нагадує про цей стовп без меж.

Лінгами існують у численних формах: від майстерно виготовлених храмових Лінгів через особливо священні природні, нерукотворні камені до дванадцяти Джьотірлінга – світлових Лінгів, розсіяних по всій Індії та вважаних найважливішими святилищами Шіви.

У щоденному храмовому культі Лінгам шанується водою, молоком, листям дерева більва та іншими дарами. Він є тому не абстрактним символом, а конкретним осередком живої, щоденної ритуальної практики.

Аскет на Кайлаші: характерні риси Шіви

Шіва поєднує в своєму образі риси, що на перший погляд здаються непоєднуваними. Він великий аскет, Махайогі, що нерухомо перебуває в медитації на горі Кайлаш у Гімалаях, тіло вкрите попелом, волосся закручене у сплутані пасма.

Водночас він батько сімейства, одружений із богинею Парваті і батько синів Ганеші та Сканди. Він владика диких тварин і пустелі, носить змію як прикрасу і тигрячу шкуру, але живе й у колі своєї родини.

Ця напруга не є суперечністю переказу, а належить до теологічного ядра цього образу. Шіва уособлює подолання звичайних протиріч.

Він той, хто п’є отруту і все одно не вмирає: в оповіді про пахтання молочного океану Шіва проковтує світову отруту, що загрожує знищити творіння, і затримує її у своєму горлі, від чого воно синіє, звідси його прізвисько Нілакантха, Синьогорлий.

До його сталих атрибутів належать тризуб, знак серпа місяця у волоссі, третє око на лобі, чий погляд може спалювати, і священна річка Ганга, яка за переказом сходить на землю через його голову, притримана його волоссям, щоб потужність водного потоку не знищила землю.

Його їздова тварина – бик Нанді. У цій повноті рис Шіва постає як божество, що поєднує в одному образі небезпечне і захисне, дике і приборкане, смерть і звільнення.

Шайвізм: Шіва як вища реальність

В індуїзмі існує широка релігійна течія, яка шанує Шіву не як одне божество серед інших, а як вищу реальність: шайвізм. Ця течія не є однорідним явищем, а охоплює численні регіонально і філософськи відмінні школи, що формувалися протягом століть.

Важливою школою є кашмірський шайвізм – філософська традиція, розроблена в Північній Індії між IX і XI століттями, найважливішим мислителем якої був Абхінавагупта. Вона розуміє всю дійсність як розгортання єдиної свідомості, що ототожнюється з Шівою.

Інший значний напрям – Шайва Сіддханта, поширений особливо в Південній Індії, що розвинув власне вчення про відносини між Богом, душею і світом. Поряд із цим існували аскетичні й почасти відокремлені від суспільства групи, найдавніші з яких засвідчені вже в перших століттях нашої ери.

Важливим рухом у межах південноіндійського шайвізму були Наянари – група поетів-святих раннього Середньовіччя, чиї гімни тамільською мовою оспівують Шіву в тоні особистої відданості.

Їхні пісні були зібрані і донині входять до літургічного репертуару південноіндійських шайвських храмів. Шайвізм свідчить, що Шіва є не лише міфологічною постаттю, а предметом ґрунтовної теології і філософії.

Для його шанувальників він є основою і метою всього, а різноманіття шкіл свідчить, наскільки по-різному це переконання тлумачилося впродовж історії.

Джерела: від ведичного Рудри до епохи Пуран

Образ Шіви має довгу передісторію, що простежується у джерелах. У найдавнішій писемності – Ведах – ім’я Шіва як ім’я бога ще не вживається в пізнішому значенні. Слово шіва спочатку означає сприятливий, милостивий і зустрічається як прикметник.

Проте одне ведичне божество виразно несе риси, що пізніше стають характерними для Шіви: бог Рудра – грізна постать, пов’язана з бурею, хворобою і дикою природою, яку прагнули задобрити молитвою-заклинанням. Саме в таких умиротворюючих зверненнях Рудра наділявся епітетом шіва.

З цього ведичного кореня і, ймовірно, з інших, не-ведичних традицій упродовж кількох століть розвинувся класичний образ Шіви. Важливим проміжним ступенем є Шветашватара-Упанішад, у якій Рудра-Шіва вже постає як верховне божество.

Найдокладніші міфологічні оповіді містяться в епосах, насамперед у Махабхараті, і в Пуранах – великому корпусі літератури, що виникла між раннім і високим Середньовіччям. Такі тексти, як Шівапурана і Лінгапурана, зосереджують mythologічний матеріал.

Деякі дослідники також висловлювали припущення про коріння, що сягають культури Інду, і посилалися на певні знахідки печаток із зображенням сидячої постаті, оточеної тваринами. Однак це тлумачення є вкрай дискусійним і не підлягає доведенню.

Безсумнівно те, що образ Шіви є результатом тривалого процесу, в якому злилися давніші божества, регіональні традиції та теологічна рефлексія. Хто хоче зрозуміти Шіву в історичній перспективі, мусить зважати на цю багатошаровість і не може без застережень проектувати повністю сформований образ Пуран у ранній період.

Додаткові посилання

Наукова література

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.

Часті запитання про Шіву

Хто такий бог Шіва в індуїзмі?

Шіва є одним із трьох головних богів індуїзму поряд із Брахмою (Творцем) і Вішну (Охоронцем). Шіва є Руйнівником, але в індуїстському розумінні руйнування необхідне для оновлення: він розчиняє всесвіт наприкінці кожного світового циклу, щоб той міг бути створений заново.

Головні атрибути Шіви: тризуб (Трішула), барабан (Дамару), третє око (Око знання), змія навколо шиї (Васукі) і серп місяця у волоссі. Він медитує на горі Кайлаш.

Що таке танець Шіви (Натараджа)?

Шіва Натараджа (Владика Танцю) є однією з найважливіших форм Шіви – космічний танцівник, який у своєму танці Тандава одночасно творить, підтримує і руйнує всесвіт.

Знамениті бронзові скульптури епохи Чола (X-XII ст.) зображують його чотирируким у вогняному колі, що танцює на карлику Апасмарі (Невігластво). Кожен жест має значення: піднесена нога – звільнення, притиснений карлик – знищене невігластво. Танець є алегорією космічного ритму.