Арінна, богиня сонця та найвища державна богиня хетів

Богиня сонця міста Арінни, скорочено Арінна або Вурушему (Wurušemu), належить до найдавнішого шару анатолійського пантеону і має хаттське походження, тобто є доіндоєвропейською. Фолькерт Гаас у праці Geschichte der hethitischen Religion (1994) показав, що хетські великі царі офіційно зробили хаттську міську богиню Арінни найвищою жіночою державною богинею.

Разом із Тархунною вона утворює вищу божественну пару держави й посідає чільне місце в святковому календарі, державних договорах та царській теології.

За своєю функцією вона є не сонцем як небесним тілом, а владаркою дня та гарантом царської гідності. Хетський великий цар у багатьох написах називає себе “моє сонце”, тобто сином або намісником богині сонця.

Тревор Брайс у праці Life and Society in the Hittite World (2002) докладно описав цю теологічну конструкцію та показав, як вона обґрунтовує легітимність царства.

Арінна відрізняється від месопотамського бога сонця Шамаша тим, що є жіночою; в Анатолії сонце мало жіночий рід, архаїчне родове приписування, що збігається з хаттсько-індоєвропейською мовною межею і є примітним у контексті історії релігій.

Хетська традиція зберігає таким чином доіндоєвропейську анатолійську спадщину в індоєвропейській за своїм характером державній релігії, що є синкретизмом, систематично розглянутим Піотром Тарахою у праці Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Назва Арінна є топонімом; богиня отримала своє ім’я від міста, у якому знаходилося її головне святилище.

Точне розташування Арінни досі археологічно не встановлено однозначно; пропозиції зосереджуються на пам’ятках у північній Анатолії, зокрема на Алача-Гьоюку та Сапінуві. Сам топонім Арінна має хаттське походження і, мабуть, означає “джерело” або “криниця”.

Хаттське власне ім’я богині звучить як Wurušemu, буквально, можливо, “мати землі” або “мати країни”. Хетський переклад виглядає як D UTU URU Arinna, “сонячне божество міста Арінни”. У хурритській традиції вона ототожнюється з Гебат, ототожнення, яке цариця Пудуґепа прямо формулює у своїй відомій молитві: “Богиня сонця Арінни, моя владарко, ти цариця всіх країн; у Хатті ти дала собі ім’я богині сонця Арінни, а в країні, яку ти створила як країну кедра, ти дала собі ім’я Гебат.”

Етимологія та теологія імені докладно обговорюється Піотром Тарахою у праці Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Особлива складність полягає в тому, що D UTU може позначати не лише богиню сонця Арінни, а й інших сонячних істот, як-от “богиня сонця землі” (хтонічна) або чоловіче лувійське сонячне божество Тіваз. Точна ідентифікація має щоразу встановлюватися з контексту.

В образотворчій традиції Арінна постає як богиня на троні в довгому складчастому вбранні, з високою короною-полос і сонячним диском як атрибутом. У Язиликаї, великому скельному святилищі поблизу Хаттуші, вона очолює процесію жіночих божеств і стоїть навпроти свого чоловічого відповідника Тархунни в центрі головної камери A.

Крилатий сонячний диск над її головою є давнім месопотамським і егейським символом, який адаптувала хетська образотворча традиція.

На численних царських печатках, зокрема на булах з архіву Нішанташу, сонячний диск постає як царська інсигнія; він символізує захист богині сонця над правителем.

Зооморфний образ богині засвідчений рідше; окремі тексти згадують орла, що сидить на її руці, та левицю як її їздову тварину. У хаттсько-хетській службі стандартів, тобто бронзових кільцеподібних стандартах із зооморфними навершями з Алача-Гьоюка, сонячний диск використовується як центральний елемент.

Впадає в очі невелика кількість окремо стоячих культових зображень Арінни. Хетська теологія зосереджувала іконографію на контрольованих державою скельних рельєфах та печатках; статуарні зображення у месопотамському сенсі майже не збереглися.

Проте храмові інвентарі називають “сонячний диск із золота” та “зображення богині сонця зі срібла” важливими культовими предметами, від яких фізично нічого не збереглося. Фолькерт Гаас у праці Materia Magica et Medica Hethitica (2003) докладно описав іконографічну традицію.

На відміну від Tarhunna або Telipinu, Arinna майже не зафіксована як діюча постать у міфах. Вона з’являється передусім у молитвах, гімнах і текстах договорів.

Найважливішим джерелом є молитва цариці Puduḫepa (CTH 384), у якій велика цариця просить богиню зцілити свого хворого чоловіка Ḫattušili III. Молитва містить розгорнуту теологію богині як гарантки царської влади і є одним із літературно найдосконаліших текстів хеттської релігії.

У міфах Arinna постає здебільшого як “мати” інших богів, насамперед як мати бога бурі неба та богині місяця й зерна Mezzulla, яка, можливо, є її гіпостазою.

У давньохеттському святковому ритуалі вона зображена як суддя в раді богів. У фрагментарно збереженому тексті вона оплакує зникнення Telipinu і доручає орлу розшукати його; той облітає весь світ, однак не знаходить його.

З точки зору релігієзнавства ця бідність на міфи є типовою для конфігурації хеттського пантеону: верховні державні боги є не стільки оповідними персонажами, скільки юридичними та політичними гарантами. Міфічна активність переноситься на молодші покоління, як-от Telipinu, Sarruma або Ullikummi. Гері Бекман у праці Hittite Myths (1998) визначив це як характерну рису хеттської державної релігії.

Культ богині сонця Арінни був тісно пов’язаний із царством. У хетському святковому календарі їй було присвячено, зокрема, велике весняне свято AN.TAḪ.ŠUM, 38-денний святковий цикл, тексти якого добре доступні у виданні Фолькерта Гааса і Ліане Якоб-Рост.

Під час свята великий цар відвідував найважливіші культові місця богині в Хаттуші, Арінні та Нерику у ритуалізованому порядку подорожі.

Її храм у Хаттуші в текстах називається “храм богині сонця” і ототожнюється з Великим храмом у нижньому кварталі міста. В інвентарі є срібні й золоті сонячні диски, культовий одяг, фігурки биків і глиняні кулі, ритуальна функція яких досі не з’ясована повністю.

Йост Газенбос у праці The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) проаналізував жрецьку ієрархію: на чолі стояв SANGA-жрець, якому підпорядковувалися кілька жриць і культовий персонал.

Особливістю є поховання царів під її заступництвом: šalliš waštaiš, “великий злочин”, як евфемістично називають хетські тексти смерть царя, супроводжувалося 14-денним похоронним ритуалом, що описує перетворення царя на божественну істоту під захистом богині сонця.

Видання Генріха Оттена Hethitische Totenrituale (1958) залишається авторитетним донині. Під час ритуалу “цар стає богом”, як говорить хетська формула; він залишає світ смертних і входить до богині сонця на небо.

Арінна була покровителькою царя і царства; її апотропейна функція стосувалася менше окремої людини, ніж правлячої династії. На царських печатках крилатий сонячний диск стоїть над іменем царя; він одночасно слугував знаком ідентичності та захисною формулою. У вассальних договорах вона згадується другою богинею після Тархунни з тією самою каральною формулою: порушення вірності зумовлює її нищівний гнів.

У приватній сфері вшанування богині сонця задокументовано менш детально. Подекуди згадуються жінки, які за допомогою “старої жінки” (ḪAR.ḪAR) звершують ритуал до богині сонця, наприклад при безплідності або тяжких хворобах.

Богиня сонця землі, самостійна гіпостаса з хтонічно-підземною функцією, також часто згадується в цих ритуалах; вона не тотожна богині сонця Арінни, але теологічно тісно з нею пов’язана. Перехід від денного неба до підземного світу відбувається через подвійну функцію сонця: вранці та ввечері воно перетинає горизонт і тим самим опиняється між світами.

З наукової точки зору подвійна функція богині сонця як небесної цариці та хтонічної владарки підземного царства є примітною; вона свідчить про тісне переплетення дня, ночі та смерті у хетському світогляді.

iWell Guard розглядає Арінну як історично-релігієзнавчу постать без зв’язку з будь-якими сучасними обіцянками зцілення. Апотропейно сонячні диски вмуровувались у дверні та віконні перемички, практика, археологічно засвідчена на кількох хетських пам’ятках.

Жіноче приписування роду сонцю є незвичним для Близького Сходу; в аккадській традиції Шамаш чоловічий, так само в угаритській Шапашу (хоча попри формальний чоловічий рід тлумачиться як жіноче), у фінікійській Шапшу. Хаттська традиція тут ближча до германської Соль, литовської Сауле та японської Аматерасу.

Жіночий рід сонця історично тлумачиться як архаїчна риса, що поступово витіснялася під впливом патріархальних теологій бога бурі.

Навіть в Анатолії Арінна не єдина жіноча сонячна постать. Лувійці знали Тіваз як чоловічого сонячного бога, але також і богиню сонця землі. Розмежування між різними сонячними гіпостасами систематично описав Фолькерт Гаас у праці Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Хаттське жіноче сонце, хетське жіноче сонце, лувійське чоловіче сонце та хтонічна богиня сонця землі утворюють складний сонячний пантеон, розплутати який можна лише за допомогою ретельного аналізу джерел.

У своїй функції царської покровительки Арінна порівнювана з Гебат із хурритського пантеону та з месопотамською Іштар як державною покровителькою; й тут простежується тип державного пантеону пізньої бронзової доби, в якому найвище жіноче божество перебирає на себе династичні функції.

Арінна добре задокументована в сучасній науці. Важливі дослідження належать Фолькерту Гаасу, Даніелю Швемеру, Піотру Тарасі, Ґері Бекману та Ітамару Сінгеру.

Сінгер у праці Hittite Prayers (SBL 2002) переклав і прокоментував найважливіші молитви до Арінни. Молитва Пудуґепи належить до літературно визначних джерел давньосхідної історії релігій і часто цитується також у порівняльній релігієзнавстві.

У сучасній Туреччині Арінна майже не отримала популярної рецепції; однак місцеві туристичні ініціативи в Чорумі та Йозгаті почали використовувати сонячний диск з Алача-Гьоюка як культурний символ. У логотипі турецького конгресу з хетології з’являється крилатий сонячний диск. Духовна рецепція в неоязичницькому сенсі, як це характерно для скандинавських богинь, для Арінни здебільшого відсутня.

У науковому відношенні Арінна сьогодні обговорюється передусім у порівняльних студіях із пізньої бронзової доби, жіночої теології царства та хаттсько-хетської релігійної динаміки. Актуальні дослідницькі пріоритети пов’язані з точною ідентифікацією її міста, із відношенням до “богині сонця землі” та з порівняльним вивченням жіночих сонячних теологій на Близькому Сході.

Наведені нижче стандартні праці охоплюють найважливіші аспекти досліджень з Арінни і є відправними точками для вивчення хетського джерельного матеріалу. Вони поєднують клинописні видання текстів, археологічні дані та релігієзнавчі синтези. Список дотримується конвенції лексикону iWell, відповідно до якої усталені стандартні праці згадуються перед новітніми спеціальними дослідженнями.

Ті, хто прагне глибше ознайомитися з матеріалом, знайдуть у названих працях розширені бібліографії з хетських святкових календарів, циклу свята AN.TAḪ.ŠUM та жіночої теології царства пізньої бронзової доби. Зокрема, праця Ітамара Сінгера Hittite Prayers з повним перекладом молитви Пудуґепи є незамінним введенням до першоджерел.