Marassa, священні близнюки Воду
Marassa (також Marasa, Marasa Dossou, Marasa Twa) – у гаїтянському Воду священні близнюкові Лоа, що належать до найдавніших і найглибше вкорінених духів пантеону. На відміну від більшості Лоа, які з’являються як окремі особистості, Marassa завжди постають парою або трійцею.
Їх закликають перед кожною великою церемонією і вважають посередниками між людьми та іншими Лоа. Їхнє вшанування сягає корінням у дуже давню західноафриканську традицію освячення близнюків.
Зміст
Західноафриканське коріння
Вшанування Marassa має коріння в кількох західноафриканських традиціях. У йоруба близнюків шанують як Ibeji – одну з центральних маніфестацій оріша з власними обрядами та скульптурними образами.
У фон на території сучасного Беніну народження близнюків також вважається священною подією, що потребує особливої ритуальної уваги. Висока народжуваність близнюків у Західній Африці, зокрема на землях йоруба – одна з найвищих у світі – можливо, і стала однією з передумов цієї релігійної спеціалізації.
Alfred Métraux у “Le vaudou haïtien” встановив зв’язок між західноафриканським вшануванням близнюків і гаїтянськими Marassa та показав, що базова структура (шанування духів-близнюків як священної пари) збереглася в Карибському регіоні, тоді як конкретна форма зазнала карибського переосмислення.
Karen McCarthy Brown у “Mama Lola” задокументувала сімейну та повсякденну практику вшанування Marassa і показала, що ці духи відіграють центральну роль передусім у домогосподарствах, де є близнюки.
Marassa як духи дітей
У практиці Воду Marassa постають як діти або юні духи. Коли вони “їдуть верхи” на вірянині-“коні”, той поводиться по-дитячому: вимагає солодощів, грається з іграшками, говорить тонким, іноді шепелявим голосом.
Ця дитяча маніфестація чітко відрізняє їх від дорослих Лоа інших родин і створює особливу емоційну близькість із присутніми.
Maya Deren у “Divine Horsemen” описала дитячу появу Marassa як теологічне твердження: вони уособлюють таємницю дитинства, невинного знання та нерозщепленого сприйняття.
Marassa знають речі, невідомі дорослим, саме тому, що ще не впорядкували світ у категорії дорослої логіки. Ця епістемічна привілейованість дитячого – аспект теології Воду, що мало досліджений, але відіграє важливу роль у релігійній практиці.
Marassa Dossou і Marassa Twa
У традиції Marassa розрізняють дві основні форми: Marassa Dossou і Marassa Twa. Marassa Dossou позначає пару з молодшим братом або сестрою, які народилися після близнюків і представляють духа померлого близнюка.
У традиційному західноафриканському розумінні дитина, народжена після близнюків, вважається духовно пов’язаною з ними – нерідко як їхнє “завершення”. На Гаїті це уявлення зберігається і визначає долю родин, де народжуються близнюки.
Marassa Twa (“Три Marassa”) позначає тріаду з двох близнюків і духа-супутника, що часто пов’язується з найвищим Лоа Damballa або постає як космічний третій.
Ця триланкова структура структурно нагадує християнську Трійцю і практикуючі Воду час від часу порівнювали її зі схемою Отець-Син-Святий Дух, не встановлюючи при цьому теологічної тотожності. Leslie Desmangles розглянув цю паралель як приклад “подвійної релігійності” Воду.
Практика закликання та ритуальна практика
Marassa закликають перед кожною великою церемонією Воду, часто відразу після Papa Legba – Лоа шляхів і відкриття.
Їхнє закликання вважається необхідною підготовкою до всіх подальших закликань, оскільки Marassa встановлюють космічну рівновагу і беруть ритуальний перебіг під свій захист. Зневага до Marassa, за розумінням Воду, може призвести до заздрощів духів і до порушень ритуалу.
Жертовні дари для Marassa складаються передусім із солодощів, тістечок, бананів, іграшок і дрібних предметів, що приносять дітям радість.
Традиційна форма – “table des Marassa”, невеликий стіл зі стравами і подарунками, який споруджують перед головною церемонією. Marassa закликають у власній послідовності пісень, що за барабанним ритмом чітко відрізняється від дорослого ритму інших Лоа.
Сімейна практика при народженні близнюків
У гаїтянських родинах, де народжуються близнюки, вшанування Marassa є особливо інтенсивним. Батьки впродовж усього життя здійснюють спеціальні обряди, щоб підтримувати духовний зв’язок між земними близнюками та духами Marassa.
Ці обряди включають щорічні жертвоприношення, встановлення невеликого вівтаря в домі, носіння певних прикрас і дотримання специфічних правил поведінки стосовно близнюків.
Якщо один із близнюків помирає, того, хто вижив, оточують особливою турботою, оскільки він, за розумінням Воду, відтепер одночасно несе в собі душу померлого.
Karen McCarthy Brown у “Mama Lola” задокументувала ці складні сімейні обряди і показала, як традиція Marassa формує сімейну ідентичність протягом поколінь. У транснаціональних гаїтянських родинах традиція продовжується також у США та Канаді.
Синкретична ідентифікація
У католицько-водуанській синкретичній системі Marassa ототожнюються зі священними близнюками Косьмою і Дам’яном, яких у католицькій традиції вшановують як цілителів.
Ця ідентифікація добре спрацьовує, оскільки Косьма і Дам’ян (III століття) шануються як братня пара і обидва пов’язані з лікарським мистецтвом. У католицьких церквах Гаїті їхні дні пам’яті (26 вересня) пов’язані з ритуалами Marassa у Воду.
Друга лінія ідентифікації веде до святих Аніана та Юліана або до “Трьох святих царів”, особливо коли Marassa Twa шанують у своїй триланковій формі. Ця альтернативна ідентифікація свідчить про гнучкість синкретичної практики: залежно від контексту та місцевої традиції різні католицькі пари або групи святих можуть правити за візуальні орієнтири.
Теологічне значення
Marassa втілюють у теології Воду принцип парності та космічного подвоєння. У численних текстах Воду їх описують як “космічних близнюків”, чий зв’язок становить фундаментальний зразок реальності.
Maya Deren визначила цю ідею як центральну для світогляду Воду: усе у світі постає в парах – від статей через зміну дня і ночі до полярних аспектів самих Лоа.
Ця парна теологія пов’язує Marassa з Damballa та Ayida Wedo, яких так само шанують як космічну пару. На відміну від цих дорослих парних божеств, Marassa уособлюють дитячу, дошлюбну форму парності, що є не статевою, а братерсько-сестринською.
Joan Dayan у “Haiti, History, and the Gods” виокремила це теологічне розмежування і показала, як воно відображається на концепції особистості та стосунків у Воду.
Marassa у діаспорі та в науці
У гаїтянській діаспорі, передусім у США та Канаді, вшанування Marassa продовжується. Karen McCarthy Brown задокументувала, як гаїтянські батьки в Брукліні та Маямі підтримують традицію Marassa попри міські умови життя, нерідко адаптуючись до нових культурних обставин.
Іграшки, доступні в США, стають жертовними дарами Marassa; місцеві пекарні постачають ритуально необхідні тістечка.
Наукові дослідження вшанування Marassa менш численні, ніж дослідження відомих Лоа, таких як Damballa, Ogou або Gede. Важливі внески належать Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown і Claudine Michel.
Систематичного порівняльного дослідження вшанування близнюків у Західній Африці та карибській діаспорі досі немає. Sandra Barnes і Henry Drewal у своїх працях про традицію Ibeji йоруба надали важливі порівняльні матеріали, які можна використати для майбутнього всебічного дослідження традиції Marassa.
Традиція Ibeji йоруба як тло
Західноафриканське тло Marassa найдетальніше реконструюється на прикладі Ibeji йоруба. У йоруба близнюків сприймають як священних осіб, народження яких вимагає від родини особливих ритуальних стосунків з оріша Ibeji.
Якщо один із близнюків помирає в немовлячому віці, родина замовляє різьблену дерев’яну фігурку “ere ibeji”, що уособлює померлу дитину і продовжує жити в сімейній практиці: її миють, годують, доглядають, прикрашають дрібними ювелірними виробами.
Marilyn Houlberg у “Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba” (African Arts 1978) та в кількох статтях для “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Cosentino 1995) систематично задокументувала цю традицію.
Robert Farris Thompson у “Flash of the Spirit” (New York 1983) висунув тезу, що трансатлантична передача вшанування близнюків відбувалася кількома хвилями і що гаїтянська традиція Marassa являє собою суміш субстратів Ibeji йоруба та Hohovi фон.
Hohovi – це близнюки у фон, які отримують таку саму ритуальну увагу, що й Ibeji у йоруба. Гаїтянська форма інтегрує обидва субстрати і доповнює їх специфічно креольськими елементами, передусім дитячо-бурлескною маніфестацією у церемоніях Воду.
Mange-Marasa: трапеза Marassa
Найважливішим самостійним ритуалом для Marassa є “mange-marasa” (“трапеза Marassa”), що з певною регулярністю відзначається в хунфо, пов’язаних із Marassa. При цьому споруджується стіл із маленькими мисками, у кожній – однакові страви в трьох примірниках: три різних солодощі, три чашки гарячого шоколаду, три банани, три шматочки кукурудзяного пирога.
На підлозі також ставлять хрест зі свічок – по три свічки для трьох груп Marassa (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). До спільної трапези запрошують маленьких дітей із громади, оскільки Marassa їдять через дітей.
Karen McCarthy Brown у “Mama Lola” описала конкретний mange-marasa в Брукліні з нотатками про підготовку, страви та реакцію дітей. Вона показує, як ритуал зміцнює сімейні та громадські зв’язки і водночас транслює теологічне твердження, що Marassa діють через дитячість дітей.
Claudine Michel у кількох статтях писала про значення Marassa для виховання гаїтянських дітей і показала, що ритуальна практика виконує також педагогічну функцію.
Три нації Marassa
У розвиненій теології Воду Marassa розуміють не лише як пару або трійцю, але й поділяють на три “нації” (“nasyon”), що відображають три великих традиції походження гаїтянського Воду: Marassa Ginen (африканський-західноафриканський субстрат), Marassa Kongo (конголезький субстрат) і Marassa Kreyol (що виникли на Гаїті).
Кожна з цих націй має власні пісні, власні барабанні ритми та власні улюблені кольори. Marassa Ginen шанують у білому, Marassa Kongo – у червоному і синьому, Marassa Kreyol – у тканинах кольорів веселки.
Donald Cosentino у “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) задокументував іконографічний поділ на три частини. Цей розподіл унаочнює, як Воду ритуалізує власну історію походження: три нації мають на увазі не лише етнічно-історичне, але й теологічне значення – як уособлення трьох великих “шляхів” (“chemen”), якими Лоа прийшли на Гаїті.
Joan Dayan у “Haiti, History, and the Gods” виокремила культурно-історичне значення цього розподілу і витлумачила його як колективну саморефлексію гаїтянської релігійності.
Джерела та література
Допоміжна література:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991), особливо розділи про сімейну практику Marassa.
- Claudine Michel, “Aspects éducatifs et moraux du vodou haïtien” (Port-au-Prince 1995).
- Щодо Ibeji йоруба: Marilyn Houlberg, “Ibeji Images of the Yoruba”, in “African Arts” 7 (1973), та внески в Cosentino (Hg.) 1995.
- Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (New York 1983).
- Henry John Drewal, “Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought” (New York 1989).
- Babatunde Lawal, “The Gelede Spectacle: Art, Gender, and Social Harmony in an African Culture” (Seattle 1996).
Щодо традиції Hohovi фон: Melville J. Herskovits, “Dahomey” (New York 1938); Suzanne Preston Blier, “African Vodun” (Chicago 1995).
Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.
