Baal-Hadad është perëndia supreme e stuhisë në fenë fenikase-kanaanase dhe hero i Ciklit të Baalit nga korpusi ugaritik. Si perëndi e stuhisë, ai qeveris stuhitë, shiun, pjellorinë dhe lufton kundër detit kaotik Yam dhe perëndisë së vdekjes Mot. Si perëndi e stuhisë dhe perëndi supreme, Baal-Hadad qeveris stuhitë, shiun dhe pjellorinë e botës fenikase-kanaanase.
Kulti i Baal-Hadad përfshin tempuj në Levant dhe Mesopotami.
Baal-Hadad është perëndia supreme e stuhisë në panteonin fenik dhe qëndron në traditën e perëndisë semitike veriperëndimore të furtunës Hadad, i cili është i dokumentuar që nga koha siriane e lashtë (mijëvjeçari i 3-të para Kr.) në Aleppo, Mari, Ebla dhe Ugarit.
Sabatino Moscati ka treguar në Die Phöniker (1965, gjerm. 1966) se Baal-Hadad përbën qendrën e fesë së lartë fenikase. Brenda traditës fenikase ai është me shumë largësi hyjnia mashkullore më e rëndësishme.
Emri Baal është një apelativ semitik dhe do të thotë ‘zot’ ose ‘pronar’; ai i paraprihet shumë hipostazeve lokale (Baal-Shamem, Baal-Hammon, Baal-Safon, Baal-Sidon). Baal-Hadad emërton formën kryesore me emrin personal Hadad, i cili tregon bubullimën.
Corinne Bonnet ka paraqitur në Les enfants de Cadmos (2015) konfigurimin e panteonit fenikase në mënyrë gjithëpërfshirëse; Mark Smith në The Origins of Biblical Monotheism (2001) kontekstin historiko-fetar.
Nga pikëpamja shkencore-fetare, Baal-Hadad është perëndia kyçe semitike veriperëndimore për tipin e perëndisë së stuhisë në Bronzin e Vonë dhe Epokën e Hekurit. Miti i tij në Ciklin e Baal-it nga Ugariti (shekulli i 14-të para Kr.) është kompozimi mitologjik më i rëndësishëm i botës semitike perëndimore. Në Epokën e Hekurit nderimi i tij vazhdon në qytetet-shtete fenikase të Tirit, Sidonit, Biblut, Arvadit dhe kolonive të tyre mesdhetare.
Centraliteti i Baal-Hadad-it mund të lexohet edhe nga fakti se hipostazet e tij në pothuajse çdo qytet-shtet fenikase përfaqësojnë hyjninë më të rëndësishme.
Në Tir dominon Melqart, në Sidon Eshmun dhe Astarte, në Biblos Baal-Shamem; të tre janë në kuptimin më të gjerë hipostaze ose bij të Baal-it. Kjo ‘baalzim’ i panteonit fenikase është një nga strukturat karakteristike historiko-fetare të Epokës së Hekurit.
Emri i dyfishtë Baal-Hadad përbëhet nga apelativa baʿal ‘zot, pronar’ dhe nga emri personal Haddu ose Hadad. Rrënja hdd do të thotë ‘bubullon’ dhe i përket fjalorit semitikorendor për fenomenet meteorologjike. Daniel Schwemer ka diskutuar gjerësisht bazat etimologjike në Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).
Në tekstet ugaritike ai shfaqet si bʿl (Baal) ose bʿl hd (Baal-Haddu); në mbishkrimet fenike të Epokës së Hekurit mbizotëron emri i pastër Baal me specifikime përkatëse lokale. Në materialin akadian të listave të perëndive ai identifikohet si Adad; në hititisht me DU/Iškur, gjë që lehtësoi identifikimin me Teshub.
Një formë e veçantë interesante është Baal-Saphon, ‘Zoti i Malit Saphon’ (Mons Casius), mali i kushtuar atij në veri të Ugaritit. Saphoni është vendbanimi i tij dhe funksionalisht i korrespondon Hazzit hurrit ose Olimpit grek. Identifikimi Baal-Hadad = Baal-Saphon bëhet shprehimisht në tekstet ugaritike.
Në mbishkrimet luviane hieroglifike të qytet-shteteve sirisëveriore Baali shfaqet si ‘Tarhunza i vreshtit’ ose ‘Tarhunza i malit’; identifikimi me perëndinë anatolike të motit është dëshmi e ndërthurjes historike të ngushtë të Levantit të epokës së vonë të bronzit.
Baal-Hadad paraqitet në ikonografi si një burrë i fuqishëm me mjekër, me një fund të shkurtër, me sëpatë lufte të ngritur ose një tufë rrufesh në njërën dorë dhe një shtizë ose skeptër kallinj në dorën tjetër.
Paraqitja më e njohur është stela nga Ras Shamra (Ugarit, shekulli XIII para Kr.), e cila e tregon Baal-in në skemën klasike të ecjes me topuz të ngritur; stela ndodhet sot në Luvër.
Kafsha e tij e shenjtë është demi; në shumë reliefe ai qëndron ose ec mbi një dem ose pranë një demi. Ikonografia e demit e lidh atë me Hadad-in dhe me traditat e vjetra siriane të perëndisë së stuhisë-demit. Në kontekstet fenikase shfaqet herë pas here edhe shqiponja si kafsha shoqëruese, ndoshta nën ndikimin mezopotamian.
Në monedhat dhe stelet fenikase të Epokës së Hekurit, ikonografia e tij është disi më e larmishme; ai shfaqet i ulur në fron, duke ecur ose si sundimtar kozmik me sfond yjesh. Në kolonitë e Mesdheut perëndimor (Karthagjo, Sicilia), tradita e tij figurative bashkohet me Baal-Hammon-in, i cili zhvillon një figurë teologjike të pavarur.
Në stelet karthagineze nga shenjtërorja Tofet, Baal-Hammon shfaqet shpesh si një perëndi me mjekër i ulur në fron, me simbolin e “Dorës së Tanit-it” mbi të, një formulë figurative e devotshmërisë punikase të vonë.
Burimi mitologjik më i rëndësishëm është cikli ugariтik i Baalit (KTU 1.1, 1.6), një kompozim që përfshin gjashtë pllaka nga shekulli i 14-të para Kr., të cilin Mark Smith e ka botuar në The Ugaritic Baal Cycle (vëll. I 1994, vëll. II me Wayne Pitard 2009).
Cikli përmban tre konflikte kryesore: Baali kundër Yamit (detit), Baali si ndërtues tempulli dhe Baali kundër Motit (vdekjes).
Në konfliktin e parë, Yami kërkon sundimin mbretëror dhe merr pëlqimin e Elit; Baali lufton me dy armë magjike, të prodhuara nga perëndia i farkëtarisë Kothar-wa-Khasis, dhe mposht Yamin. Në konfliktin e dytë, Baali ndërton me lejen e perëndisë-atë El dhe me ndërmjetësimin e Athiratit një pallat në Safon.
Në konfliktin e tretë, Moti e çon Baalin në botën e nëndheshme; Anati, motra dhe shoqja e Baalit, vret Motin dhe çliron Baalin, i cili ringjallet.
Kjo sekuencë ‘fitore mbi kaosin, tempulli, vdekja dhe ringjallja’ është një ndër skemat mitologjike më me ndikim të fesë së Lindjes së Lashtë. Zgjimi i Baalit në pranverë kuptohej si shenjë stinore: kur Baali jeton, bie shi; kur ai vdes, sundon thatësira. Nga pikëpamja historiko-fetare, miti i përket një rreshti me Tarhunna-Illuyanka, Marduk-Tiamat, Teshub-Ullikummi dhe luftën greke Zeus-Typhon.
Një traditë dytësore e rëndësishme përbën miti hurrito-hitit i ‘Këngës së Detit’ (CTH 346), në të cilin Teshubi lufton kundër detit. Paralelet me luftën Baal-Yam janë aq të ngushta, sa një lidhje e drejtpërdrejtë letrare është e mundshme. Mary Bachvarova ka gjurmuar në mënyrë të detajuar rrugët e migrimit të këtyre tregimeve të luftës me detin në From Hittite to Homer (2016).
Qendrat kryesore të kultit të Baal-Hadadit ishin Ugaritin (tempull në kodrinën Tell), Tyri (tempull i Baal-Safonit), Sidoni, Biblosi (me Baal-Šamemin) dhe qyteti i brendshëm Alepo. Në Tyr, tempulli i Baal-Šamemit u lidh me sundimin mbretëror; Hirami I i Tyrit ndërtoi, sipas Jozefit, një tempull madhështor të Baalit në shekullin e 10-të para Krishtit.
Sabatino Moscati ka përshkruar në Die Phöniker arkitekturën e tempujve fenikë dhe ritualikën e tyre. Tempujt ishin hapësira të zgjatura me oborr hyrës, sallë kryesore dhe shenjtërorja e shenjtëroreve (Adyton), ku ndodhej imazhi kultik. Flijimet përfshinin olokauston, temjanin dhe libanin; një ritual i rëndësishëm festiv ishte ‘zgjimi’ vjetor i Baalit në pranverë.
Në Epokën e Hekurit, kulti i Baalit u përhap me kolonitë fenikase në të gjithë Mesdheun: Qipro (Kition, Salamis), Sicilia (Motya, Lilybaeum), Sardenja (Tharros, Sulcis), Tunizia (Kartaxhina, Utica), Spanja (Gades, Tartessos). Corinne Bonnet ka dokumentuar në mënyrë të detajuar përhapjen mesdhetare në Melqart (1988) dhe në vepra të mëvonshme.
Në Kartaxhinë, kulti i Baalit u zhvillua në një traditë historike të pavarur me Baal-Hammon dhe Tanit si familje supreme hyjnore. Maria Eugenia Aubet ka paraqitur në The Phoenicians and the West (2001) transformimin e kultit lindor të Baalit në panteonin punik.
Baal-Hadad ishte zot mbrojtës i mbretit, i qytetit dhe i pjellorisë. Në mbishkrimet fenikase thirret si garantues betimi; tekstet e traktateve midis mbretërve fenikas dhe sundimtarëve të huaj fillojnë me thirrjen e tij. Në vulat mbretërore shfaqet figura ose emri i tij si formulë mbrojtëse.
Praktikat apotropaike shfrytëzonin shpesh demën si simbol; format e brirëve të demës shfaqen si amuleta dhe mbi altarë. Në shtëpitë fenikase vendoseshin statujëza bronzi të Baalit, zakonisht me sëpatë lufte të ngritur. Kjo praktikë e statujëzave të “Baalit në ecje” është mirë e dokumentuar arkeologjikisht dhe objekt i disa studimeve, si ai i Hélène Sader.
Nga perspektiva shkencore, funksioni mbrojtës i Baal-Hadadit lidhet me rendin e mbretërisë dhe pjellorinë. Ai nuk garanton kryesisht shërimin individual, por kthimin e stinës së shirave, stabilitetin e mbretërisë dhe fitoren në betejë. iWell Guard e konsideron atë si figurë historike-religjioze pa referenca ndaj premtimeve aktuale të shërimit.
Në formulat e betimit fenikas të mijëvjeçarit të parë para Kr. Baali shfaqet rregullisht si garantuesi i parë i betimit; traktatet Esarhaddon-Adë midis mbretit të madh asiriak dhe sundimtarëve vasalë fenikas (shekulli 7 para Kr.) janë një dëshmi e rëndësishme për këtë.
Baal-Hadad është i lidhur ngushtë me Teshub hurrit, me Tarhunna hitetit, me Adad/Iškur mesopotamian dhe me Teišeba urartian. Motivi i luftës me dragoin ka paralele të ngushta me fitoren e Indrës mbi Vrtra, me fitoren e Mardukut mbi Tiamat dhe me luftën e Zeusit kundër Typhon. Daniel Schwemer i ka trajtuar në hollësi të gjitha këto paralele në monografinë e tij.
Në materialin hebraik Baal shfaqet si kundërshtari i madh i Jahves; tekstet polemike të Dhiatës së Vjetër (sidomos 1 Mbretërit 18, Hosea, Jeremia) e paraqesin atë negativisht.
Historikisht, Baal-Hadad për hebrenjtë e lashtë nuk ishte një zot i huaj, por një zot konkurrues nga e njëjta traditë kanaanase; anti-baalzmi biblik është reagimi teologjik ndaj një fqinjësie fetare reale. Mark Smith e ka trajtuar gjerësisht këtë në The Early History of God (1990).
Me Zeusin grek, Baal-Hadad u identifikua në periudhën helenistike; Baal-Šamem i korrespondon Zeusit Hypsistos, Baal-Saphon Zeusit Kasios. Në Kartagjenë, nga tradita e Baalit zhvillohet figura e pavarur Baal-Hammon me një përcaktim tjetër funksioni.
Në traditën e vonë kartagjenase, Baal-Hammon identifikohet me Saturnusin romak; ky saturnim i kultit fenikian të Baalit në hapësirën veriafrikane u studiua në hollësi nga Marcel Le Glay në Saturne africain (1966) dhe është një shembull klasik i sinkretizmave historiko-fetare.
Kërkimi mbi Baalin është sot shumë i zhvilluar. Botimi standard i Ciklit të Baalit nga Mark Smith dhe Wayne Pitard është vepër referuese; monografia e Daniel Schwemer mbi figurat e perëndisë së stuhisë është sinteza më e gjithëpërfshirëse. Corinne Bonnet ka paraqitur në mënyrë të gjerë historinë e fesë fenikase në vepra të shumta. Sabatino Moscati dhe Maria Eugenia Aubet janë autoritet për përhapjen mesdhetare të fesë fenikase.
Në pritjen popullore, Baali është i njohur kryesisht nëpërmjet polemikës biblike; fjala “Baal” në përdorimin modern të gjuhës ka shpesh konotacion negativ. Paraqitje më të diferencuara shkencërisht gjenden në veprat standarde të përmendura si dhe në vëllime të shumta kolektive mbi arkeologjinë fenikase.
Fushat aktuale të kërkimit fokusohen në diferencimin e hipostazave të Baalit (Baal-Shamem, Baal-Safon, Baal-Hamon, Baal-Sidon etj.), në zgjerimin mesdhetar të kultit dhe në pyetjen se si Cikli i Baalit është aktualizuar ritualisht. iWell Guard regjistron Baal-Hadadin si anëtar qendror historik të panteonit dhe jo si adresat aktual mbrojtës. Premtimet e shërimit ose efekti shpirtëror modern nuk janë pjesë e kësaj paraqitjeje.
Një drejtim i ri i kërkimit me interes të veçantë ka të bëjë me persistencën ikonografike të Baalit në Lindjen e Afërt helenistike dhe romake. Klaus Stähler dhe Andreas Kropp kanë shqyrtuar në disa botime kalëzimet ndërmjet traditave ikonografike fenikase, helenistike dhe romake.
Episodi qendror i ciklit ugaritik të Baalit është përplasja midis Baalit dhe Jamit, detit të hyjnizuar. Në tabelën e shënuar në numërtimin KTU si 1.2, Jami kërkon para asamblesë së perëndive dorëzimin e Baalit. Mbreti i vjetër i perëndive El, duke synuar paqen, pranon fillimisht dhe e quan Baalin rob të Jamit. Por Baali refuzon.
Vendimtar rezulton zotëria i punimeve të perëndive, Kothar-wa-Hasis. Ai farkëton dy armë mrekullie me emrat Jagrusch dhe Ajjamur, emërtimet e të cilave interpretohen si Largues dhe Dëbues.
Me të parën Baali godet Jamin në shpatull, me të dytën ndërmjet syve. Jami rrëzohet në tokë dhe Baali shpallet sundimtar. Astartja e pengon atë të copëtojë të mundurin.
Nga pikëpamja shkencore, kjo tregim i përket tipit të gjerë të luftës kundër kaosit, në të cilin një perëndi i ri i stuhisë mposhtë një fuqi ujore që mishëron kaosin dhe siguron kështu rendin e botës.
Diçka e krahasueshme haset në Enuma elish babilonas me Mardukin dhe Tiamatin si dhe në mitin hitit të Illujankës. Hermann Gunkel ka vënë në dukje që në vitin 1895 paralele të tilla në Orientin e Lashtë, shumë përpara se të bëheshin të njohura tabelat ugaritike.
Sot aluzionet biblike mbi fitoren e Jahvesë mbi detin, mbi Rahabin dhe Leviatanin lexohen në sfondin pikërisht të kësaj tradite semitike veriperëndimore. Miti Baal-Jam është kështu një tekst kyç për të kuptuar ideologjinë mbretërore të Orientit të Lashtë.
Harku i dytë i madh narrativ i Ciklit të Baalit e çon perëndinë e stuhisë drejt vdekjes. Mot, perëndia i thatësirës, i vdekjes dhe i botës së poshtme, fton Baalin në mbretërinë e tij.
Baali i nënshtrohet ftesës dhe tabulat raportojnë se ai zbresin në fauces e Motit si një kafshatë në grykë. Lajmi i vdekjes së tij arrin tek Eli, i cili zbritet nga froni, vesh rrobat e zisë, gërvisht lëkurën dhe vajton Baalin.
Pason kërkimi i motrës Anat, e cila gjen trupin e Baalit dhe e varros me ndihmën e perëndisë së diellit Shapasch. Për një kohë sundon një mbret zëvendës, por toka thahet.
Më në fund Baali i shfaqet Elit në ëndërr i gjallë, dhe fushat rrjedhin sërish nga mjalta. Në një përballje të fundit Baali dhe Moti luftojnë si kafshë të egra, derisa Shapasch ndërmjetëson dhe Moti dorëzohet.
Hulumtimi i mëhershëm e ka lexuar këtë sekuencë si mit të pastër të stinëve, si pasqyrë e tharjes verore dhe e stinës së vjeshtës me shi përgjatë bregdetit sirian. Punime më të reja, si ato të Mark Smith dhe Wayne Pitard në komentin e tyre, e konsiderojnë këtë interpretim shumë të ngushtë.
Kalendari ugaritik nuk njeh asnjë datë rituale fikse të vdekjes vjetore të Baalit, dhe teksti vetë flet më tepër për një ritëm shtatëvjeçar. Episodi bashkon legjitimimin e sundimit, pjellorinë dhe përvojën e thatësirës, pa u fiksuar në një skemë të vetme interpretimi. Ai mbetet një nga tekstet më të diskutuara të historisë së fesë së Lindjes së Lashtë.
Perëndia që ugaritasit e quanin Baal mbante emrin e vërtetë Hadad ose Haddu. Ky emër është shumë më i lashtë dhe më i përhapur se tabulat ugaritike. Në arkivat e Marit në Eufrat e mesëm, të datuara në shekullin e 18-të para erës sonë, perëndia e stuhisë e Aleppos, i quajtur Adad, shfaqet si figurë politike e rëndësishme.
Një letër e famshme lejon një profet të flasë në emër të perëndisë me mbretin Zimri-Lim dhe i kujton atij se Adadi e kishte vendosur në fronin e babait të tij dhe priste shpërblim për këtë.
Në letrat e Amarnës të shekullit të 14-të, korrespondencën diplomatike të faraonëve egjiptianë me princërit e Sirisë dhe Palestinës, perëndia shfaqet në emrat e personave dhe në krahasime.
Sundimtarë lokalë përshkruajnë tmerrin e faraonit me imazhe të huazuara nga bubullima e Hadadit. Këto dëshmi tregojnë se Hadadi, shumë kohë para epokës fenikase, ishte një hyjni kryesore shtetërore, e lidhur ngushtë me mbretërinë dhe fuqinë ushtarake.
Për fenë fenikase kjo do të thotë: Baali i qyteteve fenikase është trashëgimtari i vonë i një tradite shekullore të perëndisë së stuhisë. Në Tir, Melqarti u shfaq si perëndia e qytetit, ndërsa gjetkë titulli Baal mbeti i lidhur me Hadadit.
Emërtimi asir Adad dhe forma aramease Hadad dëshmojnë njëkohësisht se e njëjta hyjni adhurohej përtej kufijve gjuhësorë dhe shtetërorë. Burimet nga Mari dhe Amarna janë të domosdoshme për të klasifikuar historikisht gjetjen fenikase.
Ndër gjetjet nga Ras Shamra dallohet një stelë guri gëlqeror, e njohur në kërkimin shkencor si Baal au foudre, Baali me rrufenë. Ajo u gjet pranë tempullit të madh të Baalit në akropolin e Ugaritit dhe ndodhet sot në Luvër.
Stela stela e tregon perëndinë në pozicion ecjeje, me krahun e djathtë të ngritur, duke luajtur një shkop, ndërsa dora e majtë mban një shtizë, maja e së cilës është drejtuar poshtë drejt tokës dhe skaji i sipërm i saj degëzohet në forma bimore.
Ky detaj është shumëkuptimësh. Shtiza, që është njëkohësisht vetëtimë dhe bimë mbirëse, bashkon të dy fushat e veprimit të hyjit të motit: dhuna shkatërruese e stuhisë dhe fuqia gjallëruese e shiut.
Nën këmbët e hyjit, vija të valëzuara sugjerojnë malet ose detin. Një figurë e vogël njerëzore në skaj interpretohet zakonisht si mbreti i Ugaritit, i cili vendoset nën mbrojtjen e Baalit.
Kapela me brirë, që mban hyji, është një shenjë orientale e lashtë e rangut hyjnor. E gjithë kompozicioni ndjek një tip ikonografik që ishte i përhapur nga hapësira anatoliane deri në Egjipt, ku shfaqet për shembull në paraqitjet e hyjit të motit të lidhur me Sethin.
Marguerite Yon ka përshkruar gjerësisht stelën në monografinë e saj mbi Ugaritin dhe ka treguar rëndësinë e saj si lidhje midis tempullit, mbretërisë dhe figurës hyjnore. Për ikonografinë e Baalit fenikas ajo është dëshmia më e rëndësishme e ruajtur, edhe nëse në kuptimin e rreptë vjen nga Ugariti dhe jo nga një qytet fenikas.
iWell Guard lidhet me traditën kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup, në traditën e Fenikasve dhe shumë kulturave të tjera në mbarë botën. 41 shtresa, ar i vërtetë, platin, argjend, e prodhuar në Gjermani. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Hotoru, shpirti i erës dhe dhënësi i frymës i Pawnee-ve. Origjina, ceremonia Hako dhe klasifikimi...
Kan-Laon, perëndia supreme krijuese e Visaya me seli në vullkanin Kanlaon. Origjina, hyjnia Laon ...
Hekate nuk është demoneshë në kuptimin e rreptë, por hyjneshë. Ambivalenca e saj dhe lidhja e ngu...
Szélanya, nëna e erës në besimin popullor hungarez. Origjina, roli në magjepsjet dhe klasifikimi ...
Aranyani, hyjnesha vedike e pyllit dhe e kafshëve të pyllit. Origjina në Rigveda, këmbanat e këmb...
Hayagriva - hyjnia e zemëruar me kokë kali e praktikës Vajrayana. Aspekti i zemërimit të Avalokit...
