Baldur, perëndia e dritës dhe biri i Odinit
Baldur, në formën e vjetër nordike Baldr, është perëndia e ndritshme e mitologjisë gjermanike, bir i Odinit dhe Friggës.
Vdekja e tij nga degëza e vizomit, e udhëhequr nga dora e verbrit Hodr me dinakërinë e Lokit, bën pjesë në tregimet më mbresëlënëse të traditës nordike. Baldur konsiderohet simbol i bukurisë, pastërtisë dhe vdekjes së pafajshme. Në kuadrin e ngjarjeve të Ragnarokut, vdekja e tij shënon fillimin e fundit të botës, ndërsa kthimi i tij pas zjarrit kozmik mishëron shpresën për një botë të re dhe të shëruar. Si perëndi e dritës, ai mishëron të pastrin dhe të ndritshmen në qiellin e perëndive gjermanike.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe origjina
Snorri Sturluson e quan Baldur në “Prosa-Edda” (Gylfaginning 22) “më i urtë ndër Aset, me fytyrën më të bukur dhe më bujarë”. Thuhet se ishte aq i bardhë, saqë bima më e ndritshme u quajt sipas tij: kamomili (nordisht i vjetër baldursbra, “qerpiku i Baldur”).
Selia e tij është Breidablik, një sallë ku asgjë e papastër nuk tolerohet. Gruaja e Baldur është Nanna, biri i tij Forseti, perëndia e drejtësisë.
Shkenca e sheh Baldur si figurë qendrore të mitologjisë eddike, ndërkohë që sfondi i saktë fetar mbetet i diskutuar. Sophus Bugge (1881-89) e interpretoi atë si pasqyrim të figurës së Krishtit, tezë që sot gjerësisht refuzohet.
Karl Helm (1946) e interpretoi si perëndi të stuhisë, Georges Dumezil (1953) si sovran që vdes dhe ringjallet, i tipit të kundërkandidatit indoeuropian ndaj Mitras. Jan de Vries dhe Rudolf Simek favorizojnë leximin si perëndi të dritës dhe figurë sakrifikale, vdekja e së cilës shënon rrokullisjen kozmologjike.
Saxo Grammaticus raporton në “Gesta Danorum” (libri 3, rreth 1200) një version dukshëm të ndryshëm. Baldur këtu është një gjysmëperëndi, bir i Odinit, që lufton me Hodr (Hotherus) për dorën e princeshës Nanna.
Baldur vdes në fund nga një shpatë magjike që i përkiste një gruaje të pyllit. Ky version i euhemerizuar e paraqet Baldur si hero mortal dhe e zhvendos vdekjen drejt një përballjeje kalorësiake. Shkenca i sheh të dyja versionet, atë eddik dhe atë saksonian, si reflekse të një tradite më të vjetër paraletrare.
Versioni i euhemerizuar i Saxo Grammaticus në “Gesta Danorum” (libri 3) meriton vëmendje të veçantë. Tek Saxo, Baldur është një gjysmëperëndi dano-norvegjeze, bir i Odinit, që lufton me princin suedez Hotherus (Hodr) për dorën e princeshës Nanna.
Lufta shtrihet nëpër disa beteja; Baldur vritet në fund nga një shpatë magjike që Hotherus e mori nga një grua e pyllit. Ky version ndryshon rrënjësisht nga ai eddik: këtu nuk ka motiv të vizomit, nuk ka flijim të pafajshëm, nuk ka vëlla të verbër, por një luftë heroike konvencionale për një grua.
Shkenca diskuton që nga “Studimet” e Sophus Bugge (1881-89) marrëdhënien midis të dyja versioneve. Disa studiues (Bugge, Olrik) e panë versionin e Saxos si një falsifikim të vonë, që redukton paganen në heroikë.
Të tjerë (Dumezil, von See) e lexuan si traditë alternative, që ruan një mit më të vjetër dhe më pak të sakralizuar të Baldur. Shkenca bashkëkohore tërhiqet drejt leximit me shtresa të shumta: të dy versionet reflektojnë tradita mitike reale por të ndryshme, marrëdhënia e të cilave nuk ishte lineare, por komplementare.
Simbolet dhe atributet
Atributi më i rëndësishëm i Baldur është pamja e tij ndriçuese. Snorri e përshkruan aq të ndritshëm, saqë rrezet diellore dalin prej tij. Bima e quajtur sipas tij, baldursbra (Matricaria, kamomili), e bart këtë simbolikë të ndritshme në besimin popullor. Në Danimarkë dhe Suedi bima u përdor deri në shekullin e 19-të si mbrojtje kundër shpirtrave të këqij.
Salla e tij Breidablik (“ndriçuese gjerë”) përmendet në “Grimnismal” 12: “Breidablik quhet e shtata (sallë), ku Baldur ka zgjedhur banesën e tij, në vendin që unë e di më pak të papastër”.
Anija e tij Hringhorni konsiderohet më e madhja e të gjitha anijeve; mbi të digjet Baldur pas vdekjes. Kali i tij përmendet në “Grimnismal” 30, por emri i tij nuk është transmetuar.
Degëza e vizomit, me të cilën vritet, është kundëratributi i tij paradoksal. Vizomi (Viscum album) konsiderohej i shenjtë në Antikitet dhe përshkruhet në “Naturalis Historia” të Pliniusit (libri 16, 95) si bimë prerëse e druidëve keltë.
Në traditën popullore gjermanike, degëza e vizomit vazhdon si simbol ambivalent: mbrojtës dhe vdekjeprurës njëherësh. Këtë dykuptimësi James George Frazer e bëri simbol qendror të mitologjisë së tij krahasuese në “The Golden Bough” (1890).
Kulti dhe nderimi
Dëshmitë e drejtpërdrejta kultike për Baldur janë të rralla. Adami i Bremenës nuk e përmend. Emrat e vendeve me elementin Baldr gjenden kryesisht në Norvegji (Baldrshagi, “kopshti i Baldur”) dhe janë shumë më të pakta në krahasim me emrat e vendeve me Thor apo Odin.
Kjo gjurmë e hollë u lexua nga Folke Strom si tregues se Baldur është kryesisht një figurë letrare e fazës së vonë eddike, dhe jo një perëndi kulti e nderuar gjerësisht.
“Saga e Friedlandit” dhe burime të tjera islandeze e përmendin vdekjen e Baldur në kontekst ritual-mitik, por pa forma të qarta kulti.
Përshkrimi i varrimit nga Snorri në Gylfaginning 49 është rrëfimi më i hollësishëm i një varrimi hyjnor në Edda: anija ngarkohet me dru, gjigantja Hyrrokin e shtyn në ujë, Thori e shenjtëron turrën e druve me çekiçin Mjollnir, një xhuxh shtypet sepse i afrohet Thorit.
Kjo skenë duket si model mitik për varrimin historik me anije, si gjetjet e kohës vikinge në Oseberg (834 pas Kr.) dhe Gokstad (fundi i sh. 9-të).
Régis Boyer ka mbrojtur në “La religion des anciens Scandinaves” (1981) tezën se miti i vdekjes dhe kthimit të Baldur pasqyronte një ritual iniciimi ose stinësh, me gjasë në lidhje me solsticin. Dëshmi të drejtpërdrejta rituale mungojnë; gjurmë indirekte në ritualet popullore të zjarrit për mesverën janë mirë të vërtetuara në Skandinavi.
Mitet kryesore
Tregimi qendror është vdekja e Baldrit. Snorri përshkruan në Gylfaginning 49: Baldri ëndërron vdekjen e vet. Frigg, nëna e tij, i bën të gjitha qeniet të betohen se nuk do ta dëmtojnë.
Vetëm mistelin e anashkalon, sepse e konsideron tepër të re. Aseët argëtohen duke hedhur projektile mbi Baldër, të cilat nuk e prekin. Loki, i maskuar si grua, ia nxjerr Friggit sekretin.
Ai bën një shigjetë prej druri misteli dhe ia jep Hodrit të verbrit, i drejton dorën dhe Hodri e godet Baldrin vdekjeprurëse. Aseët mbeten pa fjalë nga dhimbja. Hermod, vëllai i Baldrit, nisen me Sleipnir drejt Hel-it, për të kërkuar kthimin e Baldrit.
Hel pranon, nëse të gjitha qeniet qajnë Baldrin. Të gjithë qajnë, vetëm një plakë gjigante me emrin Thökk, pas së cilës fshihet Loki, ia refuzon lotën. Baldri mbetet në Hel deri pas Ragnarökut.
“Voluspa” 31-33 tregon mitin shkurt dhe të kondensuar. Para së gjithash, strofa mbi fatin e Hodrit dhe Vali, djali hakmarrës i lënë nga Odini, i cili vret Hodrin, janë qendrore këtu. Kjo gjenealogjia tregon se vdekja e Baldrit nuk është fundi i historisë: ajo krijon një zinxhir hakmarrjeje, që kulmon me Ragnarökun.
Miti i tretë është kthimi i Baldrit pas djegies së botës. “Voluspa” 62 përshkruan si toka ngrihet nga deti, si Baldri dhe Hodri pajtosen, si lind një botë e re. Ky kthim i Baldrit është një nga motivet më të fuqishme të eskatologjisë nordike dhe ka një histori të gjatë ndikimi në pritjen e krishterë të mitologjisë nordike.
Një episod veçanërisht rrëqethës është udhëtimi i Hermodit me kalë drejt Hel-it për çlirimin e Baldrit. Snorri përshkruan në Gylfaginning 49 me hollësi: Hermod kalon nëntë net nëpër lugina të errëta dhe të thella, kalon urën e Artë Gjallarbrü, rojia e së cilës Modgudr e pyet për qëllimin e tij, dhe arrin së fundi në sallën e Hel-it.
Atje Baldri rri në vendin e nderit dhe Hel premton ta lëshojë, nëse të gjitha qeniet e vajtojnë.
Hermod kthehet me këtë lajm. Aseët dërgojnë lajmëtarë në të gjitha botët dhe të gjitha qeniet qajnë, me përjashtim të një plake gjigante me emrin Thökk, e cila rri në shpellë. Ajo thotë: “Me sy të thatë do të qajë Thökk Baldrin. Çfarë ka Hel, le ta mbajë!” Snorri vëren se shumë mendojnë se kjo Thökk ka qenë Loki.
Kërkimi shkencor e ka lexuar episodin e Hermodit si një nga dëshmitë më të rëndësishme për sfondin shamanistik të mitologjisë nordike. Hermod kalon me kalë të Odinit, Sleipnir, kalin e shamanit me tetë këmbë, nëpër botën e poshtme, kapërcen praga dhe arrin botën e të vdekurve.
Kjo mënyrë udhëtimi i përgjigjet tipologjikisht fluturimit shamanistik, siç është dëshmuar në shumë tradita siberiano-mongoleze. Mircea Eliade ka vendosur mitologjinë nordike në këtë kontekst në „Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase” (1951).
Marrëdhëniet në panteon
Baldur është bir i Odinit dhe Friggës, baba i Forsetit (perëndia e drejtësisë), vëlla i Hodrit (të verbrit), gjysmëvëlla i Thorit, Hermodit dhe shumë bijve të tjerë të perëndive të Odinit.
Gruaja e tij Nanna vdes nga dhimbja kur Baldur bie i vdekur dhe digjët me të mbi Hringhorni. Forseti, biri i tyre, trashëgon selin Glitnir, një sallë me çati argjendi dhe shtylla ari.
Me Lokin, Baldur ka një marrëdhënie paradoksale. Loki, si shok i Aseve, shpesh lidhet me Baldur dhe Aset, por bëhet mjeti i vdekjes së tij.
“Lokasenna” 28 tregon si Loki, në grindje me Friggën, aludon vdekjen e Baldur. Ky antagonizëm theksohet gjithnjë e më shumë në traditën e mëvonshme dhe kulminon në imazhin e Lokit si shkatërrues i rendit.
Me Helin, bijën e Lokit dhe sundimtaren e nënbotës, Baldur rri si mysafiri i saj i veçantë. Hermod duhet të kalojë nëntë netë nëpër lugina të errëta për të arritur sallën e Helit. Atje ajo e pret në vendin e nderit, me Baldur pranë saj. Kjo skenë bën pjesë në përshkrimet më mbresëlënëse të nënbotës eddike.
Recepsioni dhe ndikimi
Në recepsionin kristian mesjetar, Baldur u lexua herët si pararendës i Krishtit. Sophus Bugge e zhvilloi këtë tezë gjerësisht në “Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (1881-89). Sot teza e Krishtit konsiderohet e tepruar; disa paralele (perëndia që vdes dhe ringjallet, flijimi i pafajshëm, pasojat kozmike) njihen megjithatë tipologjikisht.
Jacob Grimm i kushtoi Baldur një kapitull të veçantë në “Deutsche Mythologie” (1835). Ai e pa atë si perëndinë e dritës par excellence. Në shekullin e 19-të, Baldur u bë i njohur në romantizmin nordik dhe në pikturë.
“Baldur hin gode” e Adam Oehlenschläger (1808) është një trajtim dramatik i materialit. Edhe në letërsinë romantike kombëtare të Suedisë dhe Norvegjisë, Baldur shfaqet si simbol i pastërtisë dhe bukurisë tragjike.
Richard Wagner nuk e përfshiu Baldur në “Unazën e Nibelungëve”, me gjasë sepse materiali dukej më pak heroik-konfliktual se historitë e Votanit dhe Zigfridit.
Në shekullin e 20-të, Baldur u bë qendror në mitologjinë krahasuese, kryesisht nëpërmjet “The Golden Bough” (12 vëll., 1890-1915) të James George Frazer, ku miti i vizomit u bë pikënisja e një teorie të gjerë mbi perënditë që vdesin dhe ringjallen.
Klasifikimi shkencor-fetar
Në mitologjinë krahasuese, Baldur i përket tipit të “perëndisë që vdes dhe ringjallet”, krahas Adonisit, Tammuzit, Ozirisit dhe Krishtit.
Ky klasifikim tipologjik u popullarizua nga Frazer dhe u sistematizua nga studiues të mëvonshëm si Mircea Eliade (“Le mythe de l’eternel retour”, 1949). Kritika erdhi nga Jonathan Z. Smith (“Drudgery Divine”, 1990), i cili kritikoi barazvlersimin tipologjik si shumë të pashtjelluar.
Georges Dumezil ka tentuar në “Loki” (1948) dhe “Mythe et epopee” (1968-73) ta vendosë Baldur brenda modelit indoeuropian të tri funksioneve. Baldur do të ishte sovrani i pastër dhe i pandashëm, vdekja e të cilit trondit rendin.
Ky lexim u mor dhe u rafinua nga Edgar Polome dhe Jens Peter Schjodt. Polome e sheh në Baldur aspektin e përsosurisë trupore të sovranitetit, në kontrast me Odinin (magjiko-shpirtëror) dhe Tyrin (juridik).
Simbolika e vizomit u krahasua nga studiues keltologë dhe indoeuropianistë si Marie-Louise Sjöstedt në “Dieux et heros des Celtes” (1940) me paralele keltike. Në të dyja traditat, vizomi shfaqet si bimë e shenjtë-paradoksale, që mund të sjellë njëherësh shërim dhe vdekje.
Teza e Frazer mbi perëndinë që vdes dhe ringjallet ka marrë diferencime në kërkimet e fundit. Jonathan Z. Smith tregoi në “Drudgery Divine” (1990) se barazvlersimi tipologjik i Baldur, Krishtit, Adonisit, Ozirisit dhe Tammuzit fsheh më shumë dallime sesa ngjashmëri.
Krishti është një figurë mesianike shpëtimi, Adonisi një material vegjetativ i mistereve të dashurisë, Ozirisi një mbret kozmogon, Tammuz një demon bujqësor vegjetacioni. Baldur nuk përshtatet qartë në këto radhë. Specifika e tij qëndron në kombinimin e paralajazmëtarit kozmologjik të Ragnarokut dhe të simbolit të shpresës për ringjalljen pas shkatërrimit.
Në kërkimet indoeuropiane krahasuese, Baldur u krahasua disa herë me indianin Tvashtar, me keltikun Lug dhe me litvanisin Velinas. Këto krahasime janë tipologjike dhe jo detyrimisht gjenetike. Provenienca e saktë indoeuropiane e figurës së Baldur mbetet e hapur.
Edgar Polome ka mbrojtur në “Old Norse Religious Terminology” (1969) dhe në ese të mëvonshme tezën se Baldur është një krijim gjenuin nordik i fazës së vonë vikinge, që i ofron rezonancë elementeve indoeuropiane më të vjetra, pa qenë trashëgimtari i tyre i drejtpërdrejtë.
Burimet dhe literatura për më tepër
Burimet primare: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, rreth 1220), “Voluspa” dhe “Grimnismal” (Edda e Këngëve, Codex Regius), “Baldrs draumar” (Edda e Këngëve), “Gesta Danorum” libri 3 (Saxo Grammaticus, rreth 1200). Poezi skaldate te Finnur Jonsson “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15).
Literatura dytësore:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Georges Dumezil “Loki” (1948).
- James George Frazer “The Golden Bough” (1890-1915).
- Sophus Bugge “Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (1881-89).
- Karl Helm “Wodan” (1946).
- Régis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
