Diana, hyjnesha romake e gjuetisë dhe e hënës
Diana është hyjnesha romake e gjuetisë, e hënës dhe e pyjeve të egra. Ajo mbron gratë gjatë lindjes, kafshët në pyje dhe udhëtarët në rrugë të pashtruara.
Kulti i saj i lashtë kryesor gjendej në korijen e Nemit pranë Liqenit Alban, një shenjtërore që edhe para formimit të shtetit romak konsiderohej shenjtërorja federale e qyteteve latine. Më vonë Diana u identifikua kryesisht me Artemisin greke dhe në këtë bashkim quhej motra e Apollonit dhe bija e Iupiterit dhe Latonës.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe origjina
Emri Diana rrjedh gjuhësisht nga një rrënjë indoeuropiane me kuptimin “ndriçues” ose “qielltari i ndritshëm”. Kjo shpjegon lidhjen e ngushtë me hënën dhe dritën e ditës. Në shtresën më të lashtë italike, Diana ishte hyjneshë e natyrës së egër, e burimeve dhe e pjekurisë femërore.
Vetëm nëpërmjet reformës fetare nën Servius Tullius ajo u pranua në fenë qytetare, kur në Aventin u ndërtua një tempull i Dianës, që njëkohësisht duhej të ishte shenjtërorja federale e qyteteve latine. Kjo funksion politik ishte një gjest i vetëdijshëm i epërsisë romake ndaj komuniteteve të tjera latine.
Qendra më e lashtë e kultit romak gjendej megjithatë në Nemi, një liqen krateri vullkanik në malet Albane. Këtu latinët nderonin Diana Nemorensis, zonjën e korijen.
Tashmë Catoni raporton mbi rëndësinë e kësaj shenjtëroreje, dhe Straboni përshkruan ritualin e pazakontë priftëror, në të cilin prifti aktual, Rex Nemorensis, mund të sfidohej nga një skllav arratisur dhe të zëvendësohej në duel.
Kjo praktikë arkaike ruante gjurmë të riteve më të hershme të iniciimit dhe fascinoi më vonë kërkimin historiko-fetar, sidomos James George Frazer, i cili e filloi veprën e tij “The Golden Bough” me korijen e Nemit. Pyetja nëse Rex Nemorensis ekzistoi vërtet apo ishte një konstrukt letrar vazhdon t’i preokupojë studiuesit edhe sot.
Virgjili e përmend Dianën vazhdimisht si mbrojtëse të besimtarëve fshatarë. Ovidi i kushton asaj në “Metamorphoses” episodin e famshëm rreth Aktaeonit, i cili e sheh hyjneshën duke u larë dhe ndëshkohet duke u shndërruar në dre.
Tradita romake ka marrë zakonisht rrëfimet e tilla nga modelet greke, por i ka lidhur më ngushtë me realitetet kultuese të Laziumit. Catullusi i kushton asaj një himn të veçantë, Carmen 34, që e përshkruan hyjneshën si sjellëse drite dhe mbrojtëse të vajzave të reja.
Në fenë popullore italike, Diana mbeti gjatë si zonjë e kafshëve dhe e peizazheve të pashfrytëzuara. Mbishkrimet nga brendësia e Laziumit e tregojnë atë si hyjneshë burimesh, si mbrojtëse të kopeve të kafshëve dhe si ndihmëse gjatë lindjeve.
Këto komponente rurale mbetën të lidhura me kultin publik të Aventinit dhe shpesh u la në hije në traditën letrare në favor të imazheve të Artemisit me ngjyrime helenistike.
Simbolet dhe atributet
Harku dhe shigjetat janë shenja kryesore dalluese e Dianës dhe tregojnë rolin e saj si gjuetare. Në traditën figurative ajo përshkruhet zakonisht me petk të ngritur lart dhe sandale, shpesh duke ecur pranë një qeni ose dreri.
Hëna, e dukshme si gjysmëhënë mbi ballë ose në flokë, e karakterizon njëkohësisht si hyjneshë drite. Simbolika e kombinuar e armës së gjuetisë dhe shenjës së hënës gjendet në shumë monedha të Republikës së vonë dhe të periudhës perandorake.
Një atribut tjetër është pishtari. Ai del veçanërisht atje ku Diana shfaqet si hyjneshë e ndriçimit të natës dhe e rrugëve nëpër pyje të errëta. Në kultin e Nemit, pelegrinët mbartnin pishtarë rreth liqenit, ujërat e të cilit konsideroheshin si pasqyrë e hënës.
Lidhja e dritës së hënës me shkëlqimin e pishtarëve karakterizon traditën e mëvonshme ikonografike deri në Rilindje, në të cilën Diana shfaqet pothuajse gjithmonë si figurë noctambule, e shoqëruar nga drita.
Diana shpesh shoqërohet nga qenë, drerë, sorkadhe dhe rrallëherë arinj. Këto kafshë shënojnë sundimin e saj mbi pyllin. Në relievet e Aventinit shfaqen pranë tyre gjarpërinj, që tregojnë anën e saj chthonike dhe lidhjen me burimet shëruese.
Tek gratë që kërkonin ndihmë gjatë lindjes, kurora prej degëve të ullirit të egër ishte gjithashtu një ofertë votivë e zakonshme. Edhe figurat e dheut votiv të grave shtatzëna, që u gjetën në numër të madh në Nemi dhe në shenjtëroret e tjera, bëjnë pjesë në gjurmët materiale të kultit të saj të lindjes.
Në provinca ajo shpesh u sinkretizua me hyjneshën lokale të natyrës, si Diana Abnoba në Pyjet e Zeza, Diana Arduinna në Ardenë ose Diana Nemetona në hapësirën e Danubit. Këto forma lokale mbajnë shpesh atribute të veçanta, si degë pishe, enë burimesh ose kafshë të egra rajonale. Ikonografia provinciale tregon në mënyrë mbresëlënëse aftësinë e fesë romake për të bashkuar kultet lokale të natyrës nën një hyjni mbikulture.
Kulti dhe adhurimi
Vendbanimi i shenjtë i Nemit ishte vendi i shenjtë rural me ndikim më të madh i kultit të hyjneshës. Mijëra figurina votive prej balte të nxjerra arkeologjikisht tregojnë gra me fëmijë, figurina shtatzëna dhe kafshë.
Këto gjetje dëshmojnë se Diana, përveç rolit të saj si hyjneshë e gjuetisë, u thirr para së gjithash si ndihmëse në lindje dhe rritjen e fëmijëve. Fushatat arkeologjike që nga shekulli i 19-të kanë zbuluar vendin e shenjtë si një qendër pelegrinazhi rural me rëndësi gjithë-italike, me ndërtesa të gjera, salla dhe komplekse tempulli.
Në vetë Romën, tempulli ndodhej në kodër Aventinin. Ai u themelua sipas Livit nën Servius Tullius dhe konsiderohej si vend mbledhjeje i plebejëve dhe skllevërve. Para këtij tempulli festohej më 13 gusht festivali më i rëndësishëm, Servatorius ose dies natalis.
Atë ditë skllevërit nuk mund të detyroheshin të punonin, dhe një procesion me drita marshonte nga Roma drejt Nemit, gjatë gjithë natës. Kjo lidhje e kultit urban dhe rural nëpërmjet një rruge procesionale me drita është një formë feste e pazakonshme dhe veçanërisht e fuqishme në fenë romake.
Në Capua dhe në vende të tjera italike nderohej Diana Tifatina, me pyll të shenjtë dhe burim të vet. Në provinca, kryesisht në Gali dhe Gjermani, ajo shfaqet shpesh në sinkretizma lokale.
Në Britanik, Spanjë dhe në bregdetin e Afrikës Veriore ajo është dëshmuar epigrafisht si gjuetare dhe hyjneshë e natyrës. Në Efes ndodhej vendi i shenjtë i Dianës Efeze, e cila konsiderohej si identifikim me hyjneshën e madhe nënë orientale dhe luan një rol të shquar në tregimin e Apostujve të Dhiatës së Re.
Diana mbeti e gjallë gjatë në fenë popullore. Koncili i Ankyrasë në shekullin e 4-të dhe sinodët e mëvonshme ndalojnë gratë që do të kalonin “natën me Dianën”.
Ky pasazh është një dëshmi e rëndësishme e vazhdimësisë së koncepteve dianese përtej fundit të kulteve pagane dhe qëndron në origjinën e besimeve të mëvonshme mbi magjinë. Në të ashtuquajturin Canon Episcopi të shekullit të 9-të, udhëtimi i natës me Dianën dënohet si besëtytnisë, gjë që tregon sa këmbëngulëse ishte nderimi popullor fetar.
Vestalet, të cilat i shërbenin Vestës, sillnin dhurata votive në tempullin e Dianës në ditët e festave të saj. Kjo ndërthurje kultike e Vestës dhe Dianës pasqyron lidhjen e ngushtë midis pastërtisë, virgjërisë dhe hyjneshës së dritës. Edhe Iunoja thirrej bashkërisht me Dianën në ditët e festave të saj në Lavinium dhe Tusculum, gjë që thekson funksionin obstetrik të të dyja hyjneshave.
Mitet kryesore
Rrëfimi i Aktaeonit është episodi më i njohur i mitologjisë dianike. Ovidi përshkruan në “Metamorphoses” si gjuetari i ri Aktaeon rastësisht ndesh Dianën duke u larë. I indinjuar nga shkelja e pastërtisë së saj, ajo e shndërron në dre, që copëtohet nga qenët e tij.
Rrëfimi përmban një tabu të lashtë të hyjnisë, ndalimin e shikimit të paautorizuar, dhe u alegorizua krishterisht në Mesjetë si paralajmërim kundër kureshtjes jo të ndershme. Tiziani dhe piktorë të mëvonshëm kanë fiksuar çastin e shndërrimit në piktura të famshme, që kondensojnë figurativisht motivin e pragut të shenjtë.
Një episod i dytë ka të bëjë me Ifigjeninë. Sipas një tradite të referuar nga Servius, Diana shpëtoi bijën e Agamemnonit në sekondën e fundit nga vdekja si flijim në Aulis dhe e çoi në Tauris, ku ajo u bë priftëreshë e saj.
Në interpretimin romak, rrëfimi lidhet me kultin e Nemit, pasi sakrifica njerëzore tipike e Taurisit ndërpritet nga vetë Diana, dhe hyjnesha zhvillohet si roje e praktikave të flijimit të drejta dhe të matura.
Trajtimi i këtij miti nga Euripidi në “Iphigenia in Tauris” shfaqet shpesh në kohën romake dhe ndikoi në kuptimin e Dianës si hyjneshë që shpëton njerëz në vend që t’i flijojë.
Një rrëfim i tretë tregon për drerin e Dianës në Aventin. Sipas Livit, një fermer romak nga Sabina rriti një dre veçanërisht të madh, për të cilin një orakulli tha se populli të cilit do t’i flijohej kafsha do të fitonte sundimin mbi Italinë.
Sabinasi e solli drerin në tempullin e Aventinit, por nëpërmjet një dinakërie romake u mashtrua ta flijonte vetë. Kështu Roma fitoi epërsinë e profetizuar. Rrëfimi lidh simbolin rural të dreri me rëndësinë politike të Dianës si mbrojtëse e Romës.
Një kujtesë e katërt mitike lidhet me Hipolytun. Djali i ri i Tezeus, i cili nderonte vetëm Dianën dhe e përçmonte Venusin, u vra nga një demon demi dhe u ringjall nga Diana nëpërmjet Eskulapit dhe u çua në Aricia, në luginën e Nemit.
Aty supozohet se veproi si hero nën emrin Virbius. Rrëfimi lidh kultin e Aventinit me korijen e Nemit dhe e paraqet Dianën si hyjneshë që i mbart besimtarët e saj përtej vdekjes.
Marrëdhëniet në panteon
Diana u kuptua herët si motra e Apollonit, në paralele të saktë me Artemisin dhe Apollonin në sistemin grek. Të dyja konsiderohen fëmijë të Iupiterit dhe Latonës. Apolloni mishëron anën e ndritur të ditës dhe diellit, Diana anën e hënës dhe natës.
Në vendet e kultit si Delos dhe në sinkretizmet romake, të dy vëllezërit shfaqen shpesh bashkë. Politika fetare augustiane e ka shfrytëzuar me vetëdije këtë çift vëllezërish, pasi vetë Augustusi e kuptonte veten si i mbrojtur nga Apolloni.
Me Trivia, hyjneshën e kryqëzimeve të rrugëve, Diana është e ndërthurur ngushtë. Në këtë funksion ajo bëhet një hyjneshë chthonike e natës, e magjisë dhe e pragut. Catullusi, Virgjili dhe Horaci e përdorin epithetin Trivia si variant poetik.
Radhitja Diana, Luna, Hekate, Trivia shpesh rrotullohet në një figurë të vetme me shumë forma, e cila ishte e popullarizuar në periudhën perandorake. Është gjithashtu shumë domethënëse thirrja e Augustit në “Carmen Saeculare” të Horacit, i cili e përfshin triasin e hyjneshave nën emrin Diana.
Ndaj Venusit, Diana del si mbrojtëse e ndershmërisë. Të dyja hyjneshat thirren kontrastivisht për çështje dashurie dhe martese. Me Iunon Diana ndan aspektin obstetrik, prandaj të dyja u luteshin bashkërisht për mbrojtje gjatë lindjeve. Këto aspekte tregojnë se Diana në panteonin romak nuk ishte e izoluar, por e vendosur në një rrjet funksionesh femërore.
Recepsioni dhe ndikimi
Rilindja e rizbuloi Dianën si mishërim i hirit dhe largësisë nga natyra. Tiziani e pikturoi atë disa herë, më famshëm në “Diana dhe Aktaeon” dhe “Diana dhe Kallisto”, të dyja sot në Edinburg.
Në shekullin XVI ajo u bë hyjnesha e preferuar e kulturës së oborrit francez, sidomos nën Heinrich II dhe Diane de Poitiers, e cila me vetëdije e vuri veten në modelin e rolit dianian. Kështjella Anet u bë një refugjum dianian me shumë programe imazherike, përfshirë statujën e famshme Diane chasseresse, që sot ndodhet në Luvër.
Në periudhën baroke Diana shfaqet në operën e oborrit francez, si tek Lully, dhe në piktura të Domenichinos dhe Rubensit.
Në shekullin XVIII ajo zë hapësirë më pak ikonografike, por më shumë peizazhistike, sepse rritet interesi për korijat e egra dhe skenat me dritën e hënës. Romantizmi i shekullit XIX e thellohet këtë imazh dhe e bën Dianën simbol të natyrës së papërmbytur, paracivilizuese.
Në historinë e fesë të shekujve XIX dhe XX, Diana u bë një figurë kyçe. Frazeri hapi veprën e tij “The Golden Bough” me pyetjen rreth priftit të Nemit dhe nga kjo zhvilloi një teori gjithëpërfshirëse të mbretërive magjike.
Margaret Murray dhe pasuesit e saj e bënë Dianën hyjneshën emërdhënëse të një feje të supozuar europiane nëntokësore, një konstrukt që sot shkenca e konsideron historikisht të paqëndrueshëm, por që ka ndikuar thellë rrymat moderne neopagane. Stregheria, një lëvizje shtrigësh italo-amerikane e shekullit XX, mbështetet te Diana si hyjni supreme dhe dëshmon fuqinë e vazhdueshme rrezatuese të figurës antike.
Klasifikimi shkencor-fetar
Robert Schilling e përshkruan Dianën si hyjneshë italike me dy pika kryesore, kultin rural të korijen dhe funksionin shtetëror-qytetar në Aventin. Të dy polet janë të ndara historiko-shoqërisht, por të lidhura kultikisht. Kurt Latte e interpreton Dianën e lashtë si hyjneshën kryesore latine dhe sheh në kultin e Nemit një vend betimi federativ të qyteteve latine para hegjemonisë romake.
Mary Beard, John North dhe Simon Price nënvizojnë komponenten sociale. Tempulli i Aventinit ishte vend mbledhjes për plebejtë dhe skllevërit, kulti rural iu drejtohej grave, barinjtve dhe endacakëve. Hyjnesha pasqyron kështu shtresa jashtë bërthamës senatoriale, gjë që shpjegon gjallërinë e saj të gjatë në fenë popullore.
Jörg Rüpke thekson karakterin ndërmjetës të Dianës, i cili lidhte elementet qytetare dhe rurale, helenistike dhe italike, publike dhe private me njëra-tjetrën.
Vazhdimësia historiko-fetare deri në Mesjetë është gjerësisht e dëshmuar. Carlo Ginzburg ka gjurmuar në “Storia notturna” gjurmët e koncepteve dianike në praktikat magjike popullore të Italisë Veriore dhe ka treguar se konceptet e besimit në magji të kohës moderne të hershme lindën nga një rrjet traditash të tilla. Edhe Norman Cohn në “Europe’s Inner Demons” analizon si diavolizimi kishtar i ka mbuluar këto koncepte rurale.
Kërkimi arkeologjik i shekujve XX dhe XXI ka zbuluar nëpërmjet gërmimeve të mëdha shenjtëroren në Nemi, Aricia dhe Aventin. Gjetjet, sidomos mbishkrimet dhe ofertat votive, dokumentojnë një vazhdimësi mbi shekuj dhe tregojnë se kulti u ruajt deri në Antikitetin e Vonë kristian.
Burimet dhe literatura për më tepër
Burime antike: Virgjili “Aeneis”, Ovidi “Metamorphoses” dhe “Fasti”, Livius “Ab urbe condita”, Catullus “Carmina” 34, Horaci “Carmen Saeculare”, Straboni “Geographika”, komentar i Servius, Pausanias “Periegesis”, Plinius “Naturalis historia”.
- Literatura shkencore: James George Frazer, “The Golden Bough”, London 1890-1915.
- Robert Schilling, “Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979.
- Mary Beard, John North, Simon Price, “Religions of Rome”, Cambridge 1998.
- Jörg Rüpke, “Die Religion der Römer”, München 2001.
- Carlo Ginzburg, “Storia notturna”, Turin 1989.
- Christopher Smith, “The Roman Clan”, Cambridge 2006.
- Kurt Latte, “Römische Religionsgeschichte”, München 1960.
