Surya, perëndia hinduiste e diellit
Surya është një perëndi hinduiste e diellit, e cila çdo ditë përshkon qiellin me karrocën e tërhequr nga kuajt. Surya është perëndia e diellit në hinduizëm. Emri i tij nënkupton fjalë për fjalë “Diell”.
Ai është një ndër hyjnitë e pakta të cilat janë nderuar vazhdimisht që nga Rig Veda deri në ditët tona. Surya çdo ditë përshkon qiellin me karrocën e tërhequr nga shtatë kuaj.
Ai konsiderohet dhurues i jetës, shëndetit, ndriçimit dhe dukshmërisë së botës. Në hinduizmin klasik ai formon, bashkë me Shivan, Vishnun, Devinë dhe Ganeshin, Panchayatana-Pujan, adhurimin e pesë hyjnive kryesore. Nga pikëpamja shkencore-fetare, Surya konsiderohet shembulli më i rëndësishëm i lidhjeve indo-iraniane, sepse homologu i tij iranian, Mithra, është i afërt gjenetikisht.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe origjina
Në Rig Veda Surya është një ndër hyjnitë qendrore. Himnet e kushtuar atij, sidomos Rig Veda 1.50, 1.115 dhe 10.37, e përshkruajnë si “syrin gjithëshikues të qiellit”, si “dhurues të dritës”, si “atë të perëndive dhe njerëzve”.
Në vedizmin e hershëm ekzistojnë disa aspekte të diellit: Surya (dielli si disk i dukshëm), Savitr (forca gjallëruese e diellit), Mitra (aspekti mbrojtës i kontratës), Pushan (aspekti udhërudhës), Vivasvat (aspekti ndriçues fillestar). Kjo shumësi tregon kompleksitetin e kultit vedik të diellit.
Në traditën klasike këto aspekte bashkohen nën emrin Surya, me Savitrin dhe Vivasvatn si emrat e tij alternativë. Ati i tij është Kashyapa, njëri nga shtatë të urtët e mëdhenj (Saptarishis), nëna e tij Aditi, nëna e të gjithë Adityas (perëndive të diellit).
Surya i përket kështu klasës së Adityas, dymbëdhjetë perëndive të diellit, të cilat në traditën e mëvonshme përfaqësojnë nga një muaj të vitit.
Gratë e tij janë Sanjna (edhe Saranyu, bijë e Tvashtarit) dhe shërbëtorja e saj Chhaya (“Hija”). Me Sanjnan zgjidhi Yaman (perëndinë e të vdekurve), Yamin (Yamuna, hyjneshë e lumit Yamuna) dhe Vaivasvata Manun (stërgjyshin e njerëzimit të sotëm). Me Chhayan zgjidhi Shanin (Saturnin), Tapatin dhe Vishtin.
Gjenealogjia është e një rëndësie të madhe historiko-fetare, pasi vendos diellin si atë të perëndisë së të vdekurve dhe të stërgjyshit të njerëzimit. Wendy Doniger në “Hindu Myths” (1975) e ka analizuar këtë gjenealogjia si çelës të kozmologjisë vedike.
Zhvillimi historiko-fetar i kultit të diellit në Indi është një nga temat më komplekse të indologjisë. Në Rig Veda ekzistojnë njëkohësisht disa aspekte diellore: Surya si disk i dukshëm, Savitr si forcë gjallëruese, Mitra si aspekt etiko-kontraktual, Pushan si forcë mbrojtëse udhëzuese, Vivasvat si dielli primar, i ankoruar kozmologjikisht.
Kjo shumësi është e interesuar nga pikëpamja fenomenologjike fetare: dielli si fenomen empirik qendror kapërdiet në disa aspekte, secili me funksion të vet dhe ankorim të vet kultor.
Koha Kushana (shekujt 1-3 pas Kr.) solli një kthesë vendimtare. Ndikimet iranosko-skite nëpërmjet Perandorisë Sasanide dhe pozita ndërmjetëse e Azisë Qendrore formuan figurën ikonografike të Suryas. Çizmet, manteli dhe veshja persiane në reliebet më të hershme të Suryas (Bhumara, Mathura) tregojnë drejtpërsëdrejti këtë shkëmbim kulturor.
Heinrich von Stietencron në “Indische Sonnenpriester” (1966) ka identifikuar Sakaldwipiya Brahminët, një nëngrupp brahminësh që e gjurmon origjinën e tyre te priftërinjtë magjikë-iranianë të diellit, si dëshmi historike të këtij ndikimi transkultural.
Simbolet dhe atributet
Atributi më i spikatur i Suryas është karrocja e tij e tërhequr nga shtatë kuaj. Këta shtatë kuaj mishërojnë shtatë ngjyrat e dritës diellore, shtatë rrezet ose shtatë ditët e javës. Vozitësi i karrocës së tij është Aruna, “i Kuqëzuari”, i identifikuar edhe me agimin. Aruna ulet midis Suryas dhe kuajve.
Surya përshkruhet zakonisht me dy ose katër krahë. Në duar ai mban dy lule lotusi të lulëzuara plotësisht, të cilat mishërojnë rrezatimin e tij të ngjashëm me diellin. Veshja e tij është e kuqe ose e artë, stolitë e tij prej ari. Në gjoks ai mban një model rrezesh dhe prej tij burojnë rrezet e dritës.
Një atribut i rëndësishëm është nimbus-i ose aureola e tij, një kurorë drite rreth kokës. Kjo aureolë është një nga tiparet ikonografike më të vjetra të Suryas dhe gjendet tashmë në reliebet e kohës Kushana (shekujt 1-3 pas Kr.). Ajo ka paralele edhe në ikonografinë budiste dhe të krishterë.
Një veçori ikonografike e pazakontë është se Surya në shumë paraqitje indiane mban çizme. Këto çizme tregojnë ndikimin irano-skit në kohën Kushana, kur kulti i diellit u ndikua nga traditat e Mithrës nga Azia Qendrore.
Ky detaj ikonografik është një tregues i rëndësishëm i ndërlidhjes transkulturore të kultit të diellit. John Marshall, Stella Kramrisch dhe Heinrich von Stietencron e kanë dokumentuar mirë këtë lidhje.
Kulti dhe nderimi
Festa kryesore e Suryas është Makara Sankranti (mesi i janarit), e cila shënon fillimin e ciklit të kthesës diellore, kur dielli hyn në Bricjapin (Makara). Në Indinë e Jugut festa fëtesohet si Pongal, në Indinë Perëndimore si Uttarayan, në Indinë Veriore si Sankranti ose Khichdi. Në të gjitha format ajo ka të bëjë me diellin, korrjen dhe fillimin e ri.
Një festë e dytë e rëndësishme është Chhath Puja (kryesisht Bihar, Jharkhand, Uttar Pradesh Lindor, Nepal), e cila fëtesohet në nëntor. Gratë agjërojnë katër ditë, qëndrojnë në ujë dhe luten drejt Suryas në lindje dhe perëndim të diellit. Chhath-u është një nga festat fetare më të rëndësishme të Indisë Veriore dhe njëra ndër festat e pakta e kushtuar pothuajse ekskluzivisht kultit të diellit.
Tempujt kryesorë të Suryas në Indi janë Tempulli i Diellit në Konark (Odisha, shekulli XIII, Trashëgimi Botëror), Tempulli i Diellit në Modhera (Gujarat, shekulli XI) dhe Tempulli i Diellit Martand (Kashmir, shekulli VIII). Tempulli i Konarkut është projektuar si një karrocë e madhe guri me dymbëdhjetë rrota dhe shtatë kuaj dhe konsiderohet një kryevepër e arkitekturës sakrale indiane.
Praktika e përditshme e Surya Namaskarit (përshëndetja e diellit), një sekuencë prej dymbëdhjetë pozicionesh yogike, është njëra nga praktikat më të njohura hinduiste në mbarë botën. Fillimisht element liturgjik i ritualeve vedike Sandhya-Vandana (lutja e mëngjesit), Surya Namaskar-i është përhapur në praktikën moderne të jogës si ushtrim trupor. Dymbëdhjetë mantrat e caktuar atij (nga një emër i Suryas secila) recitohen gjatë ekzekutimit.
Gayatri Mantra (Rig Veda 3.62.10) është një nga mantraet më të shenjta të hinduizmit dhe i drejtohet Savitrit, një formë e Suryas: “Le të meditojmë dritën e lavdishme të hyjnisë Savitr, i cili mund të ndriçojë mendimet tona.” Ky mantra recitohet kryesisht nga brahminët disa herë në ditë dhe konsiderohet lutja vedike më e rëndësishme.
Mite të rëndësishme
Miti qendror është historia e Suryas dhe Sanjnas. Sanjna nuk mund të duronte dritën verbëruese të burrit të saj, krijoi një dyshe (Chhaya, “Hija”) dhe u largua në pyll, ku u shndërrua në pelë dhe ushtroi asketizëm.
Surya e vuri re zëvendësimin vonë, kur Chhaya trajtoi fëmijët e tij të vet ndryshe. Ai e kërkoi Sanjnan, e gjeti si pelë dhe u shndërrua vetë në kalë mashkull.
Nga kjo bashkim dolën Ashvinët, mjekët dhe kalorësit hyjnorë. Pastaj Surya shkoi te Tvashtar (ati i Sanjnas), dhe ky gërriti një pjesë të rrezatimit të Suryas, që Sanjna të mund ta duronte burrin e saj.
Nga rrezet e gërritura Tvashtar forgjoi armë për perënditë. Ky mit është i elaboruar në Markandeya Purana, Vishnu Purana dhe Bhagavata Purana.
Një mit i dytë është ai i Karnës, birit të parë të Kuntisë në Mahabharata.
Kuntia, në rini e pajisur nga i urti Durvasa me një mantra që thërriste çdo perëndi, e provoi fshehurazi mantrën dhe thirri Suryan. Surya u shfaq dhe zgjidhi me të Karnën, i cili lindi me një armatim ari dhe vathë prej rrezeve të diellit.
Kuntia, akoma e pamartuar, e hodhi Karnën në lumë. Karna u bë figura tragike e Mahabharatës, një hero në anën e gabuar të luftës. Ky mit ka një praninë e madhe në artin, letërsinë dhe besimin popullor indian.
Një mit i tretë e lidh Suryan me avatarin e Krishnës. Në Bhagavata Purana tregohet se Krishnaja hyri në konflikt me Satrajit-in, pronarin e gurit magjik diellor Syamantaka. Guri ishte dhuratë e Suryas drejtuar Satrajitit. Kjo episode e thurë Suryan në narrativin e Krishnës dhe nënvizon rëndësinë e tij në kozmosin hinduist klasik.
Narrativi i Karnës në Mahabharata është një nga narrativët religjiozë më dramatikë të letërsisë indiane. Karna, i lindur si bir i Suryas dhe Kuntisë, lihet dhe rritet nga një vozitar karroci. Ai bëhet një nga luftëtarët më të mëdhenj të kohës së tij, por lufton në anën e gabuar (me Kauravat kundër Pandavëve).
Në luftën e Kurukshetrës vdes nga Arjuna, vëllai i tij i gjysmës. Fati tragjik i Karnës ka pësuar përpunime të panumërta në letërsinë indiane dhe në teatrin modern indian. Ai është figura paradigmatike heroike e mitologjisë hinduiste, madhështia e së cilës tradhohet nga rrethanat e lindjes.
Nga pikëpamja sociologjiko-fetare, narrativi i Karnës është shumë i rëndësishëm. Ai tematizuam tensionin midis statusit të lindjes (Karna është në fakt princ Kshatriya) dhe realitetit social (trajtohet si bir i një vozitari karroci, pra Sudra).
Ky tension u lexua shpesh në traditën indiane si kritikë e sistemit rigid të kastave. Wendy Doniger në “The Hindus: An Alternative History” (2009) e ka analizuar Karnën si shembull të vetëkritikës hinduiste të sistemit të kastave.
Marrëdhëniet në panteon
Surya është atë i Yamas (perëndia e të vdekurve), Yamis (hyjnesha Yamuna), Vaivasvata Manusë (stërgjyshi i njerëzimit të sotëm), Karnës (heroi i Mahabharatës), Shanit (Saturni), Sugrivasë (mbreti i majmunëve në Ramayana) dhe Asvinikumaras (mjekët hyjnorë). Kjo ëtësi e pasur e bën Suryan njërën nga hyjnitë gjenealogjikisht më të rëndësishme të hinduizmit.
Ndaj hyjnive të tjera vedike ai sillet bashkëpunuese. Indra, Agni, Varuna janë shokët e tij në panteonin vedik. Në traditën klasike të vonë Surya lexohet ndonjëherë si manifestim i Vishnuit (Surya-Narayana) ose Shivës (Surya-Bhairava), gjë që pasqyron tendencën gjithnjë e më moniste të hinduizmit.
Figura kundërshtuese e Suryas (në mitologjinë krahasuese) është hëna Soma ose Chandra. Të dyja rregullojnë kohën dhe kalendarin. Në sistemin vedik Soma është hëna dhe njëkohësisht pija rituale. Ndriçimi i Suryas dhe freskia e Somas qëndrojnë si parime plotësuese përball njëri-tjetrit.
Recepsioni dhe ndikimi
Në letërsinë klasike sanskrite Surya është qendror në shumë vepra. Narrativi i Mahabharatës mbi Karnën është njëri nga më mbresëlënësit. Kalidasa i kushtoi Suryas strofa në “Raghuvamsha”. Veprat epike të Tamil Nadit, sidomos “Silappatikaram” dhe “Manimekalai” (shek. V-VI), i referohen Suryas si fuqi kozmike qendrore.
Në sektën Saura (sekta e adhuruesve të Suryas), e cila ishte aktive nga shekulli V deri në të XIV, kryesisht në Bihar, Bengal dhe Odisha, Surya qëndronte në qendër të praktikës fetare.
Kjo sektë kishte tekstet e veta, ndër to Saura Purana. Sot sekta ekziston vetëm në mbetje, kryesisht tek Sakaldwipiya Brahminët, të cilët formojnë një nëngrupp brahminësh brenda adhuruesve të Suryas.
Në budizëm Surya u integrua në disa forma. Bodhisattva Suryaprabha (“Rrezatimi i Diellit”) i përket figurave të rëndësishme Mahayana. Në budizmin tibetian Surya shfaqet si Nyima, në traditën kineze si Tai Yang Xing Jun. Kjo përhapje transkulturore tregon rëndësinë universale të kultit të diellit.
Në artet figurative, tempujt diellore të sipërpërmendur (Konark, Modhera, Martand) janë dëshmitë më të rëndësishme. Krahas tyre ekzistojnë shumë tempuj dhe imazhe më të vogla nga koha Gupta deri në shekullin XIII. Në artin modern indian, sidomos në artin bazaar, Surya është i pranishëm kudo.
Klasifikimi shkencor-fetar
Surya i përket klasës së Adityas, një grup i vjetër vedik hyjnish, paralela iraniane e të cilëve janë Aditya-Yazata-t e Avestës. Lidhja indo-iraniane është e dokumentuar veçanërisht mirë nga pikëpamja historiko-fetare.
Mithra (vedikisht Mitra, iranianishtë Mithra) është pika lidhëse më e rëndësishme. Të dy kanë funksione të përbashkëta: mbrojtja e kontratave, aspektet diellore, vëzhgimi etik. Në kultin romak të Mithrës të epokës perandorake (shek. I-IV pas Kr.) kjo traditë e lashtë diellore jetoi e vazhdoi.
Heinrich von Stietencron në “Indische Sonnenpriester” (1966) dhe “Surya” (1981) e ka paraqitur gjerësisht historinë e kultit indian të diellit. Ndikimi irano-skit në kohën Kushana ka formuar figurën ikonografike të Suryas (me çizme dhe mantel). Ky shkëmbim kulturor është njëri nga shembujt më mbresëlënës të lidhjeve transreligjioze në Azi.
Nga pikëpamja fenomenologjike fetare Surya i përket rrethit të perëndive të diellit, të cilët hasen në pothuajse të gjitha kulturat. Mircea Eliade në “Patterns in Comparative Religion” (1958) i ka klasifikuar kultet diellore si njërën nga strukturat fetare universale. Surya është mishërimi kryesor hinduist i këtij motivi universal, me lidhje të veçantë me llogaritjen kohore, vëzhgimin etik dhe rendin kozmik.
Lidhja indo-iraniane e kultit të diellit është njëri nga temat më të dokumentuara të shkencës krahasuese të feve. Mithra (vedikisht Mitra, iranianishtë Mithra) është figura lidhëse qendrore. Në të dy traditat Mithra është aspekti diellor mbrojtës i kontratave, që mbikëqyr ndershmërinë etike të njerëzve.
Në kultin romak të Mithrës të epokës perandorake (shek. I-IV pas Kr.) kjo traditë e lashtë diellore vazhdoi në një formë misterie të veçantë. Kulti romak i Mithrës ishte i ndikuar fuqishëm nga origjina iraniane e Mithrës në mitologjitë dhe ikonografitë e tij, por u zhvillua vetë pavarësisht si një fe e veçantë.
“Les mystères de Mithra” (1900) e Frans Cumontit dhe “Mithras: The Secret God” (1963) e Maarten Vermaseren-it janë veprat klasike mbi këtë histori transkulturore.
Hulumtimi i mëvonshëm i Roger Beck-ut (“The Religion of the Mithras Cult”, 2006) e ka përshkruar lidhjen Mithra-Surya me nuanca më të hollë. Marrëdhëniet gjenetike direkte janë të gjurmueshme vetëm deri te substrati indo-iranian, zhvillimet e mëvonshme ndjekin kryesisht rrugë të pavarura.
Universaliteti i kultit të diellit si fenomen fetar u përshkrua fenomenologjikisht nga Mircea Eliade në “Patterns in Comparative Religion” (1958). Surya, Helios, Mithras, Sol Invictus, Aton, Inti (Inca), Amaterasu (Japoni) janë variante të një tipi bazë.
Mishërimi specifik i Suryas në panteonin hinduist dallohet nga kombinimi i saktësisë astronomike (karroca me shtatë kuaj), vëzhgimit etik (kryesisht në formën Mitra) dhe centralitetit kozmologjik.
Burimet dhe literatura për më tepër
Burimet primare: Rig Veda (sidomos 1.50, 1.115, 10.37, rreth 1500-1200 para Kr.), Atharva Veda, Mahabharata (sidomos narrativi i Karnës), Markandeya Purana, Vishnu Purana, Bhagavata Purana, Saura Purana. Vepra: Aditya Hridayam (në Ramayana, Yuddha Kanda 105), Surya Sahasranama. Përkthime angleze: Rig Veda nga Stephanie Jamison/Joel Brereton (2014), Markandeya Purana nga F. Eden Pargiter (1904).
Literatura dytësore:
- Heinrich von Stietencron “Indische Sonnenpriester” (1966) dhe “Surya” (1981).
- David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986, mbi hyjneshat Aditya).
- Wendy Doniger “Hindu Myths” (1975).
- J. C. Heesterman “The Inner Conflict of Tradition” (1985).
- Vasudeva S. Agrawala “Solar Symbolism in the Vedas”.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
