Kachina, spirite ajutătoare, spirite ancestrale și aducătoare de ploaie ale religiei Pueblo

Kachina reprezintă o clasă centrală a religiei Pueblo. Ele sunt venerate îndeosebi la hopi (Arizona) și zuni (New Mexico) într-o tradiție ritual-practică înalt dezvoltată; celelalte popoare pueblo (Acoma, Laguna, pueblo-urile tewa) au propriile clase de ființe spirituale, parțial diferite.

Din perspectiva științei religiilor, kachina aparțin vastei clase a spiritelor ajutătoare, ființe care mediază între principiile supreme creatoare (vezi Spider Grandmother) și oameni. Structural comparabile sunt kami japonezi, yidam tibeto-budiști, sfinții catolici și orixá-urile afro-braziliene.

Kachina nu sunt divinități în sens strict monoteist, ci mai degrabă ființe numinoase mediatoare, care devin efectiv prezente în cadrul ritual-practic atunci când au loc dansurile cu mască.

Punctul teologic central al tradiției kachina este doctrina manifestării: atunci când un bărbat hopi își pune masca kachina și dansează în contextul ritual-practic, el nu este un actor al unui kachina, ci kachina însuși devine prezent în el.

Această teologie a prezenței a fost descrisă sistematic de teologul hopi Emory Sekaquaptewa și de cercetătoarea hopi Barbara Tedlock în lucrările lor.

O diferențiere teologică importantă este separarea strictă pe sexe a tradiției kachina: inițierea masculină hopi include cunoașterea secretelor kachina (că măștile sunt purtate de bărbați); inițierea feminină hopi include alte complexe la fel de secrete (îndeosebi legătura cu Spider Grandmother și cu societățile secrete feminine).

Această religie diferențiată pe sexe a fost deosebit de greu de înțeles pentru misiunea spaniolă, deoarece nu avea nicio structură comparabilă în tradiția catolică. Misionarii spanioli din secolul al XVII-lea au interpretat parțial religia pueblo drept venerare a demonilor și au declanșat marea revoltă pueblo din 1680, provocată parțial de persecuția spaniolă a religiei kachina.

Termenul hopi katsina înseamnă literal prezență spirituală respectuoasă sau întâlnire sacră. Nu este explicat cu certitudine din punct de vedere al istoriei limbii; o etimologie probabilă îl leagă de rădăcina ka- (sacru) și tsina (loc, prezență).

Grafia engleză populară Kachina, generalizată în secolul al XIX-lea prin răspândirea păpușilor kachina (mici figurine din lemn reprezentând kachina) în cercurile de colecționari anglo-americani, este o formă simplificată a grafiei hopi corecte katsina.

Consiliul tribal hopi a solicitat în mod repetat, începând din anii 1980, revenirea la grafia corectă; în discursul academic, katsina este astăzi grafia standard.

La zuni, clasa de ființe corespunzătoare se numește koko sau kokko; tradiția mascaradei zuni este înrudită structural cu cea hopi, dar independentă în detalii. În pueblo-urile keresan, ființele mascaradei se numesc shiwanna, ceea ce înseamnă literal ființe ale norilor și subliniază funcția specifică a clasei de ființe ca aducătoare de ploaie.

Tradiția hopi cunoaște între 250 și 400 de kachina diferiți, în funcție de modul de numărare. Aceștia sunt grupați în mai multe clase principale. Chief Kachina sunt principalele figuri de prim rang, printre care Eototo (șeful kachina, un fel de kachina suprem), Aholi (însoțitorul său), Sotuknang (kachina creator) și Massaw (kachina al pământului și al morților, care i-a întâmpinat pe hopi la intrarea în A Patra Lume).

O a doua clasă o constituie Mong Kachina, ființe însoțitoare venerabile și vechi, care apar în ceremoniile principale ca îndrumătoare și învățătoare. O a treia clasă o reprezintă Wuya Kachina, kachina specifice unui clan, venerate fiecare doar de un anumit clan hopi.

O a patra clasă o formează Whipper Kachina, ființele spirituale punitive (Hu, Wuwuyom, Tungwup), care dojenesc copiii hopi neatenti sau lipsiti de respect cu bice de yucca.

O a cincea clasă o alcătuiesc Clown Kachina, ființele spirituale comice și satirice (îndeosebi Koshare și Koyemshi), care apar în pauzele ceremoniilor principale și corectează comportamentul social al comunității prin acte satirice. Acești clovni au o importantă funcție pedagogic-socială și le-a fost dedicată o atenție intensă în literatura etnologică.

O clasă kachina importantă, care nu se încadrează în clasificarea principală, o reprezintă kachina Mudhead (Koyemshi). Aceștia sunt ființele clovn cu măști caracteristice sferice din lut și un costum izbitor de asimetric. Mudhead reprezintă în teologia hopi Prima Lume cosmologică a creației hopi și poartă responsabilitatea cosmologică pentru supraviețuirea lumii.

Ei sunt în același timp comici și solemni, un paradox care constituie semnificația lor teologică. Frank Cushing a descris pe larg tradiția Mudhead în lucrările sale despre zuni și a evidențiat demnitatea lor comică paradoxală.

Kachina sunt recunoscuți în prezența ritual-practică după măștile și costumele lor caracteristice. Fiecare kachina are o mască proprie, înalt specifică, confecționată din lemn, piele sau pânză, cu pene, păr, ornamente din scoici și picturi colorate. Masca servește manifestării prezenței spirituale, nicidecum ascunderii: cel care poartă masca kachina devine kachina.

Pe lângă mască, face parte din ansamblul ritual un costum complet din straie tradiționale, accesorii din piele, bijuterii și instrumente rituale. Tradiția costumului hopi este înalt standardizată: fiecare kachina are costumul său specific, transmis din generație în generație. Masca și costumul nu sunt, în sensul hopi, îmbrăcăminte, ci manifestări materiale ale identității ființei spirituale.

Tihu, păpușile kachina, mici figurine sculptate din lemn care redau cu fidelitate înfățișarea fiecărui kachina, erau oferite în mod tradițional fetelor hopi ca material didactico-religios. Ele serveau la recunoașterea și identificarea fiecărui kachina cu proprietățile sale specifice.

Începând din secolul al XIX-lea, păpușile tihu au devenit un articol de colecție apreciat pe piața de artă americană, ceea ce a dus la o producție comercială care se desfășoară parțial în afara contextelor religioase tradiționale. Consiliul tribal hopi a stabilit, începând din anii 1990, reguli stricte privind păpușile tihu care pot fi vândute și cele care, ca obiecte religios-rituale, nu sunt comercializabile.

Kachina au în teologia hopi o funcție cosmologică specifică. Ei trăiesc în A Patra Lume, adică lumea în care hopi există în prezent, doar din februarie până în iulie. Restul anului îl petrec în munții sacri, îndeosebi în masivul San Francisco Peaks de lângă Flagstaff, Arizona. Acolo se află vârful sacru Nuvatukyaovi (Cel Mai Înalt Loc Acoperit de Zăpadă).

În februarie kachina se întorc în satele hopi; aceasta este ceremonia Soyalangwuul de la solstițiul de iarnă, care marchează începutul întoarcerii lor.

Pe parcursul următoarelor șase luni au loc diverse dansuri rituale în satele hopi de pe mese (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi), fiecare dedicat unei funcții specifice: aducerea ploii, asigurarea recoltei, alungarea bolilor, inițierea copiilor.

Punctul culminant al anului kachina este Niman Kachina, ceremonia dansului de întoarcere acasă din iulie, în care kachina părăsesc satele hopi și se întorc în munți. Această ceremonie este însoțită de o înzestrare generoasă: kachina sosiți împart păpuși tihu, știuleți proaspeți de porumb, pepeni și mici daruri copiilor și femeilor hopi, înainte de a pleca definitiv.

Ceremonia Niman este accesibilă non-hopi doar în cazuri extrem de rare; Consiliul tribal hopi a restricționat puternic accesul începând din anii 1990, pentru a proteja autenticitatea culturală.

Un alt eveniment kachina important este ceremonia Powamuya din februarie, numită și Bean Dance. Ea marchează sărbătoarea de mijloc a iernii și cuprinde o secvență rituală de șaisprezece zile cu numeroase apariții kachina.

În kiva-uri (camere ceremoniale subterane), bărbații hopi fac să germineze în timpul acestei ceremonii semințe simbolice de fasole în condiții care simulează căldura de vară; plantele de fasole crescute sunt scoase din kiva-uri în ultima zi într-o procesiune și distribuite copiilor hopi ca prevestitor al verii reale.

Această simulare simbolică a verii a fost descrisă sistematic de Jesse Walter Fewkes în studiile sale clasice despre hopi.

Kachina au în tradiția hopi o largă funcție de protecție. Ei apără satele de spiritele dăunătoare, asigură producția agricolă (îndeosebi prin aducerea ploii) și mediază între strămoșii hopi și cei vii.

Practicile concrete de protecție includ amplasarea păpușilor tihu deasupra pragului ușii sau în leagănele copiilor, agățarea unor mici replici din lemn ale anumitor măști kachina în camere, și invocarea rituală a unor kachina specifici în situații de nevoie (de exemplu Eototo în caz de secetă, Massaw în caz de deces în familie, Hu în caz de comportament inadecvat al copilului).

O practică de protecție deosebit de importantă o constituie inițierea la pubertate a copiilor hopi. În jurul vârstei de opt ani, copiii sunt inițiați pentru prima dată în cunoașterea mai profundă a tradiției kachina.

În cadrul acestei inițieri, asociată cu o ierarhie rituală de bice din yucca în care Whipper Kachina îi conduc simbolic pe copii prin învățarea socială, copiii află că mascarada kachina este purtată de bărbați ai comunității, dar că în același timp prezența spirituală este reală.

Această mediere paradoxală, masculinitate și prezență spirituală în același timp, constituie secretul central al religiei hopi și este evidențiată în discuția etnologică ca exemplu de teologie religios-filozofică înalt sofisticată.

O practică de protecție specifică o reprezintă înhumarea tihu. Atunci când o păpușă tihu folosită ca obiect religios-ritual nu mai este utilizată activ, ea nu este nici aruncată, nici vândută. În schimb, este depusă printr-o mică ceremonie de înhumare sub o stâncă sau într-o crăpătură de munte.

Această practică reflectă concepția teologică că păpușa tihu conține ea însăși o mică prezență numinoasă, care trebuie tratată cu respect. Practici similare de înhumare a obiectelor rituale sunt răspândite în multe tradiții pueblo și se deosebesc fundamental de tratamentul profan al obiectelor cu încărcătură religioasă în cultura occidentală secularizată.

Tradiția mascaradei kachina a atras multă atenție în cadrul științei comparative a religiilor. Structural comparabile sunt teatrul de mască japonez Noh și Kagura, tradițiile de mască de inițiere africane (îndeosebi în Africa de Vest și Centrală), tradiția măștii maya și aztece și tradiția dansului Cham tibeto-budist.

În toate aceste cazuri este vorba despre o construcție teologică specifică: masca este manifestare, nu ascundere; purtătorul măștii este el însuși figura manifestată, nu un actor. Această teologie a manifestării este filozofic-religios complexă și este descrisă în studiul comparativ ca fenomen de tip incarnational ritual.

În cadrul tradițiilor amerindiene din America de Nord, tradiția kachina prezintă strânse paralele cu tradiția dansului cu mască de pe Coasta de Nord-Vest (Kwakwaka’wakw, Tlingit, Tsimshian) și cu tradiția Yei-bi-chai a navajo, înrudită cu pueblo. Kachina din pueblo și Yei navajo nu sunt identice din punct de vedere al etnologiei religioase, dar sunt structural înrudite; navajo și-au preluat probabil tradiția Yei din contactele cu pueblo din secolele XVI-XVII și au dezvoltat-o mai departe.

O altă paralelă relevantă o oferă tradiția antică grecească a Misterelor Eleusine, în care aparițiile cu mască și întruchiparea zeiței Demeter/Persefona de către inițiații în mistere constituiau de asemenea un element teologic central.

Convergențele structurale dintre riturile kachina hopi și Misterele Eleusine au fost observate în mod repetat în cadrul științei comparative a religiilor începând cu Walter Burkert, fără a sugera o conexiune istorică, fiind vorba despre dezvoltări convergente în condiții socioculturale similare ale unei religioase agrar-calendaristice.

Tradiția kachina este astăzi una dintre cele mai vii și mai neîntrerupte tradiții religioase ale amerindienilor. Religia hopi de pe mesele hopi și religia zuni din pueblo-ul zuni sunt practicate într-o formă pe care misiunea spaniolă (secolele XVI-XVII) și colonizarea americană ulterioară au influențat-o doar marginal.

În cercetarea academică, Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, teologul hopi Emory Sekaquaptewa și cercetătoarea hopi contemporană Wendy Rose au descris sistematic tradiția kachina. Lista clasică a kachina întocmită de Harold Colton (Hopi Kachina Dolls, 1959) rămâne o referință importantă de identificare, dar a fost criticată de reprezentanții hopi ca nu în întregime exactă.

Din perspectiva științei religiilor, tradiția kachina reprezintă un exemplu paradigmatic al unei religii indigene înalt complexe, cu un pantheon diferențiat, o teologie sofisticată și o prezență ritual-practică continuă.

Faptul că o tradiție cu aproximativ 400 de ființe spirituale distincte a putut fi transmisă de-a lungul secolelor, fără cultură scrisă, exclusiv prin tradiție orală și prezență ritual-practică, reprezintă unul dintre cele mai impresionante rezultate ale etnologiei religioase. Referința iWell Guard la tradiția pueblo descrie aceste constatări din perspectivă istorico-religioasă, fără promisiuni de efect sau recomandări spirituale.

Un domeniu de cercetare mai recent important îl constituie problematica autenticității păpușilor tihu. Deoarece păpușile tihu au devenit, începând din sfârșitul secolului al XIX-lea, un articol de colecție valoros, există o industrie în creștere de imitații tihu produse de non-hopi, vândute în magazine turistice din Arizona și New Mexico.

Consiliul tribal hopi a înființat în 1992 Hopi Cultural Preservation Office, care are printre altele sarcina de a acționa împotriva reproducerii necorespunzătoare a păpușilor tihu și de a proteja autenticitatea culturală a artei hopi. Aceste eforturi sunt integrate în discuția mai largă privind drepturile culturale ale popoarelor indigene și proprietatea intelectuală a comunităților indigene.

Selecția de mai jos listează lucrările centrale despre religia Pueblo și cercetarea kachina.