Janus, zeul roman al începuturilor
Janus este zeul roman al începuturilor, al porților și al tranzițiilor, căruia îi erau consacrate începutul anului și orice plecare. Janus este zeul roman cu două chipuri al începutului, al sfârșitului, al porților și al tranziției.
El ocupă o poziție aparte în religia italică, deoarece nu posedă un echivalent direct nici grecesc, nici etrusc și este considerat o divinitate roman-originară.
Sanctuarul său de pe Forum, Ianus geminus, reglementa simbolic războiul și pacea întregului oraș. La fiecare rugăciune, numele său era rostit primul, ceea ce îi conferea o poziție privilegiată în ierarhia religioasă a rugăciunilor.
Cuprins
Mit și origine
Numele Janus este derivat din punct de vedere lingvistic din cuvântul latin ianua, adică „poartă” sau „trecere”. Ambii termeni au o rădăcină indo-europeană cu sensul de „a merge”, care reapare și în termeni sanscriți și avestici. Janus este astfel, etimologic, zeul trecerii prin prag.
Macrobius relatează în „Saturnalii” despre Janus ca figură de conducător originar italic. Potrivit acestei tradiții, el a venit din Orient în Latiumul occidental, l-a primit pe Saturn, care trebuise să fugă de Iuppiter, și a întemeiat împreună cu acesta vechea Epocă de Aur a Italiei.
Ovidiu reia în „Faste” aceeași narațiune și își începe opera cu Janus, care deschide întregul an. În dialogul cu poetul, zeul își explică el însuși funcțiile în „Faste”.
Dualitatea chipurilor, numită Bifrons, sugerează o reprezentare arhaică în care un zeu privește simultan în două direcții. Din punct de vedere mitologic, ea este interpretată cel mai adesea ca privire spre trecut și viitor, iar uneori ca privire spre interior și exterior sau spre Est și Vest.
Spre deosebire de Hermes grecesc, care mijlocește doar mișcările, Janus stă chiar la prag și îl întruchipează. Această concepție teologică este unică în lumea antică și îl face subiectul preferat al filosofiei moderne a religiei.
Janus probabil că nu a avut un precursor indo-european, ci a luat naștere dintr-o stratificare originar italică, în care ușa ca prag al casei se bucura de o demnitate cultică aparte.
În fiecare casă romană, ianua era asociată cu rituri proprii, iar zeul pragurilor era invocat ca protecție personală împotriva influențelor dăunătoare. Legătura dintre pragul domestic și cel statal reprezintă o cheie pentru înțelegerea acestei divinități.
Simboluri și atribute
Principalul simbol al lui Janus este chipul său dublu. Pe monede și reliefuri apare de obicei ca bătrân bărbos cu două fețe îndreptate în direcții opuse. As-urile anuale ale Republicii romane îl înfățișează astfel, iar motivul iconografic a rămas până în epoca imperială un motiv standard al reprezentării statale.
Toiagul și cheia sunt atributele sale principale. Toiagul îl marchează drept paznic al drumurilor, cheia drept paznic al porților.
Împreună, ele definesc funcția specifică a unei divinități a pragului, care decide asupra deschiderii și închiderii. În unele reprezentări poartă doisprezece chei, câte una pentru fiecare lună a anului pe care îl deschide ca zeu al primei luni.
Ianus geminus de pe Forum, o construcție cu arc dublu între Forum Romanum și Argiletum, era principalul său sanctuar. Cele două porți ale sale rămâneau închise în timp de pace și deschise în timp de război.
Livius relatează că aceste porți fuseseră închise înainte de Augustus doar de trei ori în întreaga istorie, ceea ce subliniază raritatea perioadelor de pace în imperiu. Augustus însuși se mândrește în „Res gestae” că a închis porțile de trei ori în timpul domniei sale.
O altă construcție legată de Janus este Janus Quadrifrons de pe Forum Boarium, o poartă cu patru fețe care marca pragurile în toate cele patru puncte cardinale. Această construcție din Antichitatea târzie se păstrează și astăzi în mare parte la Boarium și este considerată ultima mare mărturie a cultului lui Janus.
Cult și venerare
Janus se afla la începutul oricărei rugăciuni romane și al oricărui ritual religios. Înaintea oricărei jertfe, i se aducea mai întâi o invocare, deoarece el deschidea accesul spre ceilalți zei. Această funcție de prioritate apare în mod uniform în inscripții, formule de rugăciune și surse literare. Cicero și Macrobius o discută pe larg.
Principala sa sărbătoare cădea pe 1 ianuarie, ziua de Anul Nou. Deja în calendarul iulian, luna Ianuarius se afla sub patronajul său. De Anul Nou, romanii schimbau daruri mici, numite strenae, care conțineau dulciuri, curmale sau monede.
Acest gest avea un caracter determinant pentru destin, deoarece ceea ce se făcea de Anul Nou trebuia să marcheze întregul an. Această practică supraviețuiește în franceză ca étrennes și în italiană ca strenne, ca dar de Anul Nou, până astăzi.
Operațiunile militare importante începeau la Ianus geminus. Porțile erau deschise de consul sau de princeps, armata trecea simbolic prin ele, iar războiul era considerat deschis. La întoarcere și la încheierea păcii, porțile erau închise într-o ceremonie inversă.
Augustus a subliniat în „Res Gestae” că a poruncit închiderea porților de trei ori în domnia sa, lucru care, înainte, se mai întâmplase doar de două ori în întreaga istorie romană.
Pe lângă acestea, existau sanctuare mai mici ale lui Janus la Roma. Sanctuarele provinciale sunt mai rar atestate, ceea ce subliniază ancorarea specific romano-urbană a cultului lui Janus. În Latium și Etruria sunt cunoscute totuși câteva altare rurale ale lui Janus, ridicate de obicei la intrarea în sate sau la răscruci de drumuri.
Un rol special l-a jucat Janus și în Cântecul Saliar, o veche culegere de rugăciuni a preoților Salii. Aici era invocat ca rege al zeilor înaintea lui Iuppiter, ceea ce evidențiază stratificarea arhaică a teologiei romane, în care Janus ocupa o preeminență atemporală.
Mituri importante
Cea mai importantă narațiune mitică descrie salvarea Romei de sabini. Potrivit lui Livius și Ovidiu, sabinii au atacat Roma, au pătruns peste Dealul Capitolin și s-au apropiat de Forum.
Janus a făcut să țâșnească dintr-odată un izvor fierbinte din pământ, care i-a respins pe sabinii atacatori și a dat orașului timp să se reorganizeze. Din recunoștință, romanii au sfințit sanctuarul la locul izvorului și au hotărât să țină porțile deschise în timp de război, pentru ca zeul să poată interveni la nevoie.
O a doua narațiune îl leagă pe Janus de Saturn. Potrivit lui Macrobius și Vergiliu, Saturn a fugit din Olimp după victoria fiului său Iuppiter și a venit în Latium, unde Janus l-a primit.
Ambii au domnit împreună și au adus o perioadă de pace și belșug, care a intrat în memoria culturală a Italiei ca Epoca de Aur. Ulterior, Janus ar fi rămas singur și ar fi consolidat legile și agricultura. Această narațiune îi conferă poziția de aducător de cultură la granița dintre timpul mitic și cel istoric.
O a treia narațiune privește nimfa Carna sau Cardea, pe care Janus o iubea și căreia i-a conferit putere asupra balamalelor ușilor. În „Faste” ale lui Ovidiu este povestit mitul în care Cardea este instituită drept zeiță a pragurilor și a familiei.
Ea îi protejează pe copiii din casă, motiv pentru care la 1 iunie, de sărbătoarea ei, se mâncau fasole proaspătă și slănină pentru a ține răul la distanță. Narațiunea îl leagă pe Janus de viața cotidiană a familiei și arată eficacitatea sa dincolo de sfera urban-statală.
O a patra narațiune mitică relatează despre Janus și Iuturna. Se spune că Janus i-a luat nimfei Iuturna muritudinea și a înălțat-o la rangul de zeiță a izvoarelor. Acest episod, atins de Vergiliu în „Eneida”, îl conectează pe Janus cu cultul rural al izvoarelor și subliniază funcția sa de zeu al pragului și între sfera umană și cea divină.
Relații în pantheon
Janus se află în fruntea aproape tuturor listelor romane de invocare. În inscripțiile Fraților Arvali, o veche preoție, Janus este menționat întotdeauna înaintea lui Iuppiter, ceea ce evidențiază funcția rituală de deschidere. Cu toate acestea, Iuppiter este, în sens ierarhic, divinitatea supremă, motiv pentru care Janus este adesea denumit „deschizătorul lui Iuppiter”.
Cu Saturn îl leagă Epoca de Aur mitică, cu Vesta grija pentru prag și casă, cu Mars și Mercur patronajul ieșirii în lume, cu Quirinus funcția pentru poporul Romei. În texte de rugăciune mai vechi, seria Ianus, Iuppiter, Mars, Quirinus apare ca succesiunea de zei romano-nucleară.
În sincretismul elenistic, Janus a rămas neatins, deoarece nu are un echivalent grecesc direct. Aceasta îl transforma, pentru teologi romani precum Varro și Cicero, într-un exemplu privilegiat al autonomiei religiei romane față de mitologia grecească. În iconografia etruscă există cu Culsans cel cu patru fețe un element paralel, însă relația genetică este disputată.
Janus apare într-o triadă arhaică cu Iuppiter și Saturnus, interpretată în cercetare drept strat precapitolin.
Această triadă, menționată deja de Macrobius în „Saturnalii” (I, 9), este mai recentă decât triada capitolină formată din Iuppiter, Iuno și Minerva, dar mai veche decât faza reprezentativă a teologiei statale. Dumézil vede în asocierea lui Janus, Iuppiter și Saturnus un complex arhaic de funcție de deschidere, de dominație și de semănat.
Cu Carna, o veche zeiță a balamalelor ușilor, Janus era înfrățit sau căsătorit în „Fastele” lui Ovidiu, cartea a VI-a. Carna era responsabilă de creșterea sănătoasă a copiilor, de rezistența interioară a balamalelor și a încuietorilor.
Această legătură marchează interiorul lumii pragului, al cărei exterior era chiar Janus. Dubla atribuire arată consecvența cu care religia romană personifica toate aspectele tranziției.
Receptare și influență
În Renaștere, Janus a devenit simbolul predilect al prudenței și al previziunii. Andrea Alciato și alți emblematici îl prezentau ca alegorie a erudiției istorice, care privește în ambele direcții. În steme și mărci de tipograf, chipul său dublu apare frecvent, mai ales la edituri care doreau să stabilească legături între Antichitate și prezent.
În arhitectură, motivul lui Janus a marcat conceperea arcurilor de triumf, a porților de orașe și a complexelor portuare. Arcul Argentarilor din Roma și numeroase porți de oraș din Franța și Spania preiau motivul dublu al arcului de la Ianus geminus. În secolul al XIX-lea, Janus cu două chipuri a devenit alegoria înseși științei istorice, care interoghează deopotrivă trecutul și viitorul.
În limbajul științific modern, expresia chip de Janus sau Janus-faced a căpătat caracterul unei metafore standard pentru ambivalență. Janus Kinaza internațională, un important sistem enzimatic, a fost denumită în 1989 prin aluzie la divinitatea cu două chipuri. Și observația astronomică a unui satelit al lui Saturn numit Janus, care își schimbă orbita cu luna Epimetheus, face trimitere la dualitatea mitică a chipurilor.
În Evul Mediu, Janus a fost transmis, dincolo de numele lunii Ianuarius, în tratatele astronomice. Isidor din Sevilla l-a evocat în „Etymologiae” (V, 33) ca personificare a noului început.
În sculptura gotică se întâlnesc capete de Janus la portalurile mânăstirilor și la porțile de orașe, mai ales în Lombardia și în sudul Franței, unde zeul antic al pragului a cunoscut o renaștere proprie.
În limbajul psihologic al contemporaneității, Janus apare ca „chip de Janus” cu sensul de ambivalență. C. G. Jung folosește imaginea în „Mysterium Coniunctionis” ca exemplu pentru dualitatea esențială a conținuturilor psihice.
În economie, „strategia Janus” este un termen pentru companiile active simultan pe piețe vechi și noi. Această formare conceptuală modernă arată cum o imagine arhaică supraviețuiește timp de două milenii în limbajul reflexiv.
Încadrare din perspectiva științei religiilor
Georges Dumézil a demonstrat în mai multe studii că Janus ocupă o poziție aparte în cadrul celor trei funcții indo-europene. El nu se înscrie în niciuna dintre cele trei funcții propriu-zise, ci se află la începutul lor, ca o pre-funcție deschizătoare. Această interpretare a fost larg receptată în cercetare și face parte dintre elementele cel mai puțin controversate ale sistemului lui Dumézil.
Robert Schilling și Kurt Latte subliniază originea specific italică a cultului lui Janus. Spre deosebire de multe alte divinități, nu există un corespondent etrusc. Janus apare astfel ca una dintre puținele matrice de cult pur italico-romane, fără un model grecesc sau etrusc.
Mary Beard, John North și Simon Price încadrează cultul în funcția sa politică și arată cum deschiderea și închiderea lui Ianus geminus a devenit un act simbolic cu rol de susținere a statului.
John Scheid a reconstituit practica rituală la sanctuarul din Forum și a arătat cum zeul era integrat în viața cotidiană a jertfelor. Jörg Rüpke evidențiază importanța lui Janus pentru sistemul calendaristic și pentru reprezentarea augusteică, mai ales în raport cu „Res Gestae”.
Annie Dubourdieu a elaborat, în studiul său „Les origines et le développement du culte des Pénates à Rome”, împletirea lui Janus cu Penații și religia domestică.
Templul lui Janus și topografie
Cel mai renumit templu al lui Janus era Janus Geminus de pe Forum Romanum, o mică construcție dreptunghiulară cu două uși opuse una alteia. Ușile erau închise în timp de pace și deschise în timp de război.
Livius relatează în „Ab urbe condita” (I, 19, 2) că ușile fuseseră închise în întreaga istorie romană înainte de Augustus doar de două ori, anume sub Numa Pompilius și după primul Război Punic, în 235 î.Hr.
Augustus a poruncit închiderea ușilor în 29 î.Hr. după Actium, în 25 î.Hr. după Războaiele Cantabrice și în 8 î.Hr. după campaniile germanice, ceea ce a celebrat în raportul său de fapte, Res gestae divi Augusti (13), ca punct culminant al politicii sale de pace.
Această triplă închidere a devenit simbolul ideologic al Pax Augusta.
Alte construcții dedicate lui Janus cuprindeau Janus Quirini de pe Forum, un arc la Argiletum care marca cartierul librarilor și al cizmarilor, și Janus Pater pe Mons Janiculus, un deal pe malul drept al Tibrului, vizitat mai ales de agricultori și soldați.
Aceste patru sanctuare ale lui Janus marcau pragurile orașului în sens topografic, deoarece Janus, ca zeu al tranzițiilor, era responsabil de acestea. Arcul de la Argiletum era totodată un reper comercial, ceea ce ilustrează împletirea funcției cultice și comerciale la Roma.
Din punct de vedere al cercetării, Filippo Coarelli a precizat localizarea lui Janus Geminus între Basilica Aemilia și Curia Iulia. Pe sesterțiile lui Nero cu inscripția Pace populi terra mariq parta Ianum clusit, construcția este redată într-o formă arhitectural detaliată.
Această sursă numismatică este una dintre cele mai importante mărturii iconografice privind aspectul templului. În Antichitatea târzie, templul lui Janus a fost închis în cadrul procesului de creștinare și demolat sub Honorius în secolul al V-lea.
Carmen Saliare și liturghie
Janus se afla la începutul tuturor rugăciunilor romane. În ordinea arhaică a invocării zeilor, numele său era rostit primul, deoarece, ca zeu al tranzițiilor, simboliza și trecerea de la tăcere la cuvânt.
Cicero comentează în „De natura deorum” (II, 67) că romanii îl invocau la jertfă mai întâi pe Janus și abia apoi divinitatea principală competentă. Această precedență rituală îi subliniază poziția cosmologică de zeu al intrării.
Carmen Saliare, un cântec preoțesc arhaic, cântat de Salii, un colegiu preoțesc de doisprezece membri, în cadrul procesiunii din martie, conținea o strofă dedicată lui Janus, pe care nici măcar la sfârșitul Republicii nu o mai înțelegeau pe deplin.
Varro, în „De lingua Latina” (VII, 26 ș.urm.), a încercat să explice unele cuvinte, însă a recunoscut că formulele saliare erau „prea arhaice” pentru a fi interpretate univoc.
Fragmentele păstrate menționează Cerus manus duonus Cerus es, reconstituit ca „Creator om bun creator ești”, o posibilă invocare a lui Cerus, un zeu creator asociat cu Janus.
Rex sacrorum, o funcție preoțească care continua atribuțiile religioase ale regalității republicane, era responsabil de cultul lui Janus. El oficia jertfele lui Janus la calendele fiecărei luni, mai ales la idele lui martie, vechea zi de Anul Nou, și la 9 ianuarie, sărbătoarea Agonalia a lui Janus.
Prescripțiile liturgice sunt parțial păstrate în Acta fratrum Arvalium, protocoalele preoților arvali, și oferă o perspectivă asupra practicii rituale.
Numismatică și tradiție iconografică
Capul lui Janus, Ianus bifrons cu două chipuri opuse, este una dintre cele mai puternice creații iconografice ale Romei. Deja primele as-uri romane, din secolul al III-lea î.Hr., îl înfățișau pe Janus, deoarece as-ul, ca unitate monetară de bază, ocupa o poziție de prag fundamentală în sistemul monetar.
Această tradiție s-a perpetuat de-a lungul secolelor: as-urile republicane, denarii și sesterțiile poartă imaginea Bifrons de-a lungul întregii epoci imperiale. Monede cu Janus au fost bătute chiar și sub Dioclețian și Constantin.
O variantă rară este Ianus Quadrifrons cu patru chipuri, care apare pe unele sesterții ale lui Hadrian. Această formă reprezintă o extindere filosofică, în care Janus privește simultan în toate cele patru puncte cardinale sau spre cele patru anotimpuri. Forum Transitorium, un complex foristic mai mic al lui Domițian, era ornamentat cu un arc Ianus Quadrifrons, astăzi păstrat doar în desene din Renaștere.
În Antichitatea târzie creștină, imaginea Bifrons a căpătat conotații negative și a fost asimilată vicleniei. Augustin polemizează în „De civitate Dei” (VII, 7) împotriva „celor două chipuri” ale lui Janus ca simbol al duplicității.
Această reinterpretare a persistat până în Evul Mediu, în care „cu chip de Janus” a devenit sinonimul ipocriziei. Abia Renașterea a reabilitat capul lui Janus ca alegorie a înțelepciunii prevăzătoare, de pildă în cartea de embleme a lui Alciato din 1531, unde Janus ilustrează sentința Prudens futuri.
Surse și literatură suplimentară
Surse antice: Vergiliu „Eneida”, Ovidiu „Faste”, Livius „Ab urbe condita”, Cicero „De natura deorum”, Varro „De lingua latina”, Macrobius „Saturnalii”, Augustus „Res gestae divi Augusti”, Comentariul lui Servius, Plutarh „Numa”.
Literatură de specialitate: Georges Dumézil, „La religion romaine archaïque”, Paris 1966. Robert Schilling, „Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979. Kurt Latte, „Römische Religionsgeschichte”, München 1960. Mary Beard, John North, Simon Price, „Religions of Rome”, Cambridge 1998. John Scheid, „An Introduction to Roman Religion”, Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, „Die Religion der Römer”, München 2001.
