Ullikummi, uriaș de piatră hurrito-hittit și sfidător al zeilor

Ullikummi este una dintre cele mai remarcabile figuri ale mitologiei orientului antic. El nu este un zeu în sensul clasic, ci o ființă a haosului din piatră, zămislită de Kumarbi drept instrument pentru recâștigarea stăpânirii divine.

Mitul său, „Cântecul lui Ullikummi” (CTH 345), este una dintre cele mai impresionante piese literare ale mitologiei hurrite și a fost publicat de Hans Güterbock în 1951/1952 într-o ediție detaliată.

Din perspectiva istoriei religiilor, Ullikummi reprezintă tipul antieroului cosmic care sfidează ordinea divină și este în cele din urmă înfrânt. Creșterea sa „ca un copac înalt” până la cer și muțenia sa (nu poate nici vedea, nici auzi) îl transformă într-o figură cu adevărat sinistră.

Această configurație a unui uriaș de piatră surd și orb este singulară în mitologia orientului antic și face din Ullikummi una dintre cele mai impresionante figuri ale haosului din întreaga tradiție.

Trevor Bryce a subliniat în The Kingdom of the Hittites (2005) structura paralelă cu grecescul Typhon; Ullikummi aparține familiei internaționale a uriașilor haosului care luptă împotriva ordinii cerești olimpice sau anatoliene. În cadrul tradiției hittite, el este cel mai proeminent anti-zeu al ciclului lui Kumarbi.

Un aspect teologic deosebit al mitului constă în faptul că Ullikummi nu ia naștere din răutate sau ură, ci ca instrument creat în mod programatic. Kumarbi îl zămislește deliberat, cu o misiune clară și un nume grăitor. Această generare „instrumentală” a unei ființe a haosului este neobișnuită din perspectiva istoriei religiilor și constituie o categorie mitologică aparte.

Numele Ullikummi este hurrit și înseamnă probabil „distrugătorul Kummiyei”, Kummiya fiind reședința lui Teshub. Volkert Haas a discutat această etimologie în Geschichte der hethitischen Religion (1994) ca fiind cea mai probabilă; elementul ulli- este asociat cu „a distruge”, iar -kummi este un toponim.

În textele cuneiforme, numele apare ca Ul-li-kum-mi; în hittită sunt atestate diverse terminații gramaticale. O interpretare alternativă vede în nume sensul apelativ „cel destinat distrugerii” sau „cel înalt”; aceasta este însă mai puțin bine atestată.

Numele spune deci deja, în mod programatic, ce trebuie să facă uriașul: să distrugă reședința lui Teshub și, astfel, ordinea divină. În mit, el aproape reușește.

Această practică de a atribui unui personaj narativ un nume „grăitor” este frecventă în literatura orientului antic; ea face parte din strategiile de caracterizare mitică. Volkert Haas a discutat cazuri similare la alte ființe ale haosului, precum Hedammu și Făptura de Argint.

În luwiană hieroglifică, numele nu este atestat cu certitudine, ceea ce subliniază localizarea pur hurritică a figurii. Nici în urarteiană, în care supraviețuiesc multe teonime hurrite, Ullikummi nu apare; el rămâne o figură narativă a ciclului lui Kumarbi, nu a unui cult viu.

Ullikummi este alcătuit din diorit, o piatră întunecată de o duritate extremă. Este orb și surd de la naștere; nici zeii, nici oamenii nu pot lua contact cu el.

Crește neîncetat: „Ca un copac înalt, ca o trestie, tot mai repede creștea.” La început stă în mare, până când umerii îi ies din valuri, apoi continuă să crească până atinge vârful cerului.

Din punct de vedere iconografic, Ullikummi nu poate fi identificat cu certitudine; posibilele reprezentări pe reliefuri hittite târzii sunt controversate. În hittitologia modernă, el este adesea vizualizat conceptual ca o „coloană de piatră”. Locul său este umărul drept al uriașului primordial Upelluri, o figură de tip Atlas care nu observă că pe umărul său crește un uriaș.

Această reprezentare a unui uriaș-Atlas adormit, pe al cărui umăr se desfășoară evenimente cosmice, este una dintre cele mai neobișnuite imagini de cosmologie din mitologia orientului antic și a fost discutată de Mary Bachvarova ca posibil precursor al reprezentării grecești a lui Atlas.

Și concepția despre Upelluri ca uriaș primordial care poartă lumi pe umăr amintește de imaginile mitologice ulterioare ale purtătorului lumii din mai multe culturi mediteraneene.

„Cântecul lui Ullikummi” (CTH 345) este păstrat pe trei tăblițe și poate fi bine reconstituit. Acțiunea: Kumarbi caută un răzbunător împotriva fiului său Teshub. Se îndreaptă spre o stâncă din mare care adăpostește un spirit feminin.

Din unirea lor se naște Ullikummi. Kumarbi îi dă un nume cu semnificație programatică și îl încredințează zeițelor Irșirra, care îl așează pe umărul lui Upelluri.

Ullikummi crește neîncetat. Zeița-Soare îl descoperă prima și îl anunță pe Teshub, care urcă înspăimântat pe muntele Hazzi (Mons Casius, lângă Antiohia) și vede monstrul.

Sora lui Teshub, Șaușga, încearcă să-l vrăjească pe Ullikummi cu muzică și dans, dar firea sa surdă și oarbă rămâne neimpresionată. Și primul atac al zeilor eșuează; Ullikummi amenință să cucerească sanctuarul templului lui Teshub din Kummiya.

În cele din urmă, Teshub îl vizitează pe înțeleptul zeu Ea (hurrit Hașammilu) în lumea de jos. Ea scoate din cămara veche fierăstrăul cu care odinioară au fost separate cerul și pământul și îl separă pe Ullikummi de soclu, de pe umărul lui Upelluri.

Slăbit, Ullikummi este acum înfrânt în lupta cu Teshub, deși finalul textului este fragmentar. Punctul teologic central: nu forța brută a lui Teshub singur, ci cunoașterea lui Ea a uneltelor cosmice hotărăște lupta.

Un episod de sine stătător descrie întâlnirea zeilor pe muntele Hazzi, unde aceștia deliberează asupra amenințării. Această adunare a zeilor este una dintre cele mai impresionante scene ale mitologiei hurrite și constituie totodată centrul narativ al cântecului.

Hazzi poate fi identificat cu Mons Casius (astăzi Cebel Akra, în Turcia și Siria), un munte sfânt care apare și în mitul ugaritic al lui Baal ca reședință a acestuia.

Ullikummi nu era un destinatar de cult; ca ființă a haosului, nu era venerat, ci combătut ritualic sau invocat ca folie negativă. În unele ritualuri de protecție apare ca exemplu prototipic al pericolului cosmic care trebuie respins prin intervenție divină.

Mitul său era însă recitat în cultul imperial; probabil că „Cântecul lui Ullikummi” făcea parte din repertoriul cântăreților hurriți (kaluti), care interpretau epopei divine la marile sărbători. Joost Hazenbos a cercetat organizarea preoțească a acestor recitări în The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Funcția mitului din perspectiva istoriei religiilor este confirmarea ordinii divine împotriva haosului. Prin recitarea mitului, înfrângerea ființei haosului era reprodusă cultual, consolidând astfel echilibrul cosmic.

Această funcție a „repetiției ritualice a înfrângerilor mitice ale haosului” aparține structurilor de bază ale religiei orientului antic și se regăsește și în recitarea akkadianului Enuma Eliș la sărbătoarea de Anul Nou, precum și în recitarea ciclului ugaritic al lui Baal.

Funcția rituală a recitării miturilor la curte este bine documentată: în calendarul festiv, repertoriul de cântece al cântăreților hurriți apare ca parte integrantă a marilor sărbători imperiale. Această tradiție a cântecelor face parte din moștenirea culturală a Epocii Bronzului târziu și constituie unul dintre cele mai importante mărturii ale înaltei culturi literare a Anatoliei hurrite.

În ritualurile magice hurrito-hittite, Ullikummi apare ca figură negativă, a cărei înfrângere este repetată ritualic. Volkert Haas a editat texte corespunzătoare în Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

În caz de boli, conflicte sau amenințări cosmice (de exemplu, cutremure), fierăstrăul creației era folosit simbolic împotriva haosului; un preot lua în mână o mică ferăstrău și „separa” boala sau conflictul de pacient.

Apotropaic, bucăți de diorit erau uneori purtate ca amulete de protecție, însă cu referire la alte divinități, nu direct la Ullikummi. Această practică este instructivă din punct de vedere istoric, deoarece arată cum ființele haosului pot fi „inversate” ritualic: ceea ce în mit era amenințare devine în ritual o resursă de protecție. Această inversiune este un fenomen cunoscut al magiei din orientul antic.

Din perspectiva iWell Guard, Ullikummi este înainte de toate un exemplu din istoria religiilor pentru înfrângerea haosului prin cunoaștere divină (fierăstrăul lui Ea).

El nu se înscrie în rândul destinatarilor individuali de protecție și nu reprezintă o adresă a evlaviei moderne. Semnificația sa se epuizează în mit și în cercetarea religioasă comparată. Înfrângerea lui Ullikummi demonstrează încrederea orientului antic că înțelepciunea cosmică, transmisă prin zeii înțelepciunii, poate depăși orice amenințare materială.

Cea mai importantă paralelă este grecescul Typhon, un uriaș care ajunge până la cer și luptă împotriva lui Zeus. Hesiod (Teogonia 820, 880) îl descrie ca fiu al Gaiei și al Tartarului, cu o sută de capete de șarpe.

Ca și Ullikummi, Typhon este înfrânt de zeul furtunii. Hans Güterbock a relevat încă din 1951 strânsa paralelă dintre cele două mituri; Walter Burkert a făcut din ea unul dintre exemplele standard ale influenței orientale asupra mitologiei grecești.

În zona semitică occidentală, Yam, zeul mării din ciclul lui Baal, corespunde funcțional tipului Ullikummi: și el amenință ordinea divină, și el este înfrânt de zeul furtunii. Totuși, Yam este el însuși un zeu, pe când Ullikummi este o ființă non-divină. Această diferență subliniază conceptul hurrit al instrumentului pur al haosului, care nu este integrat în panteon.

Din punct de vedere istoric, Ullikummi aparține familiei internaționale a luptelor contra haosului cu uriași de piatră, dragoni sau monștri marini. Mary Bachvarova a cercetat în detaliu căile de transmitere către mitologia grecească în From Hittite to Homer (2016) și a arătat că principalii intermediari au fost cântăreții hurriți și orașele-state din nordul Siriei. Și Hedammu, din același ciclu mitologic, aparține familiei ființelor haosului.

„Cântecul lui Ullikummi” a fost editat de Hans Güterbock în 1951/1952 și a devenit de atunci material standard al mitologiei hittite. Contribuții importante mai recente aparțin lui Beckman, Hoffner, Haas și Bachvarova. Studiul lui Bachvarova este deosebit de relevant pentru paralelele grecești.

În receptarea populară, Ullikummi este aproape necunoscut, spre deosebire de Typhon, care apare ocazional în romane fantasy moderne. În spațiul cultural turc, este menționat sporadic în legătură cu Yazılıkaya și Mons Casius (astăzi Cebel Akra, în Turcia și Siria). O revitalizare spirituală în sens neopăgân lipsește.

Din punct de vedere științific, Ullikummi este astăzi considerat un obiect central de studiu pentru teologia haosului în orientul antic și pentru transmiterea teogoniei. Domeniile de cercetare actuale vizează prelucrarea textologică a tăblițelor, compararea cu Typhon și Tiamat și problema modului în care mitul era efectiv recitat în cultul imperial. iWell Guard îl consemnează ca exemplu din istoria religiilor fără o legătură practică de protecție.

Cercetări actuale ale lui Stefano de Martino și Michel Mazoyer examinează totodată legătura dintre Ullikummi și conceptul neohittit ulterior al „muntelui cosmic”, care apare în inscripțiile luwiene hieroglifice din Maraș și Karkamış.

Întrebarea dacă tradiția lui Ullikummi a supraviețuit în vreo formă după prăbușirea imperiului hittit a fost reluată în ultimii ani.

Principalele lucrări de referință pentru cercetarea lui Ullikummi sunt reunite în selecția de mai jos; aceasta cuprinde ediții, traduceri și sinteze istorice. Ediția lui Güterbock rămâne punctul de referință filologic, traducerea lui Beckman face textul accesibil în engleză, iar sinteza lui Bachvarova oferă cea mai actuală perspectivă comparativă. Volkert Haas a prezentat în mai multe studii cadrul istorico-ritual, iar Walter Burkert a dezvoltat perspectiva comparativă a istoriei religiilor.