Sara-Akka: deusa do nascimento e guardiã da gravidez na religião sami
Por Ralf Ittermann · última verificação em
Sara-Akka, grafada também Sarakka, é a deusa do parto da religião sami. Pertence ao grupo das deusas Akka Madderakka, Juksakka e Uksakka e é uma das divindades femininas importantes da tradição sami pré-cristã.
Perfil: Sara-Akka
Sara-Akka: os aspectos mais importantes num relance. Os campos seguintes resumem origem, função, aparência, veneração, símbolos e paralelos.
Sara-Akka, também escrita Sarakka, é a deusa do parto da religião sami pré-cristã e pertence, com Madderakka, Juksakka e Uksakka, às Akkas. As fontes sobre ela são lacunares e provêm predominantemente de relatos de missionários cristãos.
Sara-Akka ajuda no parto propriamente dito, incluindo a separação da placenta e a entrega do recém-nascido aos seus parentes, enquanto Madderakka dá o corpo à criança. Como guardiã da gravidez, acompanhava, segundo a concepção tradicional, mãe e filho da concepção até o parto.
Sara-Akka é descrita como uma mulher benévola de meia-idade ou mais velha, presente no espaço de moradia da família, sobretudo junto à lareira. Nos tambores de xamã, aparece em geral no plano médio do mundo da vida, muitas vezes como mulher com os braços erguidos ou com uma criança no colo.
Em cada parto, Sara-Akka era invocada com certas palavras pela parteira ou por parentes mais velhas. Seguia-se uma pequena oferenda, muitas vezes um alimento ou um pedaço de tecido. A parteira e as mulheres presentes dividiam a bebida de Sara-Akka, uma libação alcoólica, da qual os homens eram excluídos.
Sara-Akka está ligada à lareira, ao caldeirão, à sopa e ao pão. Nos tambores de xamã, aparece com os braços erguidos ou com uma criança no colo.
São estruturalmente comparáveis a Synnytäjätär finlandesa, a Eileítia grega, a Tauret egípcia e a Konohanasakuya-hime japonesa. Aparentadas são ainda a Lampi-Akka finlandesa e a Boldogasszony húngara como outras deusas protetoras.
Classificação e perfil resumido
Sara-Akka é a mais importante das deusas Akka para o momento do parto em si. Enquanto Madderakka dá o corpo à criança enquanto mãe ancestral, Sara-Akka presta auxílio durante o nascimento propriamente dito. Juksakka é responsável pelos meninos, Uksakka pela guardiã da soleira. Esta constelação quaternária das Akkas constitui, do ponto de vista da fenomenologia religiosa, um padrão estrutural próprio.
As fontes sobre Sara-Akka são lacunares e provêm sobretudo de relatos de missionários cristãos. A Lapponia (1673) de Johannes Schefferus, a Beskrivelse over Finmarkens Lapper (1767) de Knud Leem, os Fragmenter i lappska mythologien (c. 1840) de Lars Levi Læstadius e as imagens dos tambores da tradição xamânica constituem as principais fontes.
Do ponto de vista das Ciências da Religião, Sara-Akka pertence à classe das deusas do parto especializadas, representada em numerosas religiões indígenas. Sua função particular é a assistência ao parto em si, incluindo a separação da placenta e a entrega do recém-nascido aos seus familiares.
A deusa do parto Sara-Akka tem sido estudada na investigação mais recente com métodos ampliados, que combinam rigor etnográfico, crítica linguística das fontes e perspectiva comparativa. Pesquisadoras e pesquisadores sami são hoje eles próprios parte deste trabalho e examinam criticamente atribuições ocidentais mais antigas que, em parte, tinham marcas coloniais.
Enquanto deusa do parto especializada no interior da constelação Akka, Sara-Akka se insere numa topografia religiosa circumpolar cujos traços fundamentais se repetem ao longo de vastos territórios. Esta persistência estrutural ao longo de milhares de quilômetros conta-se entre os resultados mais notáveis das Ciências da Religião comparadas e continua a ser debatida até hoje.
Nome e etimologia
O nome Sara-Akka é composto por Sara, possivelmente de uma raiz proto-sami com o significado de separar ou dividir, e Akka, que em muitas línguas fino-úgricas significa mulher velha, avó, deusa protetora. A raiz Akka está atestada conjuntamente no uso linguístico finlandês, estoniano, húngaro e sami.
A etimologia de Sara é controversa. Uma hipótese a relaciona com o verbo sami sárrat, que significa fender, podendo remeter para a função obstétrica. Outra hipótese vê em Sara uma camada urálica.
As variantes dialetais são Saaraahkká no sami meridional, Sarakka no sami de Ume e Sárahkká no sami setentrional. Essa diversidade é fenomenologicamente típica e reflete a diferenciação dialetal do sami.
Do ponto de vista da sociologia da religião, importa perguntar que função Sara-Akka desempenhava na ordem social da comunidade sami tradicional. Uma vez que sua tarefa de assistência ao parto incidia diretamente no início da vida, o religioso não estava aqui separado da prática cotidiana, mas estreitamente entrelaçado com ela.
Este entrelaçamento constitui um campo próprio de investigação antropológico-religiosa, que Håkan Rydving trabalhou sistematicamente.
Acresce a importância atual de Sara-Akka para a política de identidade sami. Com a autogestão sami e o reconhecimento em direito internacional dos direitos indígenas, as deusas protetoras da tradição ganham novamente maior visibilidade. A forma como a pesquisa religiosa e o reconhecimento político se articulam nesse contexto constitui um campo próprio ao qual a ciência tem dedicado uma atenção crescente.
Descrição e iconografia
Sara-Akka é descrita nas fontes etnográficas como uma mulher bondosa, de meia-idade ou mais velha, presente no espaço doméstico da família, em particular junto à lareira. Não é uma deusa do mundo exterior como Beaivi, mas uma deusa do lar e da lareira.
Nos tambores dos xamãs, Sara-Akka é representada habitualmente no nível intermediário do mundo, frequentemente como uma mulher de braços erguidos ou com uma criança no colo. Os estudos de Ernst Manker sobre os tambores documentaram sistematicamente a sua posição iconográfica.
Simbolicamente, Sara-Akka está associada à lareira, ao caldeirão, à sopa e ao pão. Este entrelaçamento de culto e vida cotidiana é fenomenologicamente típico das deusas domésticas indígenas.
Culto no nascimento
Em cada parto, Sara-Akka era invocada ritualmente. A parteira ou as familiares femininas mais velhas pronunciavam determinadas palavras que solicitavam a ajuda de Sara-Akka. Após o nascimento, uma pequena oferenda, frequentemente um alimento ou um pedaço de tecido, era apresentada a Sara-Akka.
Práticas concretas estão documentadas nos relatos de Knud Leem e de Schefferus. Sara-Akka era particularmente sensível às transgressões de tabus durante o parto. Quem falasse de forma errada, agisse incorretamente ou omitisse as palavras rituais arriscava dificuldades no parto ou fraqueza do recém-nascido.
Do ponto de vista das Ciências da Religião, esta prática de parto é um caso paradigmático de uma religiosidade próxima do cotidiano, que não se limitava a ilhas rituais, mas atravessava o ciclo de vida. A importância de Sara-Akka residia precisamente nessa proximidade ao cotidiano, que constitui fenomenologicamente um fenômeno próprio.
Sara-Akka e a bebida de Sara-Akka
Uma prática ritual particular era a bebida de Sara-Akka, uma aguardente ou outra libação alcoólica ingerida após o parto em honra da deusa. Esta prática está atestada de forma independente por várias fontes e é fenomenologicamente interessante.
A bebida era partilhada pela parteira e pelas mulheres presentes. Os homens estavam excluídos desta prática, o que sublinha a estruturação específica por gênero da religião do parto. A separação de gêneros nas práticas religiosas era marcada na tradição sami pré-cristã.
Do ponto de vista científico, a bebida de Sara-Akka é um exemplo da consolidação ritualizada da esfera religiosa feminina. A missão atacou essas práticas de forma particularmente agressiva, porque contradiziam a ordem de gênero luterana.
Tabus em torno da gravidez e do parto
Sara-Akka era destinatária de numerosos tabus que regulavam a gravidez, o parto e os primeiros meses de vida da criança. A parturiente não podia comer determinados alimentos, não podia pronunciar certas palavras e devia se isolar durante alguns dias.
Esta estrutura de tabus está documentada com detalhe na etnologia religiosa. As proibições concretas incluíam comer carne de urso durante a gravidez, cantar em voz alta durante o parto e pronunciar o nome de certas divindades na câmara de resguardo.
Do ponto de vista científico, esta estrutura de tabus é uma configuração ritual própria que estruturava religiosamente a vida feminina. É comparável às estruturas de tabus de outras deusas indígenas do parto.
Sara-Akka no sistema Akka
A constelação quaternária das Akkas, Madderakka, Sara-Akka, Juksakka, Uksakka, é cientificamente um padrão estrutural próprio. Madderakka dá o corpo à criança, Sara-Akka assiste no parto, Juksakka cuida dos meninos, Uksakka guarda a soleira.
Esta diferenciação funcional é fenomenologicamente elaborada. Distingue a tradição sami de muitas outras tradições indígenas, nas quais a assistência ao parto não está articulada em especializações tão nítidas.
Cientificamente, tem sido discutida a questão de saber se a teologia quaternária das Akkas é uma sistematização tardia pelos missionários ou uma configuração sami autônoma. Håkan Rydving se inclina para a segunda leitura, o que sublinha a autonomia da teologia sami.
Comparação com outras divindades do nascimento
Sara-Akka pertence à classe das deusas do parto especializadas, representada em numerosas culturas. Estruturalmente comparáveis são a Synnytäjätär finlandesa, a Eileithyia grega, a Tauret egípcia e a Konohanasakuya-hime japonesa.
A especificidade de Sara-Akka reside na sua integração no sistema Akka com uma clara divisão de funções. Esta especialização é fenomenologicamente elaborada e distingue a tradição sami de tradições com apenas uma deusa do parto.
No interior da tradição fino-úgrica, a configuração Akka é afim à Lampi-Akka finlandesa, à Boldogasszony húngara e a outras deusas protetoras. Essa afinidade estrutural remete para uma camada fino-úgrica antiga de formação de conceitos religiosos.
Missão e recepção moderna
A missão cristã identificou parcialmente Sara-Akka com Maria, o que facilitava a teologia de transição dos sami missionados. Esta identificação é cientificamente uma reinterpretação de matriz colonial que obscureceu a teologia do parto sami específica.
As práticas de parto em torno de Sara-Akka foram perseguidas pelos missionários luteranos como pagãs, o que interrompeu em grande medida a tradição ritual. Vestígios da tradição se preservaram na prática familiar e em provérbios transmitidos oralmente.
Na revitalização cultural sami contemporânea, Sara-Akka é uma figura significativa. Movimentos de direitos das mulheres dentro da comunidade sami a invocam como exemplo de autoridade religiosa feminina na religião tradicional. Esta apropriação é fenomenologicamente produtiva.
Referências cruzadas do léxico
Sara-Akka se relaciona com Madderakka, Juksakka, Uksakka, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Jabmiidaibmu e Saivo. O hub cultural Sami-Tradition enquadra a teologia do parto.
Sarakka junto à lareira: a divindade do nascimento no centro da tenda
Sarakka, grafada nas fontes também Sáráhkká, é, entre as divindades Akka sami, a que está mais diretamente ligada ao parto e ao fogo da lareira. Enquanto Maderakka, enquanto mãe ancestral superior, dá corpo à criança e Uksakka vigia a soleira da porta, o domínio de ação de Sarakka situa-se no centro da tenda, ali onde o fogo arde e onde o parto tinha lugar.
Na pesquisa, o nome é habitualmente associado a um verbo sami com o significado de “fender” ou “dividir”, interpretado como alusão ao processo do nascimento. Esta etimologia é plausível, mas não está definitivamente estabelecida.
Sarakka era considerada aquela que assistia a parturiente e, por assim dizer, trazia a criança ao mundo visível. As fontes relatam que lhe eram apresentadas oferendas especiais, como porções de alimentos, e que a mulher em trabalho de parto ou as mulheres que a assistiam se dirigiam a Sarakka.
Notável é a ligação de Sarakka à lareira. O fogo no centro da tenda era um ponto ritual fulcral da vida doméstica, e Sarakka, enquanto divindade a ele associada, encarnava a proteção que irradiava desse centro.
Sua veneração era próxima do cotidiano, ligada a situações de vida concretas e sustentada sobretudo por mulheres. Precisamente porque essa piedade era discreta e integrada na vida do dia a dia, está apenas brevemente registrada nos relatos dos missionários, fixados nos cultos públicos.
O que os relatos missionários ocultam e distorcem sobre Sarakka
A tradição relativa a Sarakka se defronta com o mesmo problema fundamental que a de todas as divindades sami: provém quase inteiramente dos escritos de missionários e pastores cristãos dos séculos XVII e XVIII, que combateram a religião indígena.
No espaço norueguês, incluem-se relatos do âmbito dos esforços missionários de Thomas von Westen; no espaço sueco, registros de pastores como Pehr Högström.
Essas fontes distorcem a imagem de Sarakka em múltiplos aspectos. Em primeiro lugar, os registradores a viam como um ídolo pagão e não tinham interesse numa representação empática.
Em segundo lugar, o domínio a que Sarakka estava associada, ou seja, parto, aleitamento e saber feminino, era parcialmente inacessível aos observadores masculinos e suscitava neles particular desagrado, porque aqui antigas práticas persistiam com especial tenacidade.
Alguns ritos em honra de Sarakka foram expressamente perseguidos pela missão. O que os relatos transmitem é, portanto, uma seleção filtrada pela rejeição e pelo acesso limitado.
A pesquisa crítica sami da religião, nomeadamente em Håkan Rydving, demonstrou que a missão cristã não conseguiu durante muito tempo capturar e suprimir completamente a piedade doméstica, sustentada por mulheres, porque esta se subtraía ao controle público.
Isso é importante para a avaliação de Sarakka: por um lado, sua veneração está documentada de forma lacunar precisamente devido a essa ocultação; por outro, terá persistido mais tempo do que certos cultos públicos.
Literatura (seleção)
- Johannes Schefferus: Lapponia (Frankfurt 1673)
- Knud Leem: Beskrivelse over Finmarkens Lapper (Copenhague 1767)
- Lars Levi Læstadius: Fragmenter i lappska mythologien (manuscrito c. 1840)
- Håkan Rydving: The End of Drum-Time (Uppsala 1993)
- Juha Pentikäinen: Saamelaiset (Helsinque 1995)
Na religião sami, Sara-Akka conta-se entre as deusas Akka, as potências femininas protetoras do lar e do ciclo de vida. Enquanto guardiã da gravidez, acompanhava, segundo a concepção tradicional, a mãe e a criança por nascer desde a concepção até o parto.
Oferendas junto à lareira, considerada o seu local de residência, destinavam-se a assegurar a sua presença; o papel de guardiã a ligava estreitamente aos ritos de passagem em torno do nascimento.
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