Khepri, deus escaravelho egípcio do sol da manhã
Khepri é um deus escaravelho egípcio que encarna o sol nascente da manhã e a renovação diária da vida. Khepri é, no antigo egípcio Pantheon o escaravelho-deus solar que encarna o primeiro surgimento do sol ao amanhecer.
O seu nome deriva do verbo “kheper”, que significa “tornar-se, surgir, transformar-se” e ocupa o centro da concepção egípcia do processo cósmico do devir.
Khepri é “o que se torna” por excelência: aquele que surge de si mesmo, que nasce de novo diariamente no horizonte oriental, que se transforma pela sua própria força. O seu animal simbólico é o escaravelho, esse escaravelho rola-bolas da espécie Scarabaeus sacer, cujo ciclo de vida inspirou os egípcios a elaborar uma impressionante analogia cósmica.
No ciclo solar, Khepri forma, juntamente com Re (o sol do meio-dia) e Atum (o sol vespertino), a tríade do percurso solar, uma leitura que foi elaborada teologicamente sobretudo no Novo Reino e no Período Tardio.
Índice
Mito e genealogia
Khepri é um deus sem genealogia clara. Ao contrário dos deuses olímpicos da Grécia, cujas árvores genealógicas são enumeradas com minúcia, Khepri pertence à categoria dos deuses auto-existentes, não gerados. Nos Textos das Pirâmides (Fórmula 587) é designado como “aquele que surgiu pela sua própria força”, sem pai nem mãe.
Esta posição genealógica incomum liga-o a Atum, com quem é identificado em muitas constelações teológicas. Os testemunhos mais antigos mostram Khepri já no Império Antigo, e a sua importância cresce de forma contínua no Império Médio e no Novo Império.
Na teologia heliopolitana, Khepri é uma manifestação de Atum-Re, ou seja, o mesmo deus na sua forma de aparição matinal. A teologia egípcia entendia a relação dos três deuses solares (Khepri, Re, Atum) não como parentesco no sentido genealógico, mas como três aspectos da mesma entidade cósmica.
No faraonato, Khepri surge especialmente nas teologias da coroação como deus protetor do nascimento real; o seu nome é também utilizado em numerosos prenomes reais, como Men-kheper-Re (Tutmósis III), Neb-kheper-Re (Tutankhamon), Aa-kheper-Re (Tutmósis II), nos quais o elemento “kheper” possui um significado teológico central.
Uma narrativa mítica particular é a viagem noturna do sol. Depois de Atum, como ancião solar, descer ao mundo subterrâneo ao entardecer, atravessa as doze horas da noite na barca solar.
Na décima segunda hora da noite, pouco antes do amanhecer, o envelhecido Atum transforma-se no jovem Khepri, que irrompe da carapaça do escaravelho e nasce de novo como o sol nascente da manhã.
Esta transformação é descrita pormenorizadamente nos “Livros das Portas” e no “Livro do que está no Mundo Subterrâneo” (Amduat), constituindo o núcleo teológico da teologia solar egípcia.
Na tradição posterior, são atribuídas a Khepri numerosos vínculos familiares, consoante a teologia local. Em alguns textos, a sua esposa é a vaca “Methyer”, a personificação das águas primordiais no seu aspecto celeste.
Não há tradição de filhos próprios; a criação humana é atribuída, na teologia heliopolitana, a Atum e não a Khepri. Khepri é, portanto, menos um deus familiar do que uma função cósmica que adquire dignidade própria na religião egípcia.
Símbolos, iconografia e atributos
Khepri é representado de duas formas: por um lado como escaravelho completo, por outro como homem com cabeça de escaravelho.
Esta última representação é uma das mais singulares de toda a arte figurativa egípcia, pois substitui a cabeça por um inseto, o que tem um aspecto anatomicamente invulgar; todavia, a clareza teológica alcançada com a representação da cabeça de escaravelho conquistou um lugar firme na tradição imagética egípcia.
Nas paredes dos templos do Novo Império e do Período Tardio, Khepri é representado regularmente nas assembleias divinas sob a forma humana com cabeça de escaravelho.
O seu animal sagrado é o escaravelho, o escaravelho-dung da espécie Scarabaeus sacer. Os egípcios observaram que o escaravelho forma uma bola de estrume, rola-a à sua frente e enterra-a numa cavidade onde deposita os ovos; da bola enterrada parecem surgir espontaneamente os jovens escaravelhos.
Este comportamento tornou-se uma analogia cósmica: assim como o escaravelho rola a bola à sua frente, também Khepri rola o disco solar pelo céu; assim como os jovens escaravelhos parecem irromper da bola, também todos os seres vivos emergem do princípio criador do devir.
Aelian (De natura animalium X, 15) associou estas observações a uma admiração pela religiosidade egípcia.
Os amuletos de escaravelho estão entre os achados mais frequentes da arqueologia egípcia. De todas as épocas, desde o Império Médio até ao período romano, conservam-se inúmeros exemplares, em tamanhos que vão de alguns milímetros a vários centímetros. Na face inferior plana ostentam inscrições: nomes reais, fórmulas divinas, encantamentos protetores, sinais mágicos.
Eram usados como amuletos, utilizados como selos, inseridos nas faixas das múmias e depositados nos túmulos como oferendas funerárias.
O famoso “escaravelho do coração”, um escaravelho de maiores dimensões colocado sobre o peito do falecido, trazia a fórmula 30B do Livro dos Mortos, destinada a proteger o coração no tribunal dos mortos. O exemplo do escaravelho do coração evidencia a estreita ligação entre a simbologia de Khepri e as concepções do além.
Em Karnak encontra-se o famoso “escaravelho de Amenófis III”, um escaravelho de granito com cerca de 1,9 metros de comprimento, colocado junto ao “Lago Sagrado”. É a maior escultura de escaravelho conservada da arte egípcia e é considerado um exemplo paradigmático da dignidade teológica de Khepri.
As imagens dos templos mortuários mostram Khepri frequentemente na barca solar, por vezes com os braços erguidos, por vezes rolando o disco solar à sua frente.
Nos tetos dos túmulos reais ramessidas no Vale dos Reis, a viagem noturna do sol é visualizada com particular riqueza de pormenor; Khepri aparece aí como o jovem escaravelho que emerge da transformação de Atum na última hora da noite.
Culto e veneração
Khepri não tinha um templo principal autônomo à semelhança dos grandes complexos templares de Amun, Re ou Ptah. O seu culto estava integrado nos templos solares em geral, sobretudo no grande templo de Heliópolis, nos santuários solares dos campos de pirâmides (Abu Gurob, com o templo solar de Niuserre, quinta dinastia) e nos templos mortuários dos faraós.
A invocação ritual de Khepri realizava-se ao amanhecer, quando os sacerdotes solares “despertavam” as estátuas dos deuses e iniciavam as oferendas diárias. O ritual solar de Karnak, de que se conservam numerosos papiros (em especial o Papiro de Berlim 3055), começa com uma invocação de Khepri como escaravelho do horizonte oriental.
Khepri ocupava um lugar especial no chamado “culto do escaravelho–” do Período Tardio. Em Heliópolis, Karnak e em numerosos outros recintos templares, os escaravelhos eram criados, tratados e, após a morte, mumificados.
Em Sacará e Tuna el-Gebel estão arqueologicamente documentados cemitérios de escaravelhos mumificados; constituem um paralelo aos cemitérios de crocodilos, falcões e íbis de outros cultos de animais. Contudo, não se tratava de escaravelhos vivos mantidos no templo, mas de corpos de escaravelhos secos, oferecidos como amuletos ou ex-votos.
No ritual solar diário do templo eram entoados hinos a Khepri, que celebravam o surgimento matinal do sol a partir das águas primordiais noturnas.
Um hino particularmente impressionante é o “Hino ao Deus Solar Nascente”, conservado no Papiro Boulaq 17 (Tebas, 18.ª dinastia), no qual Khepri é invocado como “aquele que se tornou de si mesmo” e “antes de quem nada existia”.
A profundidade teológica destes hinos demonstra que Khepri não era apenas um deus de fenômenos naturais, mas portador de uma concepção cosmológica de elevado nível.
Na cerimônia fúnebre real, Khepri desempenhava um papel próprio. Nas tampas dos sarcófagos e nos túmulos reais do Vale dos Reis, Khepri está omnipresente como símbolo da ressurreição.
O ritual do escaravelho do coração (Fórmula 30B do Livro dos Mortos) ligava o falecido a Khepri: “O meu coração é a minha mãe, o meu coração é a minha mãe, o meu coração é o meu devir na terra”; o versículo joga com o significado de “kheper” (tornar-se) e coloca o coração do morto sob a proteção de Khepri.
Nos Textos das Pirâmides e nos Textos dos Sarcófagos, Khepri surge frequentemente em fórmulas que tratam da ascensão do falecido ao céu e da sua transformação numa figura estelar.
Santuários e templos importantes
Uma vez que Khepri não tinha templos principais próprios, a sua veneração está vinculada a locais de culto que eram consagrados a outras divindades principais. Em Heliópolis, Khepri desempenhava um papel importante no templo de Atum-Re, mas não está documentado um santuário autônomo de Khepri.
No grande templo solar de Niuserre em Abu Gurob (5.ª dinastia), o programa teológico está orientado para o ciclo solar com especial atenção a Khepri; o santuário encontra-se hoje em ruínas, mas a arquitetura pode ser reconstituída: uma grande plataforma com uma pedra benben semelhante a um obelisco no centro, diante da qual se encontrava um altar de alabastro com as mesas de oferendas para a viagem solar.
Em Karnak, Khepri está em destaque em vários locais. O já referido escaravelho de granito de Amenófis III, junto ao Lago Sagrado, é a mais famosa escultura de Khepri existente.
Nas paredes da Sala Hipóstila e nas capelas laterais, Khepri é representado regularmente nos programas iconográficos teológicos. Em Luxor e nos templos mortuários da necrópole tebana ocidental (Ramesseu, Medinet Habu, templo de Seti I), Khepri ocupa um lugar fixo nas séries de imagens solares.
No Vale dos Reis, os túmulos reais estão decorados com o “Amduat” e com os “Livros das Portas”, nos quais Khepri surge de forma central.
Particularmente impressionante é o túmulo de Seti I (KV 17), no qual a viagem noturna do sol é representada em todas as suas fases de transformação; na décima segunda hora da noite aparece Khepri como o jovem escaravelho que empurra o disco solar em direção ao horizonte matinal. Programas iconográficos semelhantes encontram-se nos túmulos de Ramsés II, Ramsés IV e Seti II.
Templos de escaravelho em sentido estrito não existiam, mas nichos de culto de Khepri estão documentados em numerosos santuários menores. Em Bubástis (Tell Basta), no Delta, existia uma capela de Khepri junto ao templo de Bastet; em Mendes (Tell el-Rub’a), uma veneração de Khepri associada ao carneiro sagrado de Mendes; em Edfu, uma série de Khepri no programa principal das paredes do templo.
No templo de Hibis, no oásis de Kharga, a iconografia teológica mostra Khepri como parte da assembleia cósmica dos deuses. No Período Tardio ptolemaico-romano, o culto de Khepri foi mantido no templo de Esna e nos templos menores de Tod e Hermonthis.
Narrativas míticas
A narrativa central de Khepri é a viagem solar diária. Ao entardecer, o sol ancião Atum desce ao mundo subterrâneo noturno. Durante doze horas noturnas, a barca solar atravessa as doze portas ou câmaras do mundo subterrâneo; aí encontra Apophis, a serpente do caos, que é vencida diariamente.
Na décima segunda hora da noite, pouco antes do amanhecer, o sol envelhecido é banhado nas águas primordiais Nun, desencadeando uma transformação no jovem Khepri. Deste “renascimento” a sol entra no céu matinal como um novo e jovem deus.
Nos Textos das Pirâmides e nos Textos dos Sarcófagos, o rei falecido ou a pessoa falecida é identificado com Khepri. O morto percorre as doze horas da noite em paralelo com o sol e nasce de novo com ele ao amanhecer.
Esta identificação é um dos mais antigos modelos da teologia da ressurreição e molda a concepção egípcia do além até ao Período Tardio. O amuleto– de escaravelho colocado sobre o peito do falecido era a garantia material desta identificação.
Uma outra narrativa liga Khepri à auto-geração. Numa reflexão teológica tratada de forma extensa no templo de Hibis e nos hinos de Esna, Khepri declara: “Eu sou aquele que se tornou de si mesmo. Estava nas águas primordiais, surgí de mim mesmo, pronunciei o meu nome, e por esse nome tornei-me”.
Esta afirmação é significativa do ponto de vista da história das religiões, pois exprime a concepção da linguagem criadora (o “Verbo”) de uma forma estruturalmente afim ao conceito grego do Logos. A auto-pronúncia do nome divino como ato criador é um dos pontos culminantes intelectuais da teologia.
egípcia.No mito
do Olho Solar, é também atribuído a Khepri um papel secundário. O olho de Re (ou Atum) havia-se retirado para o deserto núbio; Thoth foi enviado para o trazer de volta. Ao regressar, o olho descobriu que tinha sido substituído por um novo olho e ficou furioso; através de uma fusão teológica, foi colocado como cobra uraeus na fronte do deus solar. Neste episódio, Khepri é o aspecto matinal do deus solar, que protege o olho e com ele percorre o caminho diurno.
Relações no panteão
Khepri está ligado a Re e a Atum através do conceito da transformação solar. Estes três não são três deuses diferentes, mas três aspectos do mesmo sol nas diferentes horas do dia. Khepri é o sol nascente da manhã, Re o sol do meio-dia no seu auge, Atum o sol poente da tarde.
Esta “tríade solar” é singular na história das religiões pela sua clareza; torna a função cósmica do percurso solar no tema teológico principal e coloca a pluralidade dos aspectos acima da unidade do deus solar.
Com Atum existe uma relação particularmente estreita, pois ambos partilham o conceito da auto-geração. Khepri é, de certa forma, o Atum jovem que renasce das águas primordiais noturnas.
Esta duplicidade é tratada expressamente nos hinos teológicos; Khepri e Atum situam-se no início e no fim do percurso solar, e ambos estão ligados pelo conceito de “kheper” (tornar-se).
Khepri tem uma relação especial com os reis do faraonato. O nome real é frequentemente dotado do elemento “kheper”, tornando o rei portador do princípio cósmico do devir. Na coroação, o novo faraó é associado a Khepri; na sua morte, entra no ciclo solar e une-se a Khepri para o renascimento matinal.
Com Thoth, o deus da escrita e do saber, Khepri tem uma ligação teológica através do conceito da linguagem criadora; Thoth é aquele que “pronuncia” os nomes dos deuses, Khepri aquele que surge através do “pronunciar do seu nome”.
Recepção
Na Antiguidade greco-romana, Khepri era considerado o deus solar egípcio por excelência; a identificação com Hélio e Apolo era corrente. Plutarco (“De Iside et Osiride” 10, 73 e 74) trata Khepri de forma extensa e apresenta uma interpretação teológica do símbolo do escaravelho: o escaravelho seria exclusivamente do sexo masculino, razão pela qual constituiria um símbolo do auto-nascimento.
Esta leitura era difundida na ciência natural antiga e marcou a simbologia dos amuletos de escaravelho na Antiguidade tardia. Os escaravelhos egípcios eram comercializados por todo o Mediterrâneo; em túmulos fenícios, etruscos e gregos estão documentados como importações.
No corpus hermético da Antiguidade Tardia, Khepri é tratado sob o nome de “Kheper” ou “Chnoubis” como aspecto da consciência cósmica. Os papiros mágicos (Papyri Graecae Magicae) contêm numerosas invocações de Khepri, utilizadas sobretudo para fins de proteção e cura.
O símbolo do escaravelho não foi integrado na simbologia cristã copta, mas manteve-se presente na ciência natural antiga (Plínio, Aeliano) como uma característica animal notável.
A redescoberta moderna de Khepri tem início com as publicações de Champollion sobre os hinos solares.
No século XIX, Heinrich Brugsch e Adolf Erman trataram a teologia solar; no século XX, Erik Hornung (“Conceptions of God”, “Das Buch der Anbetung des Re”), Jan Assmann (“Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern”, “Re und Amun”) e James P. Allen (“Genesis in Egypt”) apresentaram sistematicamente a profundidade teológica da religião solar egípcia e, com ela, a figura de Khepri.
Na esoteria moderna e na cultura popular, a simbologia de Khepri está presente em joias e na estética “egípcia” em geral; o amuleto de escaravelho tornou-se um elemento padrão da simbologia esotérica, muitas vezes sem que seja tida em conta a profundidade teológica do conceito original de Khepri.
Classificação no âmbito da ciência das religiões
Khepri pertence aos “deuses do devir”, que encarnam um processo cósmico de transformação. Do ponto de vista da história das religiões, a sua posição é notável: enquanto a maioria dos deuses criadores realiza a criação num único ato inicial, Khepri representa a criação contínua, que se renova diariamente.
Esta concepção de uma “criação contínua” (creatio continua) é, na história das religiões, um topos próprio, que reaparece na concepção védica do Ṛta, na doutrina grega da Phusis e (com outro acento) na teologia cristã da criação conservante.
No contexto comparativo das religiões, a simbologia do escaravelho é singular. O animal, desprezado em muitas culturas como escaravelho do estrume, adquire no Egito uma dignidade cósmica graças à observação do seu comportamento: o rolar da bola, o aparente auto-surgimento dos jovens escaravelhos.
Esta atenção a um ser aparentemente inferior, ao qual os egípcios atribuíam um significado teologicamente elevado, é expressão de um olhar religioso capaz de ver o sagrado em todas as manifestações cósmicas. Jan Assmann designou em “Ägypten” esta particularidade da religião egípcia como “cosmoteísta”: o sagrado é visível no próprio mundo e nos seus fenômenos naturais.
Erik Hornung identificou em “Conceptions of God” a “identificação” do falecido com Khepri como um dos modelos centrais da teologia da ressurreição egípcia. Esta leitura prepara a concepção cristã da ressurreição sem que seja necessário pressupor uma influência direta; o parentesco estrutural é, no entanto, reconhecível.
James P. Allen apresentou em “Genesis in Egypt” a ligação teológica entre Khepri e Atum como modelo de uma “escatologia da criação” egípcia, na qual o início e o fim do percurso solar se correspondem.
Fontes
Textos das Pirâmides, em especial Fórmulas 587 e 600. Textos dos Sarcófagos e Livro dos Mortos, em especial Fórmulas 17 e 30B (escaravelho do coração). “Amduat” e “Livros das Portas” dos túmulos reais no Vale dos Reis, edição Hornung. Hinos solares, em especial Papiro Boulaq 17 (Tebas, 18.ª dinastia), edição Adolf Erman.
- Plutarco, “De Iside et Osiride” 10, 73 e 74.
- Aeliano, “De natura animalium” X, 15.
- Henri Frankfort, “Kingship and the Gods”, Chicago 1948.
- Erik Hornung, “Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971.
- Erik Hornung, “Das Buch der Anbetung des Re im Westen”, Genf 1975.
- Jan Assmann, “Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern”, Mainz 1983.
- James P.
- Allen, “Genesis in Egypt.
The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts”, New Haven 1988.
