Hina: Deusa lunar polinésia, mãe primordial e Atua de múltiplos rostos

Hina é uma figura pan-polinesiana. No Havai (Hina), em Taiti (Hina), em Tonga (Hina) e em Aotearoa (Hina, na forma Hine), surge sob nomes semelhantes. As funções exatas variam regionalmente: no Havai é frequentemente deusa da lua e mãe de Māui; em Taiti, deusa da lua e mãe; em Aotearoa, como Hine-nui-te-po, deusa do mundo subterrâneo e da mortalidade.

Margaret Orbell, Martha Beckwith e Mary Kawena Pukui documentam as variações regionais. Do ponto de vista da ciência das religiões, Hina é um dos melhores exemplos de que as teologias polinesianas compõem panteões regionalmente distintos a partir de um repertório comum de figuras.

A teologia Maori, em que Hina deixa os seus vestígios como Hine, dispensa um sistema doutrinário fechado. Não existe uma doutrina fixada; a realidade das Atua manifesta-se na prática: no Karakia, nas assembleias no Marae, nas recitações de Whakapapa.

Esta forma de teologia assente na prática é avaliada pela ciência das religiões como uma contribuição própria para a disciplina; Mary Ann Boord e Edward Tregear desenvolveram-na de forma sistemática nos seus estudos de etnografia religiosa sobre a Polinésia.

Quem investiga Hina depara-se com uma dificuldade fundamental da investigação religiosa polinesiana: uma grande parte das fontes provém do século XIX colonial e está marcada pela perspetiva de missionários e etnólogos.

A investigação mais recente trabalha, por isso, continuamente na descolonização destes acervos, colocando as vozes polinesianas no centro e questionando criticamente os conceitos ordenadores ocidentais.

Ao comparar a religião polinesiana com outras religiões indígenas da Oceânia, da Austrália e do Sudeste Asiático, evidencia-se uma dupla particularidade: nos motivos de base mantém-se notavelmente estável, mas ao mesmo tempo adapta-se localmente. Hina, que surge no Havai, em Taiti, em Tonga e em Aotearoa sob nomes semelhantes e, ainda assim, com funções distintas, é um exemplo ilustrativo disso.

Esta tensão entre universalidade e localidade constitui um importante objeto de investigação da etnologia religiosa do Pacífico.

O nome Hina, Hine ou Sina (com variação fonética consoante o ramo linguístico) significa em Maori “mulher” ou “ser feminino”. Em compostos como Hinetitama (“Hina da aurora”), Hine-nui-te-po (“Hina da grande noite”), Hina-ka-malama (“Hina na lua”), as funções são especificadas.

A etimologia remete para o proto-polinesiano *Sina, com o significado de “cinzento” (como a luz da lua) ou “mulher”. Ambos os significados estão presentes nas narrativas transmitidas pela tradição. Bruce Biggs e outros linguistas discutiram esta etimologia.

O fato de Hina surgir sob formas como Hine ou Sina e, além disso, com numerosos epítetos, é esclarecedor do ponto de vista da história da língua: tal abundância nominal remete para uma tradição oral que se foi diferenciando ricamente a nível regional.

A profundidade linguística dos teónimos Maori e havaianos está documentada nos trabalhos lexicográficos de Bruce Biggs e Hugh Clarke: uma investigação que é ao mesmo tempo fundamental para captar o parentesco das línguas polinesianas.

Os epítetos de Hina são frequentemente mais do que mero ornamento. Codificam determinadas funções rituais e estão fixados nas fórmulas de Karakia. Os Tohunga, os especialistas rituais, sabiam exatamente qual o epíteto a invocar em cada situação. Esta prática litúrgica rigorosamente regulada é estudada por Charles Royal e Pou Temara.

O significado original subjacente aos epítetos é frequentemente contestado: já o próprio nome Hina pode ser reconduzido ao proto-polinesiano *Sina tanto com o sentido de “cinzento” como de “mulher”. Em muitos casos, propostas etimológicas concorrentes coexistem sem que fontes seguras permitam uma decisão. A ciência das religiões moderna avalia esta diversidade como riqueza e não como insuficiência.

Hina é representada como uma mulher bela, que surge frequentemente à luz da lua. Em algumas narrativas, bate em tapa (casca de árvore processada) na lua: as manchas lunares são interpretadas, em algumas tradições polinesianas, como o instrumento com que Hina bate o tapa. No Havai, é frequentemente representada com o maço para bater tapa (i’e kuku).

Como Hine-nui-te-po na tradição Maori, Hina é uma figura aterradora, com olhos semelhantes a obsidiana, dentes afiados, uma presença que medeia entre a morte e o nascimento. Esta dupla natureza iconográfica é central do ponto de vista científico.

Nas últimas décadas, a arte da escultura dos Maori e dos havaianos encontrou nova vitalidade. Escultores como Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman e Sam Kaʻai combinam a linguagem formal tradicional com elaborações criativas próprias. Numa figura como Hina, associada à lua, às mulheres e à arte do tapa e da tecelagem em inúmeras versões regionais, evidencia-se também a amplitude da tradição: a foice da lua, a cabaça e o maço para bater casca de árvore reaparecem em obras esculpidas, mantendo visualmente presentes os seus diferentes papéis.

Nas suas obras, as Atua, entre as quais Hina, assumem formas múltiplas; a sua presença iconográfica estende-se assim até à arte contemporânea.

A arte polinesiana é inseparável do seu significado cosmológico. Cada espiral (koru), cada ornamento e cada linha transporta um sentido fenomenológico-religioso: também nas representações de Hina com o maço para bater tapa. Roger Neich, Damian Skinner e outros historiadores de arte exploraram sistematicamente estas camadas de significado.

No Havai e em Taiti existe a narrativa de como Hina vai para a lua. Ela é uma mulher mortal ou semidivina, cujo irmão ou marido a maltrata; ela foge para a lua.

Beckwith relata a versão havaiana: Hina toma uma cabaça e os seus instrumentos de trabalho e sobe através de um arco-íris ou de um raio de lua até à lua, onde habita desde então.

Do ponto de vista científico, trata-se de um mito etiológico clássico das manchas lunares. As manchas da lua são interpretadas mitologicamente em muitas culturas (o “coelho da lua” no Leste Asiático, o “homem na lua” na Europa). A variante polinesiana é especificamente feminina.

Também as narrativas sobre as viagens de Hina para a lua não devem ser lidas cientificamente como uma narrativa fechada, mas sim como uma rede de narrativas que se esclarecem mutuamente e são acentuadas de forma diferente nas tradições de cada grupo tribal.

A tradição relativa a Hina não está fixada numa única narrativa válida. No Havai, em Aotearoa e noutras ilhas surgem diferentes figuras de Hina: ora como mulher da lua, ora como mãe ancestral, ora como guardiã da arte do tapa. Esta configuração multifacetada dificulta uma investigação linear, mas ao mesmo tempo disponibiliza à investigação um material abundante. As versões divergentes de uma história são consideradas manifestações regionais com igual legitimidade, não como versões erróneas.

As narrativas sobre Hina não residem apenas na memória. São transmitidas ativamente: no Karakia, nos discursos no Marae e no ensino. São, portanto, uma prática viva e não um arquivo estático. Os programas linguísticos para o Te Reo Maori e o Olelo Hawai’i reforçaram consideravelmente esta vitalidade ao longo dos últimos trinta anos.

Na tradição Maori, Hina está ligada ao mito central em torno de Tāne e da primeira mulher. Tāne molda Hineahuone a partir de argila vermelha, com quem gera Hinetitama. Hinetitama torna-se esposa de Tāne, mas ao descobrir que o seu marido é também o seu pai, foge para o Pō (mundo subterrâneo), onde se transforma em Hine-nui-te-po.

Como Hine-nui-te-po, ela é deusa da mortalidade. A tentativa de Māui de a atravessar e de garantir a imortalidade à humanidade fracassa. Hine-nui-te-po mata Māui, e os seres humanos permanecem mortais. Esta narrativa é profunda do ponto de vista científico. Anne Salmond e Margaret Orbell interpretam-na como um mito-chave da antropologia Maori.

O fato de Hina, como Hinetitama e como Hine-nui-te-po, mediar entre a aurora e a grande noite, entre o nascimento e a morte, remete para um traço fundamental da religião dos Maori e dos havaianos: o ritual e a atividade cotidiana entrelaçam-se.

Enquanto alguns sistemas religiosos separam nitidamente o sagrado do cotidiano, na Polinésia as referências às Atua perpassam toda a vida. Em Hina, isso manifesta-se em atividades concretas: o fabrico de tapa, a contagem das noites segundo a posição da lua e os trabalhos atribuídos às mulheres estão com ela relacionados. A sua presença estende-se assim até às tarefas artesanais e de ordenação do tempo. Esta religiosidade ancorada no cotidiano é objeto de estudos fenomenológico-religiosos.

A estreita articulação entre prática ritual e cotidiano pode também ser lida na língua: termos como mana, tapu, aroha ou hauora pertencem hoje ao inglês geral de Aotearoa e são usados também fora de contextos religiosos. O fato de a teologia Maori se ter inscrito assim no uso linguístico documenta a sua profunda influência cultural.

Hina é honrada na tradição polinesiana através do batimento do tapa, da observação da lua e de determinados rituais femininos. No Havai existiam calendários lunares associados às fases de Hina. Também ritos específicos das mulheres, menstruação, parto, podiam ter referências a Hina.

No calendário lunar-mensal (maramataka) dos Maori, determinadas noites são noites de Hina. Em alguns Iwi existem Karakia que são pronunciados nessas noites. Esta prática está hoje parcialmente revivida no âmbito da renascença do maramataka.

A religião polinesiana mantém-se viva sobretudo nos Marae e Heiau, esses lugares que são simultaneamente espaços de reunião e de culto. Cada Marae e cada Heiau tem a sua própria Whakapapa, as suas próprias tradições e as suas próprias referências às Atua: no caso de uma figura pan-polinesiana como Hina, com expressões regionais muito distintas.

Uma visita ao Marae começa com o Pōwhiri, o ritual em que os Tangata Whenua acolhem solenemente os seus convidados. Não é folclore cerimonial, mas prática religiosa viva, que a ciência classifica entre os rituais de recepção polinesianos mais bem documentados.

Também a veneração de figuras como Hina faz parte de uma prática cultual que mudou significativamente nos séculos XX e XXI. O papel ritual central que outrora cabia aos Tohunga recai hoje frequentemente sobre os Kaumatua, os anciãos, e sobre os comités dos Marae. Manuka Henare e Mason Durie tratam esta deslocação, reveladora do ponto de vista da sociologia da religião, nas suas investigações.

Na tradição Maori, Hina como Hine-nui-te-po não é primariamente “invocada” num contexto de proteção: é antes um poder a respeitar. Os moribundos são acolhidos no seu reino; os rituais de luto (tangihanga) honram o seu acolhimento dos mortos.

No Havai e em Taiti, Hina está presente de forma mais marcada como deusa da lua benevolente. As mulheres grávidas podem solicitar a bênção de Hina; os fabricantes de tapa pedem ajuda para o seu artesanato. Esta prática está hoje parcialmente revivida no âmbito da renascença havaiana.

No tema da proteção, vale a pena uma distinção científica: o pensamento ocidental aposta frequentemente no amuleto eficaz, o polinesiano na relação cultivada. No trato com Hina, isso exprime-se, por exemplo, no fato de a observância dos tempos e das atividades a ela atribuídos, como no fabrico do tapa ou na observação da lua, ordenar a relação. A proteção não assenta aqui numa eficácia mágico-causal. É concebida como relação e regulada ritualisticamente.

Quem está em relação com uma Atua como Hina e mantém essa relação é considerado “protegido”. O fundamento não reside num objeto que irradia força; é antes uma relação existente que é cosmologicamente vinculativa. Na antropologia da religião, isto é tratado sob o conceito de “ontologia relacional”.

Precisamente na prática protetora, que inclui também invocações a figuras como Hina, tradição e modernidade confrontam-se. Aplicações para telemóvel com Karakia, tutoriais em linha sobre rituais de proteção e visitas virtuais ao Marae documentam que a religião polinesiana explora os novos meios de comunicação para a sua prática. Esta modernização deve ser compreendida como uma evolução adaptativa, de modo algum como uma banalização.

Hina pode ser comparada com numerosas deusas da lua: Selene e Ártemis (gregas), Luna (romana), Chang’e (chinesa), Mawu (África Ocidental). A ligação entre luz da lua, feminilidade e água está difundida a nível global.

A especificidade polinesiana é a associação entre deusa da lua e deusa da morte numa única figura. Hine-nui-te-po como poder simultaneamente criador e portador da morte é cientificamente notável. Esta dupla natureza recorda Kali na tradição hindu, mas surgiu de forma independente.

Estruturas universais da experiência religiosa, como as que uma figura entre o nascimento e a morte como Hina toca, foram sistematicamente estudadas por Joseph Campbell e Mircea Eliade.

Por mais fundamentais que sejam as suas obras, é necessário repensá-las para os contextos polinesianos concretos, sem cair numa simplificação pan-globalizante. A investigação polinesiana mais recente atribui grande importância a esta interpretação sensível ao contexto.

A deusa lunar Hina não pode ser analisada de forma isolada, pois a investigação global em Indigenous Studies traça sistematicamente as paralelas entre as religiões polinesianas e outras religiões indígenas. Com Decolonizing Methodologies (1999), Linda Tuhiwai Smith definiu padrões metodológicos cuja influência se faz sentir internacionalmente.

Hina é hoje uma figura de referência importante para o movimento feminista polinesiano. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond e outras investigadoras reavaliaram o estatuto de Hina. Em particular, a figura de Hine-nui-te-po é lida como poderoso símbolo de autonomia e afirmação femininas.

No hula havaiano e no haka Maori, Hina surge em numerosas obras. Também na literatura pacífica moderna (por exemplo, em Sia Figiel ou Patricia Grace), Hina é um ponto de referência recorrente. Uma classificação aprofundada na família religiosa polinesiana revela o seu papel central como figura pan-polinesiana.

A deusa lunar Hina faz parte de uma tradição religiosa que é cada vez mais reconhecida no discurso internacional como um sistema autônomo e que já não é desvalorizada como “mitologia” ou “folclore“.

O fato de termos como “mana”, “tapu”, “mauri” e “whakapapa” terem entrado na linguagem científica especializada documenta este reconhecimento. Quem os utiliza necessita, contudo, de uma sensibilidade contextual que não se adquire por si mesma.

A incorporação das religiões polinesianas na cultura popular, através de produções da Disney, do turismo e da literatura esotérica, é objeto de debates críticos. Onde se dá uma mediação adequada e onde se simplifica ou distorce? Estas questões são debatidas com veemência e publicamente em Aotearoa e no Havai.

Contribuições importantes para o estudo de Hina provêm de Margaret Orbell, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown e Patrick Kirch. As suas obras documentam as variações regionais e a profundidade histórico-religiosa da figura.

Hina continua a ser uma figura central para a compreensão dos conceitos polinesianos de feminilidade e da sua inserção cosmológica. A sua dupla natureza como lua e morte, nascimento e mortalidade, é de particular profundidade do ponto de vista científico.

O diálogo entre as tradições de conhecimento internas à Polinésia e a investigação acadêmica encontra hoje um suporte institucional na Royal Society of New Zealand: Te Aparangi, no Departamento de Estudos Maori da Universidade de Auckland, na University of Hawai’i at Manoa e na fundação Te Punga Tipu.

Estas instituições asseguram que a investigação polinesiana sobre a Polinésia seja igualmente conduzida pela própria Polinésia.

A ligação à ciência das religiões global é estabelecida por estudos que utilizam a teologia polinesiana como caso exemplar de uma religiosidade não ocidental. Este trabalho comparativo é metodologicamente exigente, mas abre novas perspetivas para a compreensão da religião como fenômeno cultural.