Heimdall, guardião da ponte Bifröst
Heimdall é o vigilante guardião de Asgard, que monta guarda junto à ponte Bifröst e anuncia a aproximação dos inimigos com o seu corno. Heimdall é o guardião dos deuses no Pantheon germânico. O seu lugar situa-se na extremidade superior da ponte arco-íris Bifröst, a partir da qual vigia o acesso a Asgard.
É considerado o deus da vigilância, da acuidade dos sentidos e da ligação entre os mundos. No Ragnarök, toca o seu corno Gjallarhorn e anuncia o fim do mundo. Do ponto de vista da ciência das religiões, Heimdall é considerado uma das figuras mais enigmáticas da Mitologia nórdica, cujas funções se distribuem entre a guarda, a iniciação e a delimitação cosmológica das fronteiras. Como Protetor de Asgard, Heimdall vigia incansavelmente a ponte Bifröst.
Índice
Mito e origem
Snorri Sturluson designa Heimdall na “Prosa-Edda” (Gylfaginning 27) como o “ás branco”, grande e sagrado. É filho de nove irmãs, descritas todas como filhas de gigantes. A “Voluspa hin skamma” 35-37 (Voluspa Breve, parte da Hyndluljod) indica as nove mães pelo nome: Gjalp, Greip, Eistla, Eyrgjafa, Ulfrun, Angeyja, Imdr, Atla e Jarnsaxa.
Esta genealogia invulgar conduziu a interpretações diversas na investigação. Karl Müllenhoff via nas nove mães as nove ondas do mar; Heimdall seria então “filho do mar”. Georges Dumezil desenvolveu esta leitura em “Heur et malheur du gürrier” (1969) e definiu Heimdall como um ser nascido da água com uma função de iniciação cosmológica.
Na “Hyndluljod”, o seu pai é identificado como Odin, o que coloca Heimdall no círculo restrito dos Ases. Na “Prosa-Edda” é também chamado Hallinskidi e Gullintanni (“Dente de Ouro”), este último devido aos dentes dourados. O seu cavalo Gulltoppr (“Crina de Ouro”) figura entre os cavalos dos Ases enumerados no “Grimnismal” 30.
Snorri relata ainda que Heimdall precisa de dormir menos do que um pássaro, consegue ver tanto de dia como de noite a cem léguas de distância, e que a sua audição é tão aguçada que consegue ouvir crescer a erva na terra e a lã nas ovelhas.
Um episódio particular é preservado no poema “Rigsthula” (provavelmente do século X). O deus Rig, identificado na introdução com Heimdall, percorre a terra e engendra sucessivamente as três linhagens ancestrais: Thrall (servo), Karl (camponês) e Jarl (nobre).
A figura de Heimdall surge aqui como pai fundador dos estados sociais humanos. Klaus von See classificou, no seu comentário à Edda (vol. 3, 2000), a identidade Rig-Heimdall como uma construção literária secundária, enquanto Rudolf Simek a lê como uma tradição antiga.
A investigação analisou o nome Heimdall em múltiplas ocasiões. Wolfgang Meid, Edgar Polome e Rudolf Simek pronunciaram-se a favor de etimologias distintas.
A leitura estabelecida por Simek parte de uma ligação a heim (“mundo”) e à segunda parte dallr, que é todavia interpretada de formas diversas: como “árvore” (árvore do mundo), como “brilhante” (iluminador do mundo) ou como “estaca” (pilar do mundo). Estas três leituras são todas compatíveis com a função de Heimdall como guardião da ordem cósmica e habitante do limiar entre os mundos.
A genealogia invulgar com nove mães gigantescas é associada, na mitologia indo-europeia comparada, a inúmeros paralelos. No Mahabharata indiano, o deus da guerra Skanda é amamentado pelas seis Krittikas (Plêiades); no mito grego, Héracles mama no seio de Hera; em narrativas celtas, os heróis são criados por várias mulheres divinas.
Esta paralelidade tipológica foi compilada por Georges Dumezil em “Mitra-Varuna” (1948) e “Heur et malheur du gürrier” (1969). A especificidade de Heimdall reside na combinação da pluralidade de mães com a função de guardião dos mundos.
Símbolos e atributos
O atributo mais importante é o Gjallarhorn, o “corno sonante”. É mencionado na “Voluspa” 27 e 46. Numa das passagens está oculto sob a freixo universal Yggdrasil; na outra, Heimdall sopra-o, de modo a que o som ressoe por todos os mundos.
Esta dupla função, corno de beber e corno de chamada, tem ocupado a investigação. Eugen Mogk e Jan de Vries argumentaram que o corno de beber ritual, originariamente pertencente à comunidade sacral, teria sido posteriormente reinterpretado como sinal escatológico.
Heimdall porta a espada Hofud (“Cabeça”), uma kenning que encerra um antigo jogo de palavras: a cabeça de Heimdall é a sua arma, a sua espada é a sua cabeça. Margaret Clunies Ross leu este entrelaçamento de corpo e arma como indício de uma concepção arcaica em que o próprio corpo do deus funciona como gume de espada.
O lugar a ele associado é Himinbjörg, a “Montanha do Céu”, no ponto em que a Bifröst toca o céu. Snorri descreve esse lugar como uma casa onde Heimdall bebe bom hidromel.
A própria ponte é considerada formada por fogo, ar e água; a sua faixa vermelha é interpretada em Gylfaginning 13 como o fogo que impede os gigantes de gelo de a pisar.
Culto e veneração
Ao contrário de Thor, Odin e Freyr, não existe para Heimdall um conjunto denso de topônimos nem de registros sobre templos. Adam von Bremen não o menciona. Também nas sagas islandesas aparece apenas de forma esporádica, sobretudo em excursos mitológicos.
Este rastro cultual tênue levou a investigação, de Folke Strom (1956) a Jens Peter Schjodt (2008), à hipótese de que Heimdall seria primariamente uma figura poética da fase mitológica tardia, cuja função se situa na composição literária.
Por outro lado, a “Rigsthula” e as alusões na “Lokasenna” mostram que Heimdall estava solidamente ancorado na cultura tardia da era viquingue como pai fundador dos estados sociais e como deus da guarda do pantheon. Na “Lokasenna” 48, Loki zomba de Heimdall dizendo que este “tem o traseiro junto aos deuses” e que deve estar sempre acordado, uma alusão à sua função incômoda, mas indispensável.
O material escáldico fornece indícios adicionais. A “Husdrapa” de Ulf Uggason (cerca de 985) descreve a decoração pictórica da sala Hjardarholt, na qual Heimdall e Loki lutam em forma de focas pelo colar Brisingamen. Este mito está preservado apenas de forma fragmentária. Trata-se provavelmente do roubo e da recuperação do adorno da deusa Freyja.
Mitos importantes
O mito central é o papel de Heimdall no Ragnarök. A “Voluspa” 46-47 descreve como ele ergue e sopra o Gjallarhorn. O som percorre todos os nove mundos. Yggdrasil estremece, os Ases despertam. Heimdall convoca os deuses para a última batalha.
No combate que se segue, Heimdall e Loki enfrentam-se mutuamente e matam-se um ao outro. Snorri Sturluson preserva esta simetria em Gylfaginning 51. Ela corresponde aos pares Odin-Fenrir, Thor-serpente de Midgard e Tyr-Garmr. A destruição mútua dos principais adversários é um motivo constitutivo do Ragnarök nórdico.
O segundo mito é a “Rigsthula”. O deus Rig, uma figura itinerante de Heimdall, visita três caseiros. No primeiro vive o casal Ai e Edda em condições miseráveis.
Rig come pão grosseiro, dorme três noites na cama entre os dois esposos, e Edda dá à luz o trigueiro Thrall, pai fundador dos servos. No segundo caseiro, da classe média, Rig engendra com Amma o loiro Karl, pai fundador dos camponeses.
No terceiro, uma sala suntuosa, engendra com Mothir o luminoso Jarl, pai fundador da nobreza. O filho mais novo de Jarl, Konr ungr (literalmente “jovem rei”, ao mesmo tempo jogo de palavras com konungr, “rei”), aprende as runas e assume o poder.
O texto lê-se como fundamentação mítica da ordem dos estados sociais. Klaus von See interpreta-o como um poema didático irônico do século X; Régis Boyer, pelo contrário, vê-o como um antigo modelo de iniciação.
O terceiro mito é a luta pelo Brisingamen. Snorri cita na “Skaldskaparmal” 8 a “Husdrapa” e narra que Heimdall recuperou o colar de Freyja, roubado por Loki.
Os dois deuses lutaram no rochedo Singasteinn, em forma de focas, pelo adorno. O mito está preservado apenas em alusões. Eugen Mogk reconstruiu-o detalhadamente em 1925 e relacionou-o com paralelos indo-europeus sobre a recuperação do sol.
Um episódio até agora menos considerado está preservado no fragmento de saga “Husdrapa” de Ulf Uggason, do final do século X. Aqui, Heimdall é representado numa cena de combate em forma de foca no rochedo Singasteinn, juntamente com Loki.
O significado exato do mito não é claro, mas Eugen Mogk defendeu em 1925 a tese de que se trataria da recuperação do colar Brisingamen de Freyja, roubado por Loki. A forma de foca remete para um antigo xamanismo com metamorfoses animais, que na mitologia nórdica se conservou apenas de forma fragmentária.
A imagem da “Voluspa” com o soprar do Gjallarhorn no Ragnarök foi interpretada por John Lindow em “Norse Mythology” (2001) como o gesto escatológico central. Heimdall, o sempre vigilante, não apenas desperta os Ases, mas também a própria ordem cósmica do seu derradeiro repouso. O som do corno é, assim, simultaneamente um apelo à batalha e um sinal cósmico do fim.
Klaus von See complementa esta leitura no seu comentário à Edda (vol. 1, 1997): o corno teria sido originariamente talvez um corno de beber que, na fase tardia da era viquingue, se transformou por reinterpretação num corno de sinal, uma deslocação semântica perceptível na crise religiosa da conversão.
Relações no panteão
Heimdall encontra-se numa tensão particular com Loki. A “Husdrapa” e o mito do Ragnarök apresentam os dois como antagonistas eternos. Georges Dumezil interpretou esta polaridade em “Loki” (1948) como princípio estrutural fundamental: Heimdall como guardião da ordem, Loki como transgressor caótico das fronteiras. A destruição mútua no fim não é acidental, mas estruturalmente necessária.
Em relação a Odin, Heimdall comporta-se como filho e servidor. O olho de Odin repousa sob a fonte de Mimir, o corno de Heimdall sob as raízes de Yggdrasil. Este paralelismo foi lido por John Lindow em “Norse Mythology” (2001) como uma tipologia sacrificial especular: dois órgãos sensoriais (visão, audição) estão enterrados no solo cósmico e possibilitam a percepção cósmica.
A ele o liga a Freyja o episódio do colar. Com Thor e os restantes Ases entra em ação no chamamento do Ragnarök. Uma esposa ou filhos de Heimdall (para além dos pais fundadores da Rigsthula) não são mencionados. Este isolamento genealógico sublinha a sua posição singular.
Recepção e impacto
Na Alta Idade Média, Heimdall foi relegado para segundo plano com a cristianização. O mito do corno sobreviveu, contudo, na concepção cristã da trombeta do Juízo Final.
A ligação foi já estabelecida por Jacob Grimm na “Deutschen Mythologie” (1835). Grimm assinalou que a concepção nórdica do fim dos tempos se assemelha estruturalmente à apocalíptica cristã; ambas conhecem um sinal sonoro como abertura do fim.
No Romantismo, Heimdall permaneceu uma figura secundária apesar do interesse de Grimm. Richard Wagner não o incluiu no “Anel do Nibelungo”. Apenas a investigação islandesa sobre a Edda no século XX trouxe Heimdall para o centro das atenções, sobretudo através da leitura estruturalista de Dumezil.
O volume de atas de Heinrich Bernhard Janckun “Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa” (1970) compilou vestígios arqueológicos que, todavia, em nenhum caso puderam ser atribuídos inequivocamente a Heimdall.
A recepção moderna manifesta-se em bandas desenhadas, filmes e romances. As adaptações cinematográficas da Marvel (Thor, 2011 e seguintes) apresentam Heimdall como um guardião com espada dourada. Do ponto de vista científico, continua a ser relevante a leitura estruturalista que descreve Heimdall como ponto de confluência entre humano e divino, entre mundos e estados sociais, entre percepção e ação.
A “Rigsthula”, o mais importante poema sobre Heimdall da tradição éddica, tem uma datação controversa na investigação. As datas propostas situam-se entre o século IX e o século XIII.
Klaus von See defendeu, nos seus comentários à Edda, a datação tardia, lendo o poema como uma obra didática irônica do século XIII que fundamenta mitologicamente a ordem dos estados sociais da Noruega e da Islândia. Régis Boyer e Andy Orchard, pelo contrário, vêem o poema como um antigo texto de iniciação e datam-no no século IX ou X.
Na recepção moderna, Heimdall tornou-se um fenômeno internacional sobretudo através das adaptações cinematográficas da Marvel (“Thor”, a partir de 2011). A representação de Heimdall como um guerreiro de pele escura com espada dourada (interpretado por Idris Elba) desencadeou em 2011 um debate, dado que a mitologia nórdica não oferece qualquer caracterização étnica de Heimdall.
A investigação científica distanciou-se deste debate e sublinha que os deuses nórdicos são seres míticos, cuja realização iconográfica é historicamente sedimentada, mas não está fixada.
Na prática religiosa do neopaganismo moderno, Heimdall desempenha um papel importante. O movimento Asatru na Islândia, reconhecido desde 1973 como comunidade religiosa oficial, venera Heimdall como deus da guarda. Esta prática moderna é, porém, uma reconstrução sem ligação cultual direta à tradição medieval.
Classificação no âmbito da ciência das religiões
Heimdall é classificado na ciência comparada das religiões como deus das fronteiras. O seu lugar no limiar entre o céu e a terra, o seu corno como sinal do fim dos tempos, as suas nove mães nascidas das ondas, a sua função como pai fundador dos estados sociais humanos: todos estes elementos apontam para uma figura que vigia as transições.
Mircea Eliade descreveu em “Patterns in Comparative Religion” (1958) a figura do guardião como um fenômeno universal, ao qual Heimdall corresponde no material germânico.
Do ponto de vista linguístico, o seu nome é controverso. As etimologias propostas interpretam-no como “habitante da pátria”, “guardião do mundo” ou “irradiante luminoso”. Wolfgang Meid defendeu em 1992 uma derivação a partir do nórdico antigo dallr (brilhante).
A maioria dos investigadores segue hoje Rudolf Simek, que entende o nome como um composto de heim (“mundo”) e dallr (“árvore, estaca, pilar”), ou seja, “árvore do mundo” ou “pilar do mundo”.
O motivo das nove mães encontra paralelos na mitologia comparada indo-europeia em figuras indianas como Skanda, amamentado pelas seis Krittikas (Plêiades), e em narrativas celtas sobre mães do nascimento. Estes paralelos são, contudo, apenas tipológicos e não genéticos. A forma específica de Heimdall permanece uma criação autônoma da tradição.
Fontes e bibliografia complementar
Fontes primárias: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, cerca de 1220), “Voluspa” e “Rigsthula” (na Edda em verso, Codex Regius), “Hyndluljod” (na “Flateyjarbok”), “Husdrapa” de Ulf Uggason. Edição da Edda em verso por Klaus von See, Beatrice La Farge et al. (“Kommentar zu den Liedern der Edda”, 7 vols., 1997-2012).
Literatura secundária:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (2. Aufl. 1956/57).
- Georges Dumezil “Loki” (1948) e “Heur et malheur du gürrier” (1969).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echös” (1994/98).
- John Lindow “Norse Mythology” (2001).
- Regis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
Outras obras de referência na bibliografia.
