Dumuzi, deus mesopotâmico dos pastores e da vegetação
Dumuzi é um deus mesopotâmico dos pastores e da vegetação, cuja morte e regresso espelham a alternância das estações. Dumuzi, na forma acádica Tammuz, é um antigo deus mesopotâmico dos pastores, jovem esposo da deusa Inanna (Ischtar) e figura central nas narrativas sobre a morte e o regresso na antiga religião mesopotâmica.
O seu mito, que trata do seu descenso cíclico ao submundo e do seu regresso parcial à terra dos vivos, pertence aos textos mais impressionantes da antiga literatura suméria e influenciou as concepções religiosas de todo o antigo Próximo Oriente.
Índice
Mito e origem
Dumuzi está atestado nos antigos textos sumérios como deus dos pastores, que protege os rebanhos e, por conseguinte, os meios de subsistência da população rural. O seu nome significa “o filho fiel”.
Nas listas régias do Sumer primitivo é mencionado como rei mítico de Bad-Tibira, uma das cidades anteriores ao grande dilúvio. Esta posição régia relaciona-o estreitamente com a identidade política das antigas cidades-estado sumérias.
O seu contexto mítico mais importante é a relação com Inanna, a deusa do amor, da guerra e da fertilidade. Nos poemas de amor “Dumuzi e Inanna” e “Casamento de Inanna” é descrito o encontro amoroso entre ambos os deuses numa linguagem corporal e erótica.
Os textos são importantes do ponto de vista da história das religiões porque desenvolvem o conceito de uma alegoria nupcial entre deuses, na qual a fertilidade anual e a ordem cósmica se entrelaçam.
A narrativa central em torno de Dumuzi é o poema “A descida de Inanna ao submundo”. Inanna desce ao reino da sua irmã Ereschkigal, onde é morta e posteriormente ressuscitada, mas apenas com a condição de encontrar um substituto. Escolhe Dumuzi, que se encontrava despreocupado sentado no seu trono em vez de estar a lamentar-se.
Os demônios galla arrastam-no para o submundo. A sua irmã Geshtinanna, uma deusa da videira, oferece-se para o substituir durante parte do ano, de modo que Dumuzi e Geshtinanna se alternam anualmente entre o submundo e o mundo dos vivos.
Esta narrativa associa-se ao calendário agrário: Dumuzi era considerado um jovem deus da vegetação, cujo declínio no verão seco era acompanhado por ritos de lamento ruidosos e cujo regresso na primavera era celebrado com festividades.
A forma semítica oriental Tammuz deu o seu nome a um mês do calendário judaico, e no livro bíblico de Ezequiel são mencionadas mulheres que choravam por Tammuz em Jerusalém, o que atesta a difusão do culto para além da Mesopotâmia.
Símbolos e atributos
Dumuzi aparece na arte figurativa como um jovem imberbe com cajado de pastor e rebanho de cordeiros. Em algumas representações usa uma pequena tanga, noutras uma veste nupcial festiva, alusão à sua função nos rituais de casamento com Inanna. Em impressões de selos aparece frequentemente ao lado de uma mulher identificada como Inanna pela coroa com chifres e pelos ornamentos.
O cordeiro é o seu animal simbólico mais importante. Marca-o como patrono da criação de ovinos, que desempenhava um papel central na economia mesopotâmica. A lã, o leite e a carne eram bens econômicos essenciais, razão pela qual o deus pastor ocupava uma posição importante no panteão.
Os irmãos de Dumuzi, como o deus agrícola Enkimdu, surgem num antigo debate sumérico em concorrência com ele, no qual Inanna acaba por escolher o pastor.
A videira é um atributo associado sobretudo à sua irmã Geshtinanna, mas que, pela estreita ligação mítica entre os dois irmãos, passou a ser associado ao próprio Dumuzi.
Em alguns textos Dumuzi aparece como conhecedor de vinhos e doador de bebidas espirituosas. Outras plantas a ele associadas são as espécies de caniço dos pântanos, onde, segundo a tradição suméria antiga, procura refúgio dos demônios galla.
Culto e veneração
O culto de Dumuzi tinha dois momentos culminantes anuais: a festa do casamento com Inanna na primavera e a festa do lamento no verão.
Na festa do casamento, o casamento sagrado ou hieros gamos, eram provavelmente realizadas uniões rituais entre uma sacerdotisa e o soberano, que representavam simbolicamente o casamento de Inanna e Dumuzi. Esta prática está atestada em várias cidades-estado sumérias, sobretudo em Uruk, Isin e Larsa.
A festa do lamento no verão, no mês Du’uzu (Tammuz), acompanhava o definhamento da vegetação. As mulheres choravam publicamente pelo deus pastor falecido, cantavam lamentos e ofereciam pequenas oferendas votivas. Esta tradição de lamento está preservada literariamente em textos como “Lamento por Dumuzi” e “Lamentos de Inanna”, alguns em linguagem suméria de grande beleza poética.
Em Bad-Tibira, uma das antigas cidades sumérias, Dumuzi era o deus da cidade. O seu templo era o E-mush, a “casa da serpente”, uma alusão à camada ctônica da veneração. Em Uruk, o principal centro de culto de Inanna, Dumuzi era venerado a seu lado e integrado no ritual festivo. Em Acádia, Babilônia e Nippur também estão documentados vestígios do seu culto.
A forma semítica oriental Tammuz foi venerada em épocas posteriores muito além da Mesopotâmia. No espaço levantino fundiu-se parcialmente com Adonis, o jovem deus grego da vegetação.
Na religião fenícia e síria realizavam-se festas de lamento semelhantes. O mês de Tammuz no calendário judaico, no qual se recorda também o cerco de Jerusalém no dia 17 de Tammuz, é o último vestígio linguístico do seu culto.
Mitos importantes
“A descida de Inanna ao submundo” é o mais importante mito de Dumuzi. Inanna resolve descer ao submundo para junto da sua irmã Ereschkigal, seja por tristeza pela morte do esposo de Ereschkigal, seja pelo desejo de dominar o submundo.
Deve passar por sete portões, em cada um dos quais entrega uma peça do seu adorno ou da sua veste. Nua e despojada, chega ao trono de Ereschkigal, que a mata imediatamente. O seu cadáver fica pendurado num gancho durante três dias e três noites.
Com a ajuda de Enki, o deus da sabedoria, ela é ressuscitada, mas as leis do submundo exigem um substituto. Inanna percorre o país à sua procura. Encontra Dumuzi sentado no seu trono, ricamente vestido e sem luto pela sua morte. Entrega-o aos demônios galla.
Dumuzi tenta fugir, é transformado num sapo e numa serpente, mas acaba por ser capturado. A sua irmã Geshtinanna persuade os deuses a assumirem em seu lugar metade do tempo, de modo que os dois irmãos habitam o submundo em alternância anual.
Uma segunda narrativa, “O sonho de Dumuzi”, relata um pressentimento do deus pastor. Ele sonha com a sua morte iminente e procura refúgio na estepe, mas é perseguido pelos demônios galla e acabado por ser apanhado.
A sua irmã Geshtinanna é invocada, mas não o pode salvar, apenas partilhar o seu destino. Esta narrativa condensa o motivo do destino inevitável e da lealdade fraternal.
Uma terceira narrativa é “Dumuzi e Enkimdu”. Inanna deve escolher entre Dumuzi, o pastor, e Enkimdu, o agricultor. Ambos a cortejam e tem lugar um debate dialógico.
Inanna decide-se, não sem hesitação, pelo pastor Dumuzi. Esta narrativa pertence aos “diálogos de debate”, um gênero literário sumérico antigo que frequentemente aborda de forma comparativa dois aspectos da economia.
Relações no panteão
Dumuzi é filho de Sirtur (em alguns textos também Duttur), uma deusa-mãe dos ovinos, e irmão de Geshtinanna, a deusa da videira. A sua relação mais importante é a com Inanna, a deusa do amor e da guerra. Esta relação é simultaneamente erótica, agrária e cósmica e está no centro de vários textos míticos.
Com Ereschkigal, a deusa do submundo e irmã de Inanna, Dumuzi está apenas indiretamente relacionado, mas através da sua presença cíclica no seu reino. Com Enkimdu, o deus agrícola, encontra-se em concorrência mítica, que, no entanto, na antiga teologia suméria, não leva à dissolução da função econômica comum.
No mais vasto panteão, Dumuzi partilha com Damu, outro deus da cura e da vegetação, muitas características. Em textos posteriores ambos os deuses foram parcialmente fundidos. Na tradição sírio-semítica ocidental foi identificado com Adonis, e no tardio sincretismo da Antiguidade com Osíris em mitos de vegetação comparáveis.sincretismo com Osíris em mitos de vegetação comparáveis.
Dumuzi está estreitamente ligado a Damu, um deus da cura de Isin, cuja mãe Ninisinna o lamenta como filho perdido. Os lamentos de Damu estão parcialmente entrelaçados com os lamentos de Dumuzi, de tal modo que as duas figuras divinas são por vezes difíceis de separar. Este fenômeno de fusão de lamentos foi interpretado por Mark Cohen e Andrew George como resultado de uma deslocação regional da liturgia.
Com Ningishzida, um deus do submundo e guardião da porta do palácio de Anu, Dumuzi tem um estranho papel duplo: em alguns textos ambos são designados como portas do mundo de Anu e são invocados em conjunto por Adapa. Esta dupla identidade é uma expressão da concepção mesopotâmica de que o portal entre a vida e a morte é guardado em conjunto por vários deuses.
Recepção e impacto
O mito de Dumuzi e Inanna pertence aos textos mesopotâmicos antigos mais citados na moderna história das religiões.
James George Frazer tratou Dumuzi-Tammuz de forma extensa na sua obra “The Golden Bough”, na qual o analisou como exemplo de divindades da vegetação que morrem e ressuscitam, a par de Adonis, Attis e Osíris. Esta construção comparativa é hoje metodologicamente contestada, mas moldou profundamente a compreensão moderna da religião do antigo Oriente.
Na recepção psicanalítica do século XX, a descida de Inanna ao submundo foi interpretada como imagem do processo de iniciação e maturação. Sylvia Brinton Perera e outros leram o texto como narrativa arquetípica da consciência feminina.
Na cultura popular, Tammuz aparece em romances, jogos e composições musicais, frequentemente como símbolo da juventude perdida ou da renovação cíclica. Na investigação bíblica, o culto de Tammuz é discutido como pano de fundo de várias formas de lamento e luto que posteriormente entraram na liturgia judaica e cristã.
O topos do lamento por Tammuz está profundamente enraizado na tradição judaico-cristã. Jerônimo relata na sua carta 58 a Paulino de Nola que o lamento fúnebre por Tammuz ainda era praticado no seu tempo (século IV d.C.) nas aldeias sírias em redor de Belém.
Este testemunho tardio relaciona o deus mesopotâmico da vegetação com o emergente lamento cristão da Sexta-Feira Santa. Hans-Peter Mathys examinou em vários artigos a linha que vai do lamento por Tammuz ao rito da Sexta-Feira Santa, apontando para paralelos no âmbito da história das religiões, sem afirmar uma dependência direta.
Na poesia moderna, T. S. Eliot utilizou o complexo Dumuzi-Tammuz em “The Waste Land” (1922) como topos de fundo. A ligação entre “The Golden Bough” de Frazer, a terra inundada e seca e o rei-pescador moribundo remete diretamente para a linha de Dumuzi. O próprio Eliot citou Frazer como fonte principal, colocando assim a história das religiões mesopotâmicas no centro da modernidade literária.
Classificação no âmbito da ciência das religiões
Thorkild Jacobsen descreveu, em vários estudos, o culto de Dumuzi como prova central da antiga teologia suméria da morte cíclica e do regresso. Não vê em Dumuzi um deus da vegetação monótono, mas uma figura de múltiplas camadas em que a função pastoril e a função régia se fundem.
Jean Bottéro sublinha o enraizamento social do culto. As festas de lamento em julho e agosto eram eventos públicos em que participavam sobretudo mulheres, o que torna Dumuzi, do ponto de vista da sociologia religiosa, num deus do lamento feminino e da tristeza coletiva.
Walther Sallaberger reconstruiu sistematicamente o culto de Tammuz no calendário do período Ur III e demonstrou que a fase de lamento no verão seco estava ancorada com precisão no calendário.
Stefan Maul, Andrew George e Bendt Alster editaram e comentaram os textos literários. Bendt Alster reconstruiu em “Dumuzi’s Dream” o modelo sumérico antigo; Andrew George analisou em “The Babylonian Gilgamesh Epic” o entrelaçamento do tema de Dumuzi com a epopeia de Gilgamesh. Stephanie Dalley traduziu o mito “A descida de Inanna ao submundo” para um público mais vasto.
A descida de Inanna e a morte de Dumuzi
O mais significativo mito em torno de Dumuzi é “A descida de Inanna ao submundo”, um texto sumérico em 412 versos que pertence às narrativas mais densas da literatura mesopotâmica. O texto foi editado de forma fundamental por Samuel Noah Kramer em 1937 e na sua forma completa por William R. Sladek em 1974, na sua dissertação “Inanna’s Descent to the Netherworld”.
Inanna, a deusa do amor e da guerra, desce ao reino da sua irmã Ereshkigal para aí reclamar o poder. Nos sete portões do submundo deve depositar em cada um deles uma peça de roupa ou de adorno, até se apresentar nua diante do trono de Ereshkigal e morrer.
Enki salva-a através de duas criaturas moldadas em argila, o Galaturra e o Kurgarra, que acolhem os lamentos de Ereshkigal e obtêm em troca a sua permissão para trazer Inanna de volta à vida. No entanto, Inanna só regressa com a condição de enviar um substituto para o submundo.
Encontra o seu esposo Dumuzi sentado num trono festivo, ricamente adornado, em vez de estar em luto por ela. Indignada, entrega-o aos Galla-Dämonen, que o arrastam para o submundo. Este episódio é a fundamentação mítica do desaparecimento anual de Dumuzi, que coincide com a estação seca do verão.
Uma solução parcial é apresentada por Geshtinanna, a irmã de Dumuzi. Ela oferece-se para ocupar o lugar no submundo durante metade do ano, de modo que Dumuzi e Geshtinanna se alternam a cada seis meses.
Esta solução de divisão sazonal está relacionada, do ponto de vista da história das religiões, com o destino de Perséfone no mito grego de Deméter. Thorkild Jacobsen analisou em “The Treasures of Darkness” os paralelos estruturais e apontou para um possível parentesco tipológico, sem afirmar uma dependência direta.
Lamentações e calendário festivo
Um gênero próprio da literatura mesopotâmica são os lamentos de Dumuzi, cantados nos meses quentes de Du’uzu (junho e julho). Conservam-se mais de doze desses lamentos em língua suméria e acádica, editados em Mark Cohen, “The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia” (1988).
Textos conhecidos são “Edina usagake”, “Na estepe, na erva jovem”, e “Ushumgalkalama”, “Dragão da terra”. Estes textos descrevem Inanna ou a irmã Geshtinanna à procura do Dumuzi desaparecido e estão compostos num modo de lamento fortemente repetitivo, que corresponde à forma ritual de interpretação.
Os lamentos eram interpretados por carpideiras profissionais, as Gala, frequentemente em linguagem feminina, o Emesal. Os textos Emesal distinguem-se gramatical e foneticamente do sumérico corrente, o Emegir.
As mulheres Gala eram um grupo profissional ritual próprio, cuja posição social foi estudada de forma aprofundada por Walther Sallaberger. Os seus lamentos faziam parte de um ritual cósmico em que o desaparecimento do deus da vegetação era pranteado e o seu regresso no outono preparado através do lamento.
No calendário festivo, o mês Du’uzu no verão era celebrado como período de luto por Dumuzi. As mulheres ofereciam lamentos, muitas vezes acompanhados de ritos de automortificação e de aspersão de cinzas.
Estes ritos estão indiretamente atestados em Ezequiel 8, 14, onde o profeta vê “as mulheres que choravam por Tammuz” junto a uma porta do Templo de Jerusalém e se une à proibição desta prática. A passagem bíblica mostra até que ponto o culto de Dumuzi tinha penetrado para além da Mesopotâmia na religião sírio-palestiniana.
A linha Adonis-Tammuz e a migração mítica
A linha do deus da vegetação que morre e regressa pode seguir-se desde Dumuzi, passando por Tammuz, a forma acádica do nome, e por Adonis no espaço feníncio, até ao Mediterrâneo helenístico. James George Frazer apresentou esta linha em “The Golden Bough” (12 volumes, 1890 a 1915) como paradigma da sua teoria geral do mito da vegetação.
A construção de Frazer é hoje contestada em alguns pormenores, sobretudo nas identificações específicas com Osíris e Cristo. A tese fundamental de que existe uma linha coerente de deuses da vegetação moribundos no Próximo Oriente não foi, todavia, refutada.
O culto de Adonis, descrito pormenorizadamente por Luciano de Samósata no século II d.C. em “De dea Syria”, é claramente uma herança do culto de Dumuzi. Luciano descreve o lamento anual por Adonis na fenícia Biblos, o sacrifício de cordeiros e a coloração vermelha do rio Adônis, que ele explica astronomicamente.
As mulheres de Biblos raspavam o cabelo como rito de luto, o que tem um paralelo direto nas práticas de lamento mesopotâmicas. Hans-Peter Mathys e Peggy L. Day traçaram em vários estudos a linha de Dumuzi, passando por Tammuz, até Adonis, de forma detalhada.
Uma etapa importante adicional é o culto de Attis na Frígia, que chegou ao mundo helenístico e romano através do templo de Cibele em Pessinunte.
Attis como jovem amante da Magna Mater apresenta semelhança estrutural com Dumuzi e Inanna, sendo a prática da autocastração dos sacerdotes Galloi um desenvolvimento próprio. Walter Burkert vê aqui uma reformulação autônoma do modelo mesopotâmico no contexto helenístico.
Fontes e bibliografia complementar
Antigas fontes: “A descida de Inanna ao submundo”, “O sonho de Dumuzi”, “Dumuzi e Enkimdu”, lamentos por Dumuzi, hinos a Inanna e Dumuzi, lamentos de Tammuz em acádico antigo, menção bíblica em Ezequiel 8, 14.
- Jean Bottéro, “La religion babylonienne”, Paris 1952.
- Bendt Alster, “Dumuzi’s Dream”, Copenhagen 1972.
Mais obras de referência na bibliografia.
