Astaroth é, na demonologia cristã ocidental, um poderoso demônio ou príncipe dos demônios, tipicamente representado como um ser feminino ou andrógino. Do ponto de vista da ciência das religiões, Astaroth representa a conversão de divindades do Antigo Oriente (em especial a Astarte assírio-fenícia) em figuras demoníacas pelos heresiologistas cristãos.
Astaroth figura na Goetia (Lemegeton) como um dos 72 espíritos do Nome Sagrado, frequentemente descrito como um demônio orgulhoso e erudito. Dizem que transmite conhecimentos secretos sobre o passado, o presente e o futuro, podendo estabelecer diálogos com magos.
Representação: frequentemente humanoide-feminina, por vezes com traços demoníacos (asas, chifres). Mitos centrais: Salomonic Magic (Lemegeton), posteriormente tradições ocultistas (MacGregor Mathers), ordens mágicas modernas. Funcionalmente: fonte de conhecimento proibido, tentadora (prazer, vícios), mas também interlocutora dos magos.
Astaroth emergiu como conceito demoníaco em textos cristãos da alta Idade Média sobre heresia (c. séc. IV-VIII), se baseando em demonizações de divindades mais antigas. Fontes centrais: De Doctrina Apostolorum, os primeiros catálogos eclesiásticos de demônios e, posteriormente, o Lemegeton (Chave Menor de Salomão, séc. XVI-XVII).
Difusão: Europa ocidental, mais tarde global através de movimentos ocultistas. Estado da investigação: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (Rune Primer), S. L. MacGregor Mathers (historiador da magia e editor do Lemegeton).
A tradição escrita relativa a Astaroth remonta vários séculos, existindo com grande probabilidade tradições orais ainda mais antigas que a precederam. O Cristianismo preservou esta entidade ou conceito ao longo de períodos extraordinariamente longos, transmitindo-o cuidadosamente de geração em geração, o que aponta para uma importância religiosa e cultural central.
A história do nome pode ser rastreada nas fontes: da deusa semítica ocidental Astarte, através da deformação hebraica Aschtoret, emergiu na literatura demonológica da Idade Média e da modernidade inicial um príncipe infernal masculino. Esta reinterpretação se manteve estável: de Weyer, passando pelo Lemegeton, até ao Dictionnaire Infernal de Collin de Plancy (1818), Astaroth aparece consistentemente como demônio. No ocultismo contemporâneo e na cultura popular, o nome continua a ser utilizado, quase sempre em referência direta às descrições goéticas.
Astaroth não estava limitado a uma região ou localidade específica, sendo conhecido e venerado, ou respeitosamente temido, de forma universal em todo o mundo cristão. Quer nos grandes centros urbanos quer nas regiões rurais periféricas, quer pelas elites sociais quer pelo povo comum, o significado espiritual ou cultural desta entidade era amplamente reconhecido e universal.
A difusão da figura de Astaroth se processou através de livros, e não de cultos populares: o catálogo de demônios de Weyer foi traduzido para inglês e reelaborado por Reginald Scot em 1584, o Lemegeton circulou como manuscrito entre colecionadores e eruditos, e as edições impressas do séc. XIX tornaram o material acessível a um público mais alargado. Assim se formou uma descrição do Grão-Duque notavelmente uniforme além das fronteiras linguísticas, assente em modelos textuais comuns e não numa veneração regional de raiz.
As fontes primárias são o Lemegeton (texto mágico greco-latino, c. séc. XVI-XVII, vários mss.), as Tábuas de Salomão (tradições mágicas hebraico-cristãs) e os textos goéticos (evocação de espíritos). Período: séc. IV-XVII (estratificação do conceito). Espaços linguísticos: latim, grego, hebraico, posteriormente alemão e inglês.
Geograficamente: Europa Central, Mediterrâneo (originalmente o culto de Astarte). Investigadores: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (edições do Lemegeton), Austin Osman Spare (modernidade mágica). Legitimidade das fontes: historicamente contestada; o Lemegeton é provavelmente uma compilação tardia (séc. XVI-XVIII), não saloménico-antiga.
Astaroth é representado nas diversas fontes e tradições artísticas com determinados elementos iconográficos recorrentes, que se mantêm relativamente constantes ao longo de décadas e de diferentes espaços geográficos. Estes elementos não são meramente decorativos nem escolhidos ao acaso, mas são profundamente codificados em termos simbólicos e se revestem de grande significado.
A Goetia descreve Astaroth com um conjunto fixo de atributos: aparece como um anjo montado num dragão infernal, porta uma víbora na mão direita e comanda 40 legiões. Cada detalhe tem uma função na literatura dos grimórios. O sigilo serve para a identificação e o encantamento, o dragão e a víbora assinalam o seu rango e a sua perigosidade, e os domínios do saber que lhe são atribuídos (passado, presente, futuro, artes liberais) definem os propósitos para os quais se deveria invocar. Quem conhecesse as convenções desta literatura podia deduzir, a partir da aparência e do sigilo, a competência do espírito.
Astaroth ocupava um lugar central na prática religiosa, nos rituais cotidianos e na compreensão do dia a dia do Cristianismo. Os crentes recorriam a esta entidade em situações críticas ou determinadas da vida, ou em épocas rituais específicas do ano, mediante rituais estruturados, muitas vezes elaborados, orações ou oferendas.
O relacionamento com Astaroth obedecia, nos grimórios da modernidade inicial, a prescrições rígidas: o Lemegeton (Goetia) especifica para a evocação do Grão-Duque um sigilo, um círculo de proteção e fórmulas de invocação prescritas, acrescidas de advertências sobre o seu sopro venenoso, contra o qual o mago deve segurar um anel de prata. Tais instruções eram fixadas por escrito e se destinavam a praticantes eruditos com conhecimentos de latim e da Bíblia, não a leigos.
O fato de a evocação de Astaroth ter sido copiada e reeditada ao longo de séculos, desde a Pseudomonarchia Daemonum de Weyer (1577), passando pelos manuscritos do Lemegeton do séc. XVII, até às edições impressas dos séc. XIX e XX, atesta um interesse persistente nesta prática. Os propósitos eram claramente delimitados: Astaroth deveria revelar conhecimentos ocultos, dar informações sobre o passado e o futuro e ensinar as artes liberais. Tratava-se, portanto, de aquisição de conhecimento e de divinação, não de cura ou de defesa.
O Perfil de Astaroth aborda a sua classificação demonológica, a sua origem em divindades mais antigas, a sua função mágica nas práticas goéticas, a sua morfologia (feminina, demonicamente elegante), o seu papel nos mitos de tentação e de transmissão do conhecimento, as práticas de proteção contra a sua sedução e os paralelos culturais com figuras de deusas mais antigas.
Astaroth surgiu temporalmente nas demonizações cristãs alto-medievais de divindades pagãs (séc. IV-VIII), com fixação posterior na Goetia e em sistemas ocultistas (séc. XVI-XVII). Origem geográfica: Médio Oriente (deusa Astarte original, fenícia-assíria), posteriormente europeizada.
Origem cultural: sincretismo da deusa-mãe do Antigo Oriente, da demonologia cristã e do pragmatismo ocultista da modernidade. Primeiros registros: textos dos Padres da Igreja (Orígenes, Jerónimo) mencionam Astaroth como força demoníaca; as fontes goéticas são tardo-medievais (séc. XIV-XV) ou posteriores.
A magia de Astaroth se destinava a magos, alquimistas, ocultistas eruditos e praticantes de elite da Goetia e da magia cerimonial. Ocasiões: busca de conhecimento, iniciação ocultista, negociação com poderes sobrenaturais, por vezes prazer ou sedução demoníaca (teologicamente interpretada como pecado).
Contexto social: Idade Média e tardo-medievo (Inquisição, perseguição da magia), modernidade inicial (movimentos ocultistas, alquimia), modernidade (ordens mágicas, Telemismo). As práticas eram ilegais e criminalizadas; a evocação de Astaroth constituía uma ousadia mágica.
Astaroth é representado iconograficamente com frequência como feminino ou andrógino, elegante e sedutor, por vezes com asas, chifres ou uma aura de luz de fogo. Cores: púrpura, vermelho, cinzento (varia conforme a fonte).
Nas ilustrações do Lemegeton: humanoide-demoníaco, frequentemente montado num dragão ou acompanhado de símbolos (pentáculo, sigilos mágicos). Atributos: tocha, livro (conhecimento), por vezes serpente ou escorpião (perigo de veneno). Na arte ocultista moderna: representado como elegante em vez de monstruoso; a representação varia consideravelmente consoante a tradição mágica.
Astaroth é, no Lemegeton (Lesser Key of Solomon), o 29.º demônio da hierarquia goética.
Práticas de proteção contra Astaroth: exorcismo por meio de oração cristã e do nome de Jesus, sigilos e pentáculos mágicos (símbolos de proteção do Lemegeton), invocação de espíritos protetores (Arcanjo Miguel para o combate aos demônios), fronteiras e círculos rituais (espaço mágico de proteção), pureza ética (como condição prévia para repelir Astaroth).
Historicamente: a Igreja enfatiza a penitência e a confissão; as tradições ocultistas enfatizam a magia e a força de vontade. Abordagem moderna: distanciamento psicológico das narrativas de sedução ou práticas de discernimento.
Figuras comparáveis são Lilith (demônia-deusa judaica), Hecate (deusa grega do mundo inferior, posteriormente demonizada), Ishtar/Inanna (deusa mesopotâmica do amor e da guerra, ambivalente), a Mór-Ríghan celta (deusa do destino, demonizada) e Baphomet (lenda do sul de França/Templários–, ambivalente-demoníaco). Todas partilham: origens numa deusa, demonização pelo patriarcado/Cristianismo e associação à sedução ou ao conhecimento selvagem.lenda
Conjuros e fórmulas de vinculação
A prática do Lemegeton utiliza os 72 nomes de Deus (Shem ha-Meforasch) como contrafeitiço.
Pentáculos e sigilos
O sigilo de Astaroth se encontra registrado no Lemegeton como sinal geométrico.
Medidas de proteção contra o engano
A prática mágica sublinha que Astaroth mente e que, por isso, é necessária uma vinculação rigorosa.
Tradição judaica: Astaroth é uma variante da demonização de Astarte. A demonologia judaica conhece Asmodeu (rei dos demônios, mas com ambivalência, por vezes auxiliador). Na Cabala, as Kelipot impuras (cascas do mal) são frequentemente femininas e sedutoras.
Lilith é a principal demônia-deusa feminina no Judaísmo. Astaroth não é discutida de forma central, mas é estruturalmente semelhante: autoridade demoníaca feminina, sedução, ressentimento para com Deus/os homens.
Mundo greco-romano: Hecate é deusa do mundo inferior e patrona da magia, à semelhança da transmissão de conhecimento por Astaroth. Hera/Juno é deusa do casamento, mas também deusa da vingança. Afrodite/Vénus é deusa da sedução (posteriormente demonizada no Cristianismo como Luxúria/Lascívia). As Greias (irmãs cinzentas) são velhas sábias dotadas de conhecimento mágico. Estruturalmente: divindades femininas como guardiãs do conhecimento ou do proibido.
Mesopotâmia: Ishtar/Inanna é a precursora direta de Astarte (fenícia). É o amor, a guerra, a habilidade: ambivalente, poderosa, sedutora. A sua descida ao mundo inferior revela o lado sombrio. Ereshkigal é deusa do mundo inferior e de natureza demoníaca-enigmática. Ambas são entidades negociáveis, não malignas no sentido cristão, mas cosmicamente necessárias.
Índia/Ásia: Kali é Shakti na sua forma sombria: destruidora, mas também libertadora (paradoxo). Durga é combatente de demônios, mas também um ser de força andrógino. No Taoísmo chinês, as Imortais femininas (Xiwangmu, Rainha do Ocidente) são sábias e sedutoras. No Budismo tibetano, as divindades femininas iradas (como as Dakinis) são ao mesmo tempo aterrorizantes e belas. Todas demonstram: autoridade sobrenatural feminina sem a coloração moral demoníaca ocidental.
O demônio Astaroth da tradição cristã remonta a uma divindade venerada no antigo Oriente Próximo. Astarte, em hebraico Aschtoret, era uma importante deusa da religião cananeia e fenícia, associada à fertilidade, ao amor e, em parte, também à guerra.
Corresponde à mesopotâmica Ischtar e à suméria Inanna, e pertencia às divindades mais difundidas da região.
A Bíblia hebraica menciona esta deusa por várias vezes, sempre com uma conotação de rejeição. Aparece aí como Aschtoret, ou no plural Aschtarot, e é apresentada como um culto estrangeiro do qual Israel deve se afastar.
Do ponto de vista linguístico, muitos investigadores suspeitam que a vocalização do nome hebraico foi deliberadamente alterada, substituindo as vogais pela palavra boschet, “vergonha”. A deusa foi assim transformada, no uso bíblico, numa figura marcada pela desonra.
Na posterior tradição cristã, se processou a transição da divindade rejeitada para o demônio. Uma figura de pensamento recorrente na teologia tardo-antiga e medieval sustentava que os deuses dos pagãos eram, na verdade, demônios. Por via desta interpretação, a deusa Astarte se transformou no demônio Astaroth, concebido como masculino.
A investigação em ciência das religiões vê neste processo um exemplo paradigmático da chamada demonização de divindades alheias, em que um ser venerado numa religião é reinterpretado como poder maligno na religião subsequente ou concorrente. A mudança de gênero é igualmente parte desta reinterpretação e se encontra bem documentada na investigação.
Astaroth adquiriu a sua forma elaborada na literatura demonológica do tardo-medievo e da modernidade inicial. Neste período surgiram numerosos escritos que organizavam o inferno à semelhança de uma corte ou Estado terreno, atribuindo aos demônios hierarquias, cargos e competências. Astaroth figura regularmente no nível mais elevado destas obras.
Na influente Pseudomonarchia daemonum, publicada por Johann Weyer em 1577 como apêndice à sua obra contra a perseguição de bruxas, Astaroth aparece como um poderoso Grão-Duque do inferno.
Weyer descreve-o como uma figura que monta um animal infernal e segura uma serpente na mão; quem o invocar deve se precaver contra o seu sopro nocivo.
Atribui-se-lhe a capacidade de dar informações sobre o passado e o futuro e de ensinar os segredos das artes liberais. O Lemegeton, posteriormente derivado deste material e também denominado Goetia, integrou Astaroth na sua lista dos setenta e dois demônios.
A investigação científica sublinha que estas obras não são relatos de cultos efetivamente praticados, mas sim construções eruditas. Retomam listas de nomes mais antigas, alusões bíblicas e tradições literárias, compondo um sistema que diz mais sobre o universo mental dos seus autores do que sobre seres demoníacos reais.
Astaroth ocupa neste sistema uma posição permanente, sendo uma das poucas figuras presente em quase todos os escritos relevantes. A sua condição de Grão-Duque torna-o um dos demônios de mais alto rango na demonologia ocidental. Quem se interesse pela lógica destas hierarquias infernais encontrará na área da demonologia de matriz cristã outros exemplos.
Para além da demonologia erudita, o nome Astaroth surgiu também nos processos de bruxaria da modernidade inicial. Nos autos de interrogatório aparece ocasionalmente como um dos demônios com os quais os acusados alegadamente teriam celebrado um pacto.
Estes depoimentos são inúteis como fontes sobre a veneração real de demônios, por terem sido produzidos sob pressão, frequentemente sob tortura, e na sequência das perguntas sugestivas dos inquisidores. Revelam, porém, que os nomes dos manuais demonológicos haviam penetrado no pensamento dos perseguidores e moldavam a imagem do inferno.
Na literatura, Astaroth teve igualmente utilização. O seu nome aparece já em textos medievais e da modernidade inicial, e subsequentemente foi retomado repetidamente por autores que representavam o inferno ou o demoníaco.
Uma vez que o nome é sonoro e se encontra registrado nas obras de referência da demonologia, se prestava como figura bem atestada para fins literários.
Na atualidade, Astaroth está presente sobretudo na cultura popular. Aparece em jogos de computador, jogos de interpretação, filmes, banda desenhada e música, frequentemente como um poderoso príncipe do inferno ou como adversário que deve ser vencido. Esta utilização moderna remete quase exclusivamente para os manuais demonológicos, sem ter conhecimento do longo percurso desde a deusa Astarte.
Do ponto de vista científico, Astaroth permanece assim um caso instrutivo: uma figura cujo rasto vai de uma respeitada deusa do Antigo Oriente, passando pela rejeição bíblica e pela demonização erudita, até ao demônio padrão do entretenimento moderno. Em poucas outras figuras é possível traçar o processo de demonização de forma tão contínua ao longo de dois milénios.
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