Buga, deus supremo e senhor do universo dos Ewenki-Tungus

Os Evencos (antes denominados Tunguses) vivem no leste da Sibéria, entre o Jenissei e o Pacífico.

Na sua religião, Buga (em alguns dialetos Boga, Buya, Buwa) é um termo que significa simultaneamente “céu”, “mundo”, “universo” e “deus supremo”, uma notável condensação linguística que o historiador das religiões iranista Sergei Shirokogoroff analisou detalhadamente na sua obra clássica Psychomental Complex of the Tungus (1935).

No âmbito da tradição sibérico-tengrista, Buga constitui uma camada muito antiga, provavelmente altaico-paleosibiriana; alguns investigadores (Anisimov) vêem nela a forma mais originária de todas. Os Evencos falam uma língua tunguso-manchu e situam-se, por isso, linguisticamente à margem do mundo Tengri turco-mongol, constituindo um caso-limite de grande interesse.

Buga é especialmente valioso do ponto de vista da ciência das religiões porque Sergei Shirokogoroff realizou, na década de 1910, um trabalho de campo extraordinariamente detalhado junto dos Evencos do Amur; a sua obra é um marco da investigação sobre o xamanismo e fornece um dos melhores corpora de materiais sobre a religião de um povo indígena da Sibéria.

A palavra buga é tunguse e de etimologia não inequívoca. Formas aparentadas encontram-se no manchu (boγo, “mundo”) e em alguns dialetos do Ewen.

A observação decisiva para a história das religiões é a identidade entre palavra e coisa: Buga não é um ser que vive no céu, mas Buga é o céu e, simultaneamente, o mundo.

Esta condensação semântica é particularmente interessante do ponto de vista da fenomenologia da religião, porque representa uma etapa anterior à separação entre o numinoso e o concreto, uma forma preliminar daquilo que mais tarde seria conceitualizado como “deus supremo”. Shirokogoroff desenvolveu aqui uma teoria completa da “fusão psicomental”.

Na tradição manchu, linguisticamente aparentada com o evenco, boγo surge mais tarde como designação especializada de “mundo”, sem conservar a conotação de divindade suprema. Esta especialização segue a budização dos Manchus durante a dinastia Qing.

Tal como Tengri, Buga não possui forma iconográfica própria. Os tambores xamânicos dos Evencos mostram, porém, os três níveis do mundo (superior, médio, inferior) e uma árvore cósmica que os atravessa; no nível superior, Buga é por vezes representado como sol simbólico com círculo de raios.

Os trajes xamânicos evencos das coleções do Museu Russo de Etnografia (São Petersburgo) e do Museu de Antropologia (MAE) apresentam pingentes de ferro muito elaborados, cuja significação religiosa Shirokogoroff documentou na sua obra de referência. O próprio Buga não está diretamente representado nos trajes, mas é evocado pelo motivo superior do disco solar.

A concepção da árvore cósmica dos Evencos é tipologicamente comparável à concepção védica da aśvattha e ao Yggdrasil nórdico, o que Eliade interpretou como indício de uma experiência universal de “Axis Mundi”.

Anisimov (1958) documentou uma narrativa de criação evenca em que Buga pede a um pato que traga lodo do mar primordial para criar a terra a partir dele, um clássico motivo sibérico da mergulhadora, que reencontramos também em Ülgen.

Em variantes evenco-tunguses, surge frequentemente como rival ou irmão uma divindade maléfica (Khargi), que se encaixa na função de Erlik Khan.

Uma segunda narrativa conta como Buga envia os primeiros xamãs: ele “divide” um ser humano ao meio e deposita numa das metades a capacidade de ver o outro mundo. Esta narrativa da cisão é, do ponto de vista da antropologia da religião, um mito fundamental para a prática de iniciação dos xamãs evencos.

Uma terceira narrativa descreve como Buga ergue a árvore cósmica: um enorme tronco de larício cujas raízes alcançam o submundo dos espíritos de Khargi e cuja copa sustenta a roda solar. Nesta árvore, o xamã cavalga em direção ao mundo superior, frequentemente com o auxílio de um símbolo de cavalo-tambor.

Os Evencos não conhecem culto em templo, mas uma prática contínua de invocação: antes da caça, antes de uma longa viagem, junto à fogueira, o nome de Buga é pronunciado; nessa ocasião, um pouco de tabaco ou de gordura é lançado ao fogo. Os xamãs mantêm, nos seus cantos, a ligação entre Buga e os três níveis do mundo, o que Eliade descreveu como caso modelar do xamanismo clássico.

O saber xamânico evenco foi transmitido tradicionalmente de forma oral, muitas vezes de mãe para filha ou de pai para filho. A repressão soviética dos anos 1930 interrompeu fortemente estas linhagens; G. M. Vasilevich conseguiu ainda documentar alguns dos últimos praticantes em Ewenki (1969).

Na prática atual, o complexo de Buga vive uma renascença na Região Autônoma de Evéncia e em alguns aglomerados da República Saha. Jovens praticantes recorrem aos registros de Shirokogoroff, um caso notável em que a etnografia acadêmica ocidental se torna fonte de uma reinvenção religiosa indígena.

Descrito cientificamente: as práticas apotropaicas relacionavam-se sobretudo com os espíritos maléficos de Khargi (frequentemente designados como dano “Buga-Tungus”, por serem entendidos como lado sombrio de Buga): a queima de certas ervas junto à fogueira, o uso de pequenos pingentes de osso e a colocação de “figuras guardiãs” esculpidas (seven) em cruzamentos de caminhos.

As figuras seven são um dos elementos mais característicos da cultura material evenca. Trata-se geralmente de pequenas bonecas de madeira esculpida com olhos incrustados, fixadas em postes de suporte, árvores ou umbrais. Eram consideradas “morada” de espíritos auxiliares menores que agiam por incumbência do xamã.

Uma prática especial é o ritual chura–ritual: antes de entrar num lugar desconhecido, lança-se um punhado de tabaco ou uma pequena moeda na neve ou no chão, com a invocação “Buga, faz-me pequeno”. Esta forma de cortesia perante o universo é um esquema animista clássico.

A concepção de Buga é aparentada com o Num altosibérico dos Samoyedos e tipologicamente comparável ao Tian chinês, em ambos os casos, céu e divindade suprema fundem-se num único conceito. Existem paralelos funcionais com os termos polinésios Mana/Atua, sem que exista qualquer ligação genética.

O aspecto específico dos Evencos é a fusão de “universo” e “deus supremo” numa única palavra, o que vai ainda além do polissêmico vocabulário de Tengri. Do ponto de vista da fenomenologia da religião, Buga constitui assim um caso extremo de fusão entre numinosidade e concretude.

Na comparação com o sul da Sibéria, Buga é mais facilmente comparável a Tengri do que a Ülgen, que já assumiu uma figura mais pessoal. Esta diferença permite uma hipótese cronológica por estratos: Buga representa talvez uma camada mais antiga.

Obras clássicas: Sergei Shirokogoroff: Psychomental Complex of the Tungus (1935); A. F. Anisimov: Religia ewenkov (1958); Mircea Eliade tomou o xamã tunguse como protótipo do seu modelo de “xamanismo” clássico. Roberte Hamayon e Andrei Znamenski revisitaram criticamente este modelo e defendem uma atenção reforçada às categorias locais evenco-tunguses.

G. M. Vasilevich, investigadora soviética, apresentou em Ewenki (Leninegrado 1969) a mais extensa monografia soviética sobre a religião evenca. Apesar da sua coloração ideológica, continua a ser um corpus de materiais indispensável.

Três questões de investigação marcam o debate sobre Buga. Em primeiro lugar: representa Buga uma camada pré-tengrista em que “universo” e “deus supremo” ainda não estavam separados? Anisimov e Shirokogoroff defendem esta leitura; investigadores posteriores (Hamayon) preferem uma perspectiva mais relativizadora dos modelos.

Em segundo lugar: como se relaciona a prática evenca com a hipótese da família linguística dene-yenisseica, que postula alguns vínculos de parentesco entre os Evencos e os Athabascans da América do Norte? Se esta hipótese estiver correta, a religião de Buga deveria mostrar ramificações circumpolares.

Em terceiro lugar: que futuro tem a atual renascença de Buga na região de Evéncia, face à pressão massiva da mineração e da extração de petróleo? Aqui, a história das religiões entrelaça-se com a atualidade ecológica e política.

Merece uma reflexão aprofundada o papel de Sergei Shirokogoroff na investigação sobre Buga. Shirokogoroff (1887-1939) foi um etnógrafo russo que partiu para o exílio após a Revolução de Outubro e ensinou na China a partir de 1922.

A sua obra principal Psychomental Complex of the Tungus (Xangai 1935) é um dos primeiros livros a reconstruir sistematicamente um sistema religioso não ocidental a partir da perspectiva interior dos praticantes.

Shirokogoroff cunhou o termo “xamanismo” como terminologia científica, com base no termo tunguse šaman. Esta formação conceitual teve consequências científicas relevantes: transformou um conceito local tunguse numa categoria universal. Andrei Znamenski traçou criticamente esta universalização em Shamanism and Western Imagination (2007).

A investigação atual sobre Buga mantém uma relação ambivalente com Shirokogoroff: por um lado, o seu material é indispensável; por outro, o seu conceito de “fusão psicomental” encerra um pressuposto essencialista que a etnologia religiosa contemporânea questiona criticamente.

Quem desejar estudar o complexo de Buga na sua amplitude encontrará na página de síntese Tradição Sibérico-Tengrista as principais referências cruzadas para figuras aparentadas como Tengri (paralelo turco) e os seres de luz aiyy iacutos.

A obra de Sergei Shirokogoroff Psychomental Complex of the Tungus (1935) é a principal fonte primária. A síntese soviética mais importante é a de A. F. Anisimov, Religia ewenkov (Moscou 1958). A obra de G. M. Vasilevich, Ewenki (Leninegrado 1969), complementa o quadro com material abundante.

Para o enquadramento circumpolar, remete-se para Roberte Hamayon, La chasse à l’âme (1990), e Andrei Znamenski, Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007). Estas duas obras constituem as principais correções ao modelo clássico de Eliade.

Merece um estudo aprofundado o papel de Buga na iniciação xamânica evenca. Shirokogoroff descreveu detalhadamente várias iniciações em Psychomental Complex of the Tungus (1935): o futuro xamã é conduzido por uma fase de grave “doença xamânica”, que é interpretada como iniciação, um modelo clássico que Eliade generalizou como “morte iniciática e ressurreição”.

Buga surge nesta iniciação como mandante supremo: envia a doença iniciática, “divide” o iniciando e ensina-lhe a viagem pelos três níveis do mundo. Esta função constitui, do ponto de vista da antropologia da religião, o modelo sobre o qual se edificou a investigação circumpolar sobre a iniciação.

Roberte Hamayon reviu criticamente este modelo em La chasse à l’âme (1990): lê a iniciação evenca menos como “experiência mística” e mais como prática de negociação socioeconômica. Ambas as leituras têm o seu fundamento e complementam-se.

Na investigação sobre Buga colocam-se vários problemas metodológicos. Em primeiro lugar, a obra pioneira de Shirokogoroff é metodologicamente impressionante, mas marcada pelo seu estatuto de exilado e pelos seus pressupostos teóricos. Andrei Znamenski traçou criticamente estes condicionamentos.

Em segundo lugar, a repressão soviética dos anos 1930 causou graves danos à tradição xamânica evenca; o que hoje se observa é uma re-construção com base em textos etnográficos. Esta re-construção deve ser estudada de forma autônoma do ponto de vista da sociologia da religião.

Em terceiro lugar, a língua evenca está hoje ameaçada; com ela desaparece também o acesso direto ao vocabulário e às concepções de Buga. A política de preservação linguística e religiosa torna-se aqui um problema comum.

A língua evenca é classificada pela UNESCO como “ameaçada”; conta hoje com apenas alguns milhares de falantes ativos, principalmente na Federação Russa e no norte da China. Com a língua desaparece também o acesso direto ao vocabulário de Buga e às subtis diferenciações da religião evenca.

Várias iniciativas procuram travar esta perda. A Academia de Ciências da Rússia (Instituto de Investigação Linguística) e a Universidade de Ulan-Udé desenvolvem programas de documentação; na República Popular da China existe uma tentativa semelhante para a família linguística manchu-tunguse.

Isto é cientificamente relevante porque religião e língua estão intimamente entrelaçadas. A perda da palavra evenca buga implicaria também a perda de um conceito religioso específico. A preservação linguística e religiosa tornam-se aqui projetos irmãos.

Uma perspectiva comparada circumpolar mostra Buga como elo de uma vasta família de “divindades supremas do universo”, que se estende da Escandinávia (Radien sami) à Sibéria (Num samoiedo, Buga evenco) até à América do Norte (Manitou algonquino, Sila inuit). Em todos os casos, céu, universo e divindade suprema fundem-se num único conceito.

Esta ramificação circumpolar é objeto de intensa investigação. Juha Pentikäinen forneceu uma panorâmica sistemática em Shamanism and Culture (1998); Mihály Hoppál alargou a comparação húngara e sibérica em Shamans and Traditions (2007).

Se se trata de um parentesco genético (substratos paleosibiéricos irradiados em todas as direções) ou de uma convergência tipológica (funções idênticas em condições ecológicas idênticas) permanece controverso. Buga é um dos exemplos mais ricamente documentados.

A religião evenca está estreitamente entrelaçada com a economia da tundra dos renas. Buga é aqui simultaneamente o deus supremo e o “dono” dos renas; sem a sua permissão, nenhum rena pode ser caçado. A invocação ritual de Buga antes da caça não é, por isso, apenas piedade, mas também prática econômica.

A. F. Anisimov descreveu detalhadamente esta articulação em Religia ewenkov (1958). Insere-se numa tradição mais ampla da antropologia da religião que não entende religião e economia como esferas separadas, mas como um processo de vida integrado.

Na atual Federação Russa, a economia da tundra evenca está massivamente ameaçada pela mineração, pela extração de petróleo e pelas alterações climáticas. Com ela, o complexo de Buga encontra-se igualmente em risco, um campo de investigação em ecologia da religião de primeira grandeza.