Olimpijska bogini miłości, piękna i pożądania. Aphrodite należy do dwunastu głównych bóstw greckiego panteonu i stoi w centrum wszystkich mitów związanych z erosem, pożądaniem i węzłem małżeńskim.
Urodzona z piany morskiej lub przekazywana jako córka Zeusa, łączy ona dwa mity narodzin wskazujące na odmienne zakresy funkcji: kosmiczną prasiłę pożądania (Aphrodite Urania) i olimpijskie włączenie do panteonu (Aphrodite Pandemos).
Aphrodite jest olimpijską boginią miłości, piękna i erotycznego przyciągania.
Typ: Olimpijskie bóstwo główne, bogini miłości i piękna
Panteon: Grecja (Olimp)
Funkcja: eros, piękno, zaloty, zawieranie małżeństw, płodność wegetacji
Główne atrybuty: muszla, gołębie, róże, złote lustro, kestos himas (pas uwodzenia)
Główne miejsca kultu: Paphos (Cypr), Knidos, Kytera, Korynt
Odpowiednik rzymski: Venus
Mity o Aphrodite są literacko uchwytne od czasów Homera (VIII w. p.n.e.); archeologicznie można prześledzić ich poprzedniczki – cypryjską boginię miłości i płodności z korzeniami w fenickiej Astarte – wstecz aż do XII w. p.n.e.
Teogonia Hezjoda oraz homerycki hymn do Aphrodite kształtują klasyczny obraz bogini. W epoce rzymskiej zlewa się ona jako Venus z italską boginią wegetacji i staje się pramatką rodu gens Iulia.
Ośrodkami kultu Aphrodite są Cypr (Paphos, Idalion, Amathus – wyspa uchodziła za jej miejsce narodzin), Kytera, Korynt, Knidos w Azji Mniejszej (ze słynną Aphrodite Praksytelesa) oraz Ateny i Sycylia. Wraz z recepcją rzymską jako Venus zasięg oddziaływania rozszerza się na całe imperium.
Trzon źródeł stanowią: homerycki hymn do Aphrodite, Teogonia Hezjoda (mit narodzin), liryka Safony (osobiste inwokacje) oraz liryka Anakreonta. Uzupełniają je inskrypcje z Paphos i Knidos, attyczne malarstwo wazowe, Knidyjska Aphrodite Praksytelesa oraz recepcje rzymskie (Lukrecjusz, Wergiliusz). Późniejsze źródła systematyczne: Apollodoros, Pauzaniasz.
Greckie: Áphrodite. antyczna etymologia ludowa wywodzi imię od aphros (’piana’) i wiąże je z mitem narodzin. Nowsza nauka skłania się ku fenickiemu pochodzeniu przez Astarte i Asherah.
Przydomki: Urania (niebiańska Aphrodite), Pandemos (wspólna, powszechna), Anadyomene (wyłaniająca się z wody), Cypria (cypryjska), Cytherea (z Kyteny), Areia (wojownicza, w Sparcie). U Homera także chrysé (złota) i philomeides (śmiejąca się). Rzymskie: Venus.
Wygląd
Aphrodite przedstawiana jest jako młoda, doskonale piękna kobieta, często półnaga lub naga – słynna Aphrodite Praksytelesa w Knidos (IV w. p.n.e.) uchodzi za pierwszy w pełni nagi wizerunek bogini w sztuce greckiej i stała się antycznym 'miejscem pielgrzymek’.
W epoce archaicznej ukazywana jest częściej odziana, w powiewnym peplosie i welonie; w okresie klasycznym i hellenistycznym coraz częściej rozebrana.
Atrybuty
Muszla (mit narodzin – Aphrodite Anadyomene wyłania się z muszli), gołębie lub łabędzie (zwierzęta ciągnące jej rydwan), róże, mirt, złote lustro, kestos himas (kunsztownie haftowany pas uwodzenia, który czyni każdego pożądanym), granat. Towarzysze: Eros (często przedstawiany jako jej syn), trzy Charyty (Gracje), Peitho (Przekonywanie), Himeros (Pożądanie), Pothos (Tęsknota).
Najważniejsze aspekty Aphrodite w skrócie. Tabela podsumowuje pochodzenie, funkcję, wygląd, kult, symbole i paralele.
Dwa konkurencyjne mity narodzin: według Hezjoda (Teogonia) bogini powstaje z piany morskiej wytworzonej wokół odciętych przez Kronosa genitaliów Uranosa – jest zatem starsza od olimpijskiego pokolenia.
Według Homera (Iliada) jest córką Zeusa i Dione. Napięcie między obydwoma mitami odzwierciedla antyczne rozróżnienie na Aphrodite Urania (niebiańską, kosmiczną) i Aphrodite Pandemos (wspólnotową, olimpijską).
Opiekunka erosu, piękna, zalotów i zawierania małżeństw. Poza sferą czysto erotyczną – także bogini wegetacji (wiosna, kwitnienie), a w niektórych lokalnych tradycjach wojownicza (Aphrodite Areia w Sparcie, prawdopodobnie stare dziedzictwo fenickiej Astarte).
Młoda, doskonale piękna kobieta o złotych włosach, w powiewnej szacie lub nago. Często z lustrem i różą; u jej stóp lub we włosach gołębie. Towarzyszy jej Eros i Charyty. W motywie Anadyomene wyłania się z otwartej muszli lub z wody.motywie wyłania się z otwartej muszli lub z wody.
Główne miejsca kultu: Paphos na Cyprze (miejsce narodzin, kamień kultowy jako symbol obrazowy, anikoniczny kult jak w fenickim kulcie), Knidos (posąg Praksytelesa jako cel antycznych podróży pielgrzymkowych), Kytera, Korynt (z kontrowersyjną tradycją 'świątynnej prostytucji’, krytycznie dyskutowaną w badaniach), świątyni-prostytucji, krytycznie dyskutowanej w badaniach), Ateny. Ofiara: gołębie (główne zwierzę ofiarne), róże, kadzidło, w Koryncie także koguty.
Muszla, gołębie, łabędzie, róże, mirt, kestos himas (pas uwodzenia), złote lustro, granat. Także jabłko, powiązane z wojną trojańską przez sąd Parysa.
Venus (Rzym), Turan (Etruskowie), Astarte (Fenicja), Inanna i Ishtar (Mezopotamia), Hathor i Isis (Egipt), Freyja (germańska), częściowo Lakszmi (hinduizm). Fenicka Astarte uchodzi za bezpośrednie źródłowe bóstwo cypryjskiej tradycji.
Aphrodite była silnie obecna zarówno w życiu prywatnym, jak i publicznym – inaczej niż Zeus, była bóstwem, do którego zwracano się bezpośrednio w sprawach osobistych: przed ślubem, w bólach miłosnych, w kwestiach płodności.
Dziewczęta poświęcały jej przed ślubem zabawki i kosmyki włosów, kobiety – lustra i klejnoty. Mężczyźni prosili ją o powodzenie w zalotach. W liryce, zwłaszcza w inwokacjach Safony, jawi się jako bezpośrednio dostępna doradczyni w sprawach miłosnych.
W publicznym kulcie jej wielkie święta, Aphrodisia, odbywały się na Cyprze i w Atenach wiosną, często z procesjami, ofiarami ze zwierząt (gołębie) i biesiadami kultowymi. Posąg Knidyjskiej Aphrodite przyciągał antycznych podróżnych z całego basenu Morza Śródziemnego – Pliniusz opisuje specjalne budowle umożliwiające obejście posągu dookoła.
Venus przejmuje większość funkcji Aphrodite i zostaje politycznie dowartościowana przez ród Juliuszów (Cezar, August) jako pramatka rodu. Wergiliusz czyni ją w Eneidzie boską matką Eneasza, a tym samym protoplastką Rzymu.
Astarte i Aphrodite są w cypryjskim kulcie trudne do rozdzielenia. Najstarsze sanktuaria w Paphos wykazują obecność kamienia kultowego (na wzór omphalosa), sugerującego bezobrazową cześć jak w fenickim kulcie. Inskrypcje Astarte z Idalion i Kition potwierdzają tę ciągłość.
Inanna (Sumer) i Ishtar (Akad/Babilon) jako boginie miłości i wojny łączą z Aphrodite powiązanie erosu z agresją oraz motyw mityczny umierającego ukochanego (Tammuz/Adonis). Mit Adonisa wędruje bezpośrednio przez Cypr i Syrię do greckiego kręgu Aphrodite.
Hathor jako bogini miłości, muzyki i płodności jest w epoce hellenistycznej synkretycznie utożsamiana z Aphrodite (Hathor-Aphrodite w Aleksandrii). Także Isis przejmuje w epoce cesarstwa rzymskiego rysy podobne do Aphrodite.
Freyja dzieli z Aphrodite opiekuńczą funkcję nad miłością i płodnością, silniej jednak akcentuje wymiar wojowniczy i związany ze śmiercią (podział poległych z Odynem).
Dalsze standardowe opracowania w bibliografii.
Antyczny przekaz przekaz zna dwie różne narracje o pochodzeniu Aphrodite, a już antyczni autorzy dostrzegli tę sprzeczność. Pierwsza pochodzi z Teogonii Hezjoda. Tam Aphrodite powstaje z piany morskiej, która tworzy się wokół wrzuconych do wody genitaliów okaleczonego Uranosa.Teogonii. Tam Aphrodite powstaje z piany morskiej, która tworzy się wokół wrzuconych do wody genitaliów okaleczonego Uranosa.
Wyłania się ona przy Kyterze, a następnie przy Cyprze z morza, dlatego nosi przydomki Kythereia i Kypris. Ta wersja czyni ją jednym z najstarszych bóstw w ogóle, starszym od Zeusa i olimpijskiego pokolenia.
Druga narracja, pojawiająca się między innymi u Homera, nazywa Aphrodite córką Zeusa i Dione. Tutaj jest ona regularną olimpijką należącą do młodszego pokolenia bogów.
Platon w swoim Sympozjonie uczynił z tego podwójnego rodowodu rozróżnienie filozoficzne: Aphrodite Urania, niebiańska, mająca reprezentować wyższą, duchową miłość, oraz Aphrodite Pandemos, powszechna, odpowiedzialna za miłość cielesną.
Religioznawstwo interpretuje dziś oba mity mniej jako sprzeczność, a bardziej jako wskazówkę dotyczącą różnych warstw pochodzenia. Narodziny z piany morskiej, trwale związane z Cyprem i wschodnim basenem Morza Śródziemnego, są często łączone z wpływem bóstw bliskowschodnich, takich jak Ishtar i fenicka Astarte.
Cypr był węzłem łączącym świat grecki ze światem bliskowschodnim, a tamtejszy kult Aphrodite – szczególnie w Paphos – uchodzi za ważne ogniwo łączące. Włączenie do olimpijskiego rodowodu byłoby wówczas późniejszą próbą przyporządkowania pierwotnie obcej lub samodzielnej bogini do greckiego panteonu.
Powiązania Aphrodite ze wschodnim basenem Morza Śródziemnego stanowią centralne zagadnienie badań. Kilka jej cech wskazuje poza właściwy świat grecki. Należy do nich związek z wojną, który pojawia się w niektórych kultach – np. w Sparcie, gdzie Aphrodite bywała przedstawiana zbrojnie.
Należy do nich także ścisła więź z umierającym i powracającym ukochanym, pięknym Adonisem, którego imię pochodzi od semickiego słowa oznaczającego 'pan’. Takie motywy mają odpowiedniki w kulcie mezopotamskiej Ishtar i jej ukochanego Dumuzi oraz u syryjsko-fenickiej Astarte.
Sanktuarium w Paphos na Cyprze było jednym z najsławniejszych w świecie antycznym. Godne uwagi jest to, że bogini czczona była tam przez długi czas nie w ludzkiej postaci, lecz w formie stożkowatego kamienia – forma kultu przypominająca bliskowschodnie wzorce.
Antyczni autorzy opisują bogatą praktykę kultową z własnym kapłaństwem. Także Kytera, druga wyspa związana z jej mitem narodzin, leżała na starym szlaku handlu morskiego.
Starsza nauka wyciągała z tych obserwacji niekiedy wniosek, że Aphrodite jest po prostu importowaną orientalną boginią. Nowsze prace formułują sąd ostrożniej. Podkreślają, że grecka Aphrodite wyłoniła się z długotrwałego spotkania różnych tradycji i że nie istnieje jedno proste miejsce jej pochodzenia.
Walter Burkert w swoich studiach nad wymianą kulturową między Orientem a Grecją opracował tę sieć powiązań. Pewne jest, że Aphrodite stoi na styku greckiego i bliskowschodniego świata religijnego oraz że jej kult na Cyprze stanowi kluczowe świadectwo tej wymiany.
Aphrodite jest głęboko wpleciona w krąg mitów o Troi. Zapoczątkowuje go sąd Parysa. Trzy boginie – Hera, Atena i Aphrodite – spierają się o to, która jest najpiękniejsza, a trojański książę Parys ma rozstrzygnąć.
Aphrodite obiecuje mu najpiękniejszą kobietę na świecie i wygrywa rywalizację. Obiecaną kobietą jest Helena, małżonka króla Sparty Menelaosa. Jej porwanie przez Parysa wywołuje wojnę trojańską. Aphrodite ponosi tym samym współodpowiedzialność za wojnę – rys, którego grecka poezja nie przemilcza.
W Iliadzie Homera Aphrodite stoi po stronie Troi. Interweniuje wielokrotnie – między innymi ratuje Parysa w pojedynku, owijając go obłokiem i unosząc z pola walki.
W słynnej scenie zostaje sama zraniona w rękę przez greckiego herosa Diomedesa, gdy próbuje chronić swojego syna Ajnejasa. Zraniona i płacząca wycofuje się na Olimp, gdzie Zeus upomina ją, by trzymała się z dala od rzemiosła wojennego i zajmowała się dziełami miłości.
Ten epizod jest pouczający z punktu widzenia historii religii. Przypisuje Aphrodite wyraźnie określony zakres i odgranicza ją od bóstw wojennych. Zarazem jej związek z Ajnejasem wskazuje na doniosłą recepcję późniejszą: Ajneas uchodzi w rzymskim przekazie za praojca Rzymian, a tym samym Aphrodite, po rzymsku Venus, staje się boską pramatką Rzymu, a zwłaszcza rodu, z którego wywodzili się Cezar i August.
Z jednej sceny Iliady wyrasta w ten sposób element rzymskiej ideologii władzy.
Niewiele bóstw wywarło na sztukę antyczną i późniejszą tak duży wpływ jak Aphrodite. We wczesnym i klasycznym okresie przedstawiana była początkowo odziana.
Punktem zwrotnym jest Aphrodite z Knidos rzeźbiarza Praksytelesa z IV w. p.n.e. Uchodzi ona za pierwszy naturalnej wielkości wizerunek bogini w akcie i wywołała w starożytności wielkie poruszenie.
Oryginał zaginął, jednak liczne kopie rzymskie dają wyobrażenie o tym typie: bogini w trakcie kąpieli, z jedną ręką w osłaniającym geście.
W epoce hellenistycznej powstały kolejne słynne typy posągów, wśród nich Aphrodite z Melos, lepiej znana jako Venus z Milo, oraz kuląca się Aphrodite. Dzieła te były wielokrotnie kopiowane w epoce rzymskiej i zdobiły domy, ogrody i przestrzenie publiczne.
Na wazach, lustrach i biżuterii bogini ukazywana jest często ze swymi atrybutami: gołębiem, wróblem, muszlą, jabłkiem i małym Erosem.
Tradycja ta trwa do dziś. W renesansie malarze tacy jak Botticelli nawiązali w Narodzinach Wenus do antycznego mitu narodzin z piany, a od tamtej pory Venus – jak Aphrodite nazywa się po łacinie – stanowi trwały element europejskiej historii sztuki.
Dla religioznawstwa ta bogata tradycja ikonograficzna jest zarazem źródłem i problemem. Ukazuje, jak wyobrażano sobie boginię, ale silnie kieruje uwagę ku aspektowi cielesnego piękna. W efekcie kultowa i kosmologiczna rola Aphrodite może schodzić na dalszy plan – na przykład jako siły, która według Hezjoda i filozofa Empedoklesa spaja świat.
Aphrodite jest grecką boginią miłości, piękna i płodności – jedną z dwunastu bogów olimpijskich. Istnieją dwie wersje narodzin: według Homera jest córką Zeusa i Dione; według Hezjoda powstała z piany (Aphros), którą wytworzyły wrzucone do morza genitalia okaleczonego Uranosa – stąd Aphrodite (urodzona z piany).
Wyrzuciły ją fale przy Cyprze i Kyterze – stąd jej przydomki Kypris i Kytherea. Jej rzymskim odpowiednikiem jest Venus.
Paphos na Cyprze było jednym z najważniejszych sanktuariów Aphrodite w świecie antycznym, czynnym przez ponad dwa tysiąclecia. Tu miała wyłonić się bogini z morza. Sanktuarium było tak znaczące, że pielgrzymowali tam cesarze rzymscy (np. Tytus w 69 r. n.e.).
Praktyka kultowa obejmowała – podobnie jak w fenickim kulcie macierzystym – rytualną świątynną prostytucję, którą szczegółowo opisuje Herodot. Sanktuarium przetrwało do IV w. n.e., kiedy kres położyła mu chrystianizacyjna polityka cesarzy. Ruiny są dziś wpisane na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO.Sanktuarium przetrwało do IV w. n.e., kiedy kres położyła mu chrystianizacyjna polityka cesarzy. Ruiny są dziś wpisane na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO.
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Porównaj w kompasie ochronnym →
English (Angielski)
Deutsch (Niemiecki)
Italiano (Włoski)
Polski
Nederlands (Holenderski)
Français (Francuski)
Ελληνικά (Grecki)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Węgierski)
日本語 (Japoński)
Português (Portugalski, Brazylia)
Português (Portugalski, Portugalia)
Русский (Rosyjski)
Español (Hiszpański)
اردو (Urdu)
Albanian (Albański)
العربية (Arabski)
简体中文 (Chiński uproszczony)
Indonesia (Indonezyjski)
한국어 (Koreański)
فارسی (Perski)
Română (Rumuński)
ไทย (Tajski)
Türkçe (Turecki)
Tiếng Việt (Wietnamski)
বাংলাদেশ (Bengali)
Українська (Ukraiński)
