Drud is demon uit de alpiene traditie.
Nachtelijke alpdruk-demon die op de borst van slapenden drukt.
De Drud is een sombere figuur uit de Beierse sagenwereld, die vooral ’s nachts haar onheil bedrijft. Als kleine, lelijke huis- of nachtmare-gestalte gaat zij op de borst van slapenden zitten, belemmert de ademhaling en brengt zware nachtmerries.
Het geloof in haar was in de Oberpfalz en Altbeieren zo verbreid dat er nauwelijks een dorp was zonder een vrouw die als Drud werd verguisd; schriftelijk is zij rijk gedocumenteerd in de 19e eeuw bij Schönwerth en Panzer.
Type: nachtmare-demon die slapenden drukt
Herkomst: Beieren, vooral de Oberpfalz en Altbeieren, met uitlopers naar Oostenrijk
Teksten: dichte volkskundige veldverzamelingen uit de 19e eeuw (Schönwerth, Panzer), Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens
Periode: mondeling sinds de middeleeuwen, schriftelijk rijk gedocumenteerd in de 19e eeuw
Verschijning: ’s nachts lichaamloos rondtrekkend wezen, dat de gedaante van een kat, zwarte hond, strohalm of oude vrouw kan aannemen
Mondeling verbreid sinds de middeleeuwen, schriftelijk rijk gedocumenteerd in de 19e eeuw door Franz Xaver von Schönwerth (1857/58/59) en Friedrich Panzer (1848/1855).
Beieren, vooral de Oberpfalz en Altbeieren, met uitlopers naar Oostenrijk.
Dichte volkskundige veldverzamelingen uit de 19e eeuw, systematisch verwerkt in het Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens.
Middelhoogduits: Het woord Drud gaat terug op trute, trut, dat verwant is met het werkwoord treten en het bedrukken, vertrappen van de slaper aanduidt.
Verschijning
Wanneer de Drud op pad gaat, legt zij volgens het volksgeloof eerst haar lichaam af en kan zij daardoor door de kleinste kieren, sleutelgaten of tochtgaten in vensters glippen. Zij neemt daarbij de meest uiteenlopende gedaanten aan, zoals strohalm, ganzenveer, bezemtwijg of erwt, maar het vaakst een zwarte kat, zwarte hond of een lelijke, oude vrouw. In mensengedaante zou een Drud te herkennen zijn aan grove, brede handen en aan het feit dat haar wenkbrauwen boven de neus aan elkaar groeien.
Werking
De Drud geldt in de Beierse overlevering niet als een goede geest: zij verheksst wat haar niet bevalt, en aan deze werking herinnert tot vandaag de naam van de drudenvoet als afweerteken. De Drud komt ’s nachts tussen ongeveer negen en twaalf uur, steeds voor het opkomen van de maan, en drukt, eenmaal begonnen, doorgaans negen nachten achter elkaar. Bijzonder graag zoekt zij kraamvrouwen op die niet in een hemelbed met gesloten gordijn liggen, alsook zuigelingen, aan wier borstjes zij zuigt totdat deze opzwellen.
De belangrijkste aspecten van de Beierse nachtmare in één oogopslag.
Beiers-alpiene nachtmare, in de Oberpfalz nauw versmolten met het heksengeloof en dicht gedocumenteerd door Schönwerth en Panzer.
Slapenden van allerlei aard, vooral kraamvrouwen en zuigelingen; als vervanging ook kippen, schapen en ganzen in de stal.
Meestal een zwarte kat, zwarte hond of lelijke oude vrouw met grove handen en samengegroeide wenkbrauwen.
Nachtelijk bedrukken en ademnood, in de Oberpfalz tevens een verklaringspatroon voor geleden heksenonheil.
De drudenvoet op de drempel, een omgekeerde bezem, een mes in de deur, alsook zout, knoflook en amuletten.
De bovenregionale Alp als wijder verbreide naam voor dezelfde nachtmare-voorstelling; de Drud onderscheidt zich hiervan door haar Beierse verankering en de nabijheid tot het heksengeloof.
Het woord Drud gaat terug op middelhoogduits trute, trut, dat verwant is met het werkwoord treten en het bedrukken, vertrappen van de slaper aanduidt. Volgens het volksgeloof van de Oberpfalz, zoals Franz Xaver von Schönwerth dit vastlegde in zijn verzameling Aus der Oberpfalz, zijn Druden eigenlijk mensen bij wie tijdens de doop een fout is gemaakt; de betrokkenen moeten daardoor, vaak tegen hun eigen wil, ’s nachts levende wezens drukken. Schönwerth vermeldt dat rond Roding oude, magere vrouwen met verwarde haren als Druden golden en dat daar het begrip Drud vermengd raakte met dat van heks.
Ook mannen konden gelden als zogenoemde Druderer, die daarbij als Breitensteiger over daken en muren konden klimmen. Friedrich Panzer verzamelde in zijn werk Bayerische Sagen und Bräuche talrijke verwante getuigenissen uit heel Altbeieren. Het Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens rangschikt de Drud onder de wijder verbreide voorstelling van de alpdruk, die in het Zwabisch-Alemannisch verschijnt als Schrättele; regionaal wordt de Drud ook als zelfstandige nachtmare-gestalte gezien naast, niet in plaats van, de Alp.
De drudenvoet als beschermingsteken van de Drud heeft zich als zelfstandig symbool grotendeels losgemaakt van zijn oorsprongsgestalte en wordt tot vandaag gebruikt als synoniem voor het pentagram, onafhankelijk van de Beierse sagenkring. De Drud zelf bleef regionaal sterker verankerd dan de Alp en leeft voort in Beiers-dialectuitdrukkingen zoals druckt mi wie a Drud, waarmee een beklemmend gevoel wordt beschreven.
Religiewetenschappelijk behoort de Drud tot de verklaringspatronen waarmee premoderne samenlevingen het lichamelijk reële, maar onheilspellende verschijnsel van de slaapverlamming duidden. De nauwe verstrengeling met het heksengeloof, zichtbaar in de gelijkstelling van Drud en heks in delen van de Oberpfalz, laat zien hoe uit een oorspronkelijk noodlottige randfiguur, die zelf slachtoffer is van een doopfout, in de loop van de vroegmoderne vervolgingen een schuldig handelende dader kon worden. De rijke verzameling concrete afweerpraktijken, van de drudenvoet tot de brooddeeg, maakt de Drud tot een van de best gedocumenteerde voorbeelden van alledaagse apotropeïsche praktijken in het Beierse gebied.
Tegen het drukken van de Drud kende het volksgeloof talloze middelen. Als belangrijkste en tot vandaag bekendste teken gold de drudenvoet, een pentagram dat op de deur of drempel werd getekend en de Drud naar men zei de toegang ontzegde, omdat zij gedwongen was al zijn lijnen na te tellen; even verbreid was het verwante drudenkruis. Ook een omgekeerd tegen de huisdeur geleunde bezem, een met de snede naar boven in de deur gestoken mes of een op het gezicht gelegd brood moesten de Drud tegenhouden. Overige overgeleverde middelen zijn wierook, gebeden, zout, knoflook, een gedragen beschermsteen of amulet, het bezweren van klachten en de aanroeping van de beschermengel. Als draagbaar amulet dienden ook zogeheten drudenstenen, kiezelstenen met een natuurlijk gat, die men aan het bed of aan de stal hing.
De Drud behoort tot de wijdverbreide familie van nachtmare-demonen die het verschijnsel slaapverlamming op volkse wijze verklaren. In het Zwabisch-Alemannische gebied komt de Toggeli hiermee overeen, verwant aan de in Beieren en Oostenrijk eveneens bekende Alp, die eveneens ’s nachts op de borst van slapenden zit. In het Noordse en Slavische gebied treedt een structureel vergelijkbare gestalte op als Mara, waarvan ook het Engelse begrip nightmare is afgeleid. De Schrat deelt met de Drud het vermogen tot gedaanteverwisseling en de nachtelijke activiteit, maar treedt eerder op als bos- en huisgeest dan als zuivere nachtmare. Anders dan het Toggeli is de Drud primair Beiers verankerd en nauw versmolten met het heksengeloof van de Oberpfalz.
Wat is het verschil tussen Drud en Alp?
Beide beschrijven hetzelfde grondproces, het nachtelijk drukken van slapenden, maar de Drud is regionaal sterker verankerd in Beieren en Oostenrijk en daar vaak versmolten met het heksengeloof. De Alp geldt als de meer verbreide, bovenregionale naam voor dezelfde nachtmerrie-voorstelling.
Waarom geldt de drudenvoet als beschermingssymbool?
Volgens het volksgeloof moet de Drud, zodra zij een pentagram ziet, de lijnen daarvan dwangmatig natellen en vindt daarbij geen einde, waardoor zij verhinderd wordt binnen te komen. Het teken werd daarom op deuren, in stallen en bij wiegen aangebracht.
Kan men zelf tot Drud worden?
Volgens het geloof van de Oberpfalz werd niemand uit eigen schuld tot Drud, maar door een misstap bij de doop of door kwaadwilligheid van anderen. De overlevering kende daarom ook manieren om iemand weer van deze ban te verlossen.
Aanbevolen interne links:
Meer standaardwerken in de literatuurlijst.
Als Drud Bayern doortrekt zij tot vandaag de Beierse volkstaal, en de drudenvoet als beschermingssymbool op drempels en wiegen herinnert eraan hoe concreet men zich vroeger tegen haar nachtelijk drukken wist te verweren.
Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:
Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
De Naraka-Wächter (Sanskriet narakapāla ) zijn de uitvoerders in de boeddhistische hellen. De Abh...
Apophis, oerslang en belichaming van het chaos. Dagelijkse vijand van de zonnebaan, de Re-mythe e...
Troll, reusachtig bergwezen van de Germaanse traditie. Tussen Edda-Thurs en volksverhaal-oger – m...
Mokosch, beschermster van vrouwen en hoedster van het vlas en de vruchtbaarheid in de Oost-Slavis...
E Gui, hongergeesten in de Chinese jaarkalender en het volksgeloof. Geestenfeest, offergaven en h...
De jinn zijn in de islamitische traditie een eigen wezensgattung – noch engelen noch mensen, maar...
