Gula, Babylonische godin van de geneeskunst
Gula is de Babylonische godin van de geneeskunde en wordt afgebeeld als meesteres van de hond, wiens dier als zinnebeeld van het herstel geldt. Gula is de belangrijkste heilgodin van de oud-Mesopotamische religie. Zij wordt vooral vereerd in de oud-Babylonische en nieuw-Assyrische periode en gold als patrones van de geneeskunde, de artsen en de vroedvrouwen.
Haar attribuut is de hond, een dier dat in de oud-Mesopotamische voorstelling zowel met genezing als met de grens tussen leven en dood verbonden was. Haar belangrijkste tempels stonden in Isin, Nippur en Babylon.
Inhoudsopgave
Mythe en herkomst
Gula is de latere en grotere vorm van meerdere oudere heilgodinnen, vooral van Ninisina, Bau en Ninkarrak, die in de oud-Sumerische stadstaten Isin, Lagasj en Sippar werden vereerd. Ninisina, de ‘Vrouwe van Isin’, is de belangrijkste voorloper.
Al in de koninklijke inscripties van de Isin-dynastie rond 2000 v.Chr. treedt zij op als opperste heilgodin en stadsgodin. In de oud-Babylonische periode smolten haar functies en eigenschappen samen tot de eenduidige gestalte van Gula.
Haar naam Gula betekent in het Akkadisch ‘de Grote’. Inscripties noemen haar azugallu, dus ‘grote geneesheer’. Zij is de dochter van Anu, de hemelgod, of in andere tradities de dochter van Enlil. Haar gemaal is Ninurta, de krijgers- en ploeggod, met wie zij een complementair paar vormt: hij voor de krijgskundige verovering, zij voor het helende herstel.
Haar belangrijkste heiligdommen lagen in Isin, een stad in het zuidelijke Mesopotamië, en in Nippur, de religieuze centrale stad. In Babylon werd in de oud-Babylonische periode de tempel E-galmah voor haar gebouwd. In Sippar was zij in de gedaante van Ninkarrak thuis. Deze geografische spreiding toont het bovenregionale belang van de godin.
Een bekende hymne aan Gula, de ‘Bullussa-rabi-hymne’, stamt uit de midden-Babylonische tijd en biedt een uitvoerige zelfpresentatie van de godin. Zij beschrijft zichzelf als arts, verpleegster, vroedvrouw en tevens als rechtvaardige rechter. De hymne is godsdiensthistorisch belangrijk omdat zij de centrale functies van de godin in literair hoogstaande vorm samenvat.
Symbolen en attributen
Het belangrijkste attribuut van Gula is de hond. Op Kudurru-grensstenen en reliëfs zit een hond naast haar troon of aan haar voeten.
De hond verbond in de oud-Mesopotamische voorstelling genezing en dood: zijn speeksel gold als geneeskrachtig, wat archeologisch wordt bevestigd door hondenbotten in heiligdommen en door genezingsteksten die bezweringsformules uitspreken over het speeksel van de hond. Tegelijkertijd waren honden begeleiders van de onderwereldsgodheid en konden als metgezellen van de doden worden gedacht.
Een ander attribuut is de lancet of de medische staf. In sommige afbeeldingen houdt zij een instrument vast dat aan chirurgisch gereedschap herinnert. Op zegelafdrukken verschijnt zij vaak voor een zieke persoon, aan wie zij heilzaam gekeerd is.
Op veel Kudurru-stenen treedt het symbool van de zittende hond op naast andere astrale of kosmische tekens. Daarmee was Gula in de theologische geografie van de grensstenen een integraal bestanddeel.
De hondensymboliek bleef daarbij het bindende teken dat haar onverwisselbaar maakte. Archeologische vondsten uit Isin hebben de rituele betekenis van de hond in haar cultus bevestigd, daar werden hondenbotten in bijzondere opstelling gevonden.
Tempelreliëfs tonen Gula soms met ster of halvemaan als verwijzing naar de astrale dimensie van haar verering. Het verband tussen genezing, sterrenkunde en bezwering was in het oud-Mesopotamische denken nauw, en Gula stond als heilgodin tevens in de astrale kennisvoorraad.
Cultus en verering
De hoofdcultus van Gula lag in Isin, in het zuidelijke Mesopotamië. Het heiligdom E-gal-mah was een verzamelplaats voor artsen, vroedvrouwen en patiënten. Kleinen wijgeschenken in de vorm van zieke lichaamsdelen, vergelijkbaar met de voto-gaven in Zuid-Italiaanse geneesculten, zijn daar in grote aantallen gevonden.
Zij bieden een rechtstreeks inzicht in de praktijk: pelgrims wijdden haar modellen van zieke ogen, ledematen of buikdelen in de hoop op genezing.
In Nippur was haar tempel het E-mah, waarin het college van artsen bijeenkwam.
Een nieuw-Assyrisch gangbaar woord voor arts, asu, is afgeleid van haar functie. In Sippar werd zij vereerd onder de naam Ninkarrak, in Babylon in het E-galmah. In Borsippa, de zusterstad van Babylon, was zij geïntegreerd als begeleidende godin van Nabu, de god van het schrift.
Haar cultus was bijzonder populair bij vrouwen en artsen. Bezweringsteksten uit de oud-Babylonische en nieuw-Assyrische tijd roepen haar aan bij geboorten, bij koorts, bij slangenbeten en bij psychische stoornissen. De bezweringsverzamelingen van de koninklijke bibliotheek van Assurbanipal bevatten talrijke teksten waarin Gula samen met Marduk, Ea en Sjamasj als heilgodin wordt aangeroepen.
De bezweringspraktijk aan het ziekbed van de patiënt omvatte vaak meerdere fasen. Eerst riep de asipu, de bezweringspriester, Gula op formele wijze aan. Daarna volgden concrete aanwijzingen, vaak met kruidenmengsels of rituele handelingen zoals het bestrijken met een wollendraadje dat vervolgens werd verbrand om de ziekte symbolisch te vernietigen.
Deze praktijk, vaak in samenhang met de hond als ritueel dier, is in honderden kleitabletten gedocumenteerd.
In de nieuw-Assyrische tijd nam de staatsvererering van Gula toe. Assurbanipal liet haar teksten overschrijven en opnemen in zijn bibliotheek. Ook koninklijke vrouwen brachten haar persoonlijke wijgeschenken, wat de verbinding van de godin met geboorte en moederschap onderstreept.
Belangrijke mythen
Gula treedt in de narratieve teksten minder op dan Inanna of Marduk. Haar belangrijkste tekst is de ‘Bullussa-rabi-hymne’, een grote zelfpresentatie van de godin in 200 regels.
Zij noemt zich daarin dochter van Anu, gemalin van Ninurta, arts van de grote goden, vroedvrouw van de volkeren en rechtvaardige beschermster van de zwakken. De hymne is godsdiensthistorisch opmerkelijk omdat zij de theologische consolidatie van de vele heilgodinnen onder de naam Gula afsluit.
In de Anzu-mythe treedt Gula niet rechtstreeks op, maar in latere versies wordt zij na de overwinning van Ninurta samen met hem genoemd en neemt zij deel aan het triomffeest. Deze verbinding integreert haar in het kosmische heldenepos en geeft haar een narratieve verbinding met de Anzu-mythe.
Een klein verhaal verhaalt over de hond van Gula, die op een dag ziek werd. De godin zelf moest hem helpen en gebruikte daarbij verscheidene van haar geneeskrachtige kruiden.
Uit dit leed, zo wordt verteld, groeide haar vermogen tot genezing, omdat zij het lijden eerst aan haar eigen dier had ervaren. Dit verhaal, in enkele fragmenten bewaard, geeft de godin een empathisch karakter dat haar onderscheidt van puur juridisch-straffende godheden.
Relaties in het pantheon
Gula is getrouwd met Ninurta, die krijgers- en ploeggod is. Beiden vormen een complementair paar, waarin de krijgskundige schok en het helende herstel met elkaar vervlochten zijn. Met Damu, een jongere heilgod en haar zoon, heeft zij een nauwe familierelatie. Damu wordt vaak geduid als opvolger van Gula in de geneeskundige functie.
Met Ninisina, Bau en Ninkarrak is zij cultisch versmolten, wat het theologische consolidatieproces van de oud-Babylonische tijd aantoont. Met Marduk, de rijksgod van Babylon, staat zij in een verhouding van cultische samenwerking: in de medische bezweringen worden beiden vaak samen aangeroepen, omdat Marduk in de Babylonische theologie een steeds centralere rol innam en geneeskundige functies mee overlapte.
In het bredere pantheon heeft Gula betrekkingen met Sjamasj, de zonnegod en god van het recht, alsook met Ea, de god van de wijsheid. De verbinding met Ea is bijzonder nauw, omdat deze geldt als kosmische leermeester van de geneeskunde en Gula als zijn aards equivalent fungeert.
Gula is in de theologische lijst An gelijkgesteld met Ninkarrak, een heilgodin van Akkad, die in de vloekformules van de Hammurabi-stele wordt genoemd als geadresseerde van medische straffen.
Haar gemaal is Pabilsag, een krijgers- en heilgod die in de laat-Babylonische astronomie wordt vereenzelvigd met het sterrenbeeld Schutter. Deze verbinding van heilgodin en krijger is een voor Mesopotamië typische constellatie, waarin bescherming en agressiviteit in hetzelfde godenpaar verenigd zijn.
Een interessant bijzonder geval is de identificatie Gula-Isjtar in enkele laat-Babylonische hymnen, die de twee godinnen trachten te vatten als aspecten van één enkele vrouwelijke macht. Deze versmelting is omstreden en geldt als speciaal geval van de late theologische speculatie, die onder invloed van de toenemende Marduk-monolatrie ook de vrouwelijke hoofdgodinnen wilde verenigen.
receptie en werking
De cultus van Gula eindigde met de ondergang van de Babylonische hoogcultuur in de Seleucidische periode. Maar haar genezingsteksten werden verder overgeschreven en bewaard in de bibliotheken van de hellenistische wereld. Sumerologische studies uit de 19e en 20e eeuw hebben haar gereconstrueerd als centrale figuur in de Mesopotamische geschiedenis van de geneeskunde.
In de moderne geschiedenis van de geneeskunde wordt Gula gewaardeerd als een van de vroegst gedocumenteerde beschermgodinnen van de geneeskunst. De reliëfs uit Isin zijn in vele leerboeken over de geschiedenis van de geneeskunde afgebeeld. In de godsdienstgeschiedenis van de hond verschijnt zij als een belangrijke getuigisfiguur voor de dubbele functie van de hond als geneeskundige metgezel en begeleider van de doden.
In de populaire cultuur duikt Gula tegenwoordig zelden op, maar in teksten over de oud-oosterse geneeskunde en in studies over de geschiedenis van de verloskunde is zij een centrale referentiefiguur. De verbinding tussen haar hondensymboliek en latere heilgoden met hond (zoals Asklepios met slang en hond in de Griekse wereld) wordt besproken in de vergelijkende godsdienstwetenschap.
In het hellenistische Mesopotamië werd Gula vereenzelvigd met Hekate, de Griekse godin van de magie en de honden. Deze identificatie is epigrafisch belegd in Seleucidische inscripties uit Uruk, met name op een tweetalige stele uit de 3e eeuw v.Chr. De overeenkomst ligt in het hondattribuut en in de nachtactieve geneeskrachtige functie.
Walter Burkert heeft in ‘Babylon, Memphis, Persepolis’ de godsdiensthistorische lijn van Gula via Hekate naar de latere Diana geschetst.
In de geschiedenis van de geneeskunde geldt Gula als de vroegst bij name genoemde heilgodin die aan een eigen beroepsgroep patronaat verleende. Haar verering is de wortel van het latere Asklepios-Hippokrates-complex, wat Vivian Nutton in ‘Ancient Medicine’ (2004) in detail heeft uiteengezet.
Het huidige medisch-historische onderzoek beschouwt de Gula-traditie als een belangrijk element in de voorgeschiedenis van de Griekse geneeskunst, met concrete sporen in farmacologie en diagnostiek.
Religionswissenschaftliche indeling
Thorkild Jacobsen plaatst Gula in de kring van de grote vrouwelijke beschermgodinnen, wier functie zich in de oud-Babylonische periode concentreerde op genezing en geboorte. Hij ziet in haar versmelting met Ninisina een typisch consolidatieproces, waarbij meerdere stadsgodinnen samenstroomden tot een rijksbreed geldige figuur.
Jean Bottéro benadrukt de sociale functie van haar cultus. Gula was de patrones van een gehele beroepsgroep, de asu en asipu, dus de medisch-rituele specialisten. De verbinding van deze beroepsgroep met de tempel was een belangrijke structurele component van de oud-Mesopotamische samenleving.
Stefan Maul heeft in zijn studies over de waarzegkunst en magie de nauwe vervlechting van de Gula-cultus en bezweringspraktijk gedocumenteerd. Walther Sallaberger en Andrew George hebben de tempelcultus in Isin en Nippur archeologisch en tekstueel gereconstrueerd.
Wilfred Lambert heeft de ‘Bullussa-rabi-hymne’ kritisch uitgegeven en van commentaar voorzien. Het onderzoek ziet in Gula een van de belangrijkste sleutels tot het begrip van de oud-Mesopotamische geneeskunde en religie.
Gula-hymne van Bullussa-rabi
De belangrijkste literaire tekst over de godin is de grote Gula-hymne van Bullussa-rabi, een bij name bekende schrijfster uit de midden-Babylonische tijd, vermoedelijk uit de 12e eeuw v.Chr. De tekst van 200 regels is in meerdere exemplaren overgeleverd; de belangrijkste tabletten stammen uit de bibliotheken van Assur, Niniveh en Babylon.
De hymne werd voor het eerst uitgegeven in 1967 door Wilfred G. Lambert in Orientalia 36, met uitvoerig commentaar en vertaling. De tekst is geschreven in de stijl van een zelfpredicatie, waarbij Gula in de eerste persoon spreekt over haar eigenschappen, krachten en geneeskundige functies.
Bullussa-rabi presenteert de godin in een encyclopedische opsomming van haar namen en functies. Zij is Belet-ili, de vrouwe van de goden, Nintinugga, Bauu en Ninisinna, die in verschillende steden van Sumer werden vereerd.
Deze aaneenschakeling van regionale godinnen onder één dominante naam is een voorbeeld van de Mesopotamische syncretistische theologie, waarbij lokale culten werden verenigd onder één hoofdnaam. De hymne is godsdiensthistorisch bijzonder belangrijk omdat zij de theologische integratie van talrijke heilgodinnen tot één enkele Gula-gestalte overlevert.
Inhoudelijk beschrijft de hymne de werkzaamheid van Gula als arts. Zij is ‘de grote geneesheer die de klacht in vreugde keert’, zij ‘stilt de wond door haar te verbinden’, zij ‘laat de dode in het leven terugkeren’.
De laatste wending is hyperbolisch, maar toont de omvang van de haar toegeschreven geneeskracht. Een bijzondere passage is de opsomming van de geneeskrachtige kruiden, waarvan de precieze botanische identificatie de moderne wetenschap voor moeilijkheden stelt. Stefan Maul heeft deze farmacologie in zijn studies over de Babylonische geneeskunde van commentaar voorzien.
Isin en tempelarcheologie
Het hoofdcentrum van de Gula-cultus was Isin, een stad aan de lagere Eufraat, waarvan de tempel van de godin de naam E-gal-mah, het ‘grote verheven paleis’, droeg.
De stad beleefde haar bloeitijd in de 20e en 19e eeuw v.Chr. onder de Isin-dynastie, wier koningen zich ‘uitverkoren door het huis van Ninisina’ (dus Gula) noemden. De bouwinscripties van Lipit-Isjtar en Enlil-bani documenteren uitgebreide stichtingen, waaronder tempelrenovaties, standbeeldwijdingen en inrichtingen van geneesruimten.
De Duitse opgraving van Isin onder Barthel Hrouda tussen 1973 en 1989 heeft het E-gal-mah grotendeels blootgelegd. In de tempelkoer bevond zich een put, waarin na genezing hondenfiguren als wijgeschenken werden geworpen.
De opgravers lichtten enkele honderden terracottahonden op, die over de eeuwen in het water waren gelegd. Deze ongewone bronnencategorie bevestigt de in de hymne vermelde hondensymboliek van de godin en geeft inzicht in de volksvroomheid van de genezingzoekenden.
Een tweede groot heiligdom stond in Nippur en een derde in Babylon, waar Gula in de laat-Babylonische tijd de staatstheologisch centrale heilgodin werd. De tempelinscripties van Nebukadnezar II noemen haar als schenker van het herstel van de koning na een zware ziekte.
Ook in de stad Assur in Assyrië was er een E-gal-mah, dat door Sanherib en Assurbanipal werd gerenoveerd. Deze bovenregionale aanwezigheid maakt Gula tot een van de pan-Mesopotamische hoofdgoden, in haar uitwerking vergelijkbaar met Isjtar of Marduk.
Hond als attribuut en votieve praktijk
De hond is het belangrijkste attribuut van Gula, wat in het pantheon van Mesopotamië uniek is. Andere goden hebben stieren, leeuwen of draken, maar alleen Gula heeft de hond als dierlijke metgezel.
Op de meeste Kudurru-reliëfs uit de midden-Babylonische tijd, met name op de Kudurru van Meli-Sjipak (12e eeuw v.Chr.), verschijnt zij tronend met een zittende hond aan haar voeten. Deze beeldtraditie is ook belegd op de geglazuurde bakstenen van Nebukadnezar II in Babylon.
Historisch is de hondensymboliek veellagig. Honden zijn in Mesopotamië enerzijds onrein en gevreesd, anderzijds bewakers van de drempel. In de geneeskunde is de hond vermoedelijk het gnostieke geneesdier, wiens speeksel en wondlikken in de volksgeneeskunde als wondhelend golden.
Beate Pongratz-Leisten heeft in haar studies over de Babylonische religie gewezen op de dubbelzinnigheid van de hond, die tegelijk als rein en onrein werd begrepen. Ook Karen Radner heeft in meerdere artikelen de wisselwerking van genezingsritueel en hondverering onderzocht.
De votieve praktijk omvatte naast de kleinen honden ook modellen van zieke lichaamsdelen. Bij tempelopgravingen werden kleinen nabootsingen van handen, voeten, ogen en geslachtsorganen gevonden, die patiënten als smeekbeden hadden aangeboden.
Deze praktijk heeft directe parallellen in latere Griekse Asklepios-tempels, met name in Epidauros, waar kleinen ledematen door genezenen werden achtergelaten. Een rechtstreekse godsdiensthistorische continuïteit wordt besproken, maar is niet eenduidig aan te tonen.
Bronnen en verdere literatuur
Antieke bronnen: ‘Bullussa-rabi-hymne’ aan Gula, medische en bezweringsteksten uit de oud-Babylonische en nieuw-Assyrische tijd, inscripties uit Isin, Nippur en Sippar, hymnen aan Ninisina en Ninkarrak, Anzu-mythe in de late versies.
- Jean Bottéro, ‘Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods’, Chicago 1992.
- Markham Geller, ‘Ancient Babylonian Medicine’, Oxford 2010.
Verdere standaardwerken in het literatuuroverzicht.
