घण्टीको आवाज कुनै चित्रित चिन्हभन्दा टाढासम्म गुञ्जिन्छ। यही विशेषता, अर्थात् ठाउँलाई भेदन गरी ध्वनिले भर्ने क्षमताले गर्दा, लगभग सबै महादेशका संस्कृतिहरूले घण्टी, घुँगुरु, झ्याली र त्यस्तै अन्य वाद्यहरूलाई सुरक्षात्मक कार्य दिएका छन्।
परम्पराले घण्टीको आवाजलाई मुख्यतः ध्वनिजन्य उत्तेजनाको रूपमा नभई, दैनिक जीवनमा सीमित मात्रामा पहुँच योग्य हुने एक किसिमको वास्तविकतामा प्रभाव पार्ने तत्वको रूपमा वर्णन गर्छ: एक आवाज जसले अदृश्यलाई महसुस गर्छ र त्यसलाई पछि हट्न बाध्य पार्छ।
सुरक्षा साधनका रूपमा घण्टीहरू ताबिज वा सुरक्षात्मक वस्त्रहरूभन्दा भिन्न हुन्छन् किनभने तिनको प्रभाव बजाइने क्षणसँग जोडिएको हुन्छ। मौन घण्टीको परम्परामा बजाइने घण्टीभन्दा भिन्न स्थान हुन्छ। यसैले घण्टीहरू ध्वनि र प्रकाश साधन वर्गमा पर्छन्: सक्रिय, अस्थायी, र प्रयोगको क्रियामा निर्भर।
परम्परामा घण्टीको आवाजलाई हानिकारक आत्मा र दानवहरूलाई तर्साउने, पवित्र वा सुरक्षित स्थानहरूलाई ध्वनिद्वारा चिन्ह लगाउने, र रात, वर्षको सीमा वा मृत्यु जस्ता संक्रमणकालीन क्षणहरूलाई विधिवत् रूपमा सुरक्षित गर्ने साधन मानिन्छ।
घण्टीको आवाजलाई खराबीका लागि असहनीय भनिन्छ किनभने यसले व्यवस्था, समुदाय र पवित्रतालाई प्रतिनिधित्व गर्छ। सानो घुँगुरुले पशु, बालबालिका र ढोकाहरूमा पनि यही कार्य गर्दथ्यो। परम्पराअनुसार सुरक्षात्मक प्रभाव आवाज बज्दा मात्र देखिन्छ, घण्टी हुनु मात्र पर्याप्त होइन।
अपोट्रोपाइक कार्य भएका घण्टीका सबैभन्दा पुरानो प्रमाणहरू निकट पूर्व र पूर्वी भूमध्यसागरीय क्षेत्रबाट प्राप्त भएका छन्। साना कांसका घुँगुरुहरू चिहान र वस्त्रहरूमा फेला परेका छन्, जसको विधिवत् महत्त्व शिलालेख र अन्य वस्तुहरूले संकेत गर्छन्।
पुरानो नियम (Old Testament) मा वर्णन गरिएअनुसार महापुजारीले आफ्नो वस्त्रको छेउमा सुनका साना घण्टीहरू लगाउँथे, जो अति पवित्र स्थानमा प्रवेश गर्दा बज्थे, सम्भवतः खराब आत्मालाई टाढा राख्न र पुजारीको उपस्थिति सूचित गर्न।
मध्यकालीन युरोपमा एक विस्तृत घण्टी प्रतीकवाद विकसित भयो। चर्चका घण्टीहरूलाई बप्तिस्मा दिइन्थ्यो, आशीर्वाद दिइन्थ्यो, सन्तका नाम राखिन्थ्यो, र चट्याङ, आँधी र शैतानविरुद्ध ल्याटिन शिलालेखहरू लेखिन्थ्यो। लोकविश्वासले घण्टीको आवाजलाई तुफानी दानवहरू भगाउने, मृत आत्माहरूलाई परलोकको यात्रामा साथ दिने, र जादूगर्नीहरूलाई काम गर्नबाट रोक्ने शक्तिको रूपमा मान्थ्यो।
“vivos voco, mortuos plango, fulgura frango” भन्ने वाक्य, जसको अर्थ हुन्छ “जीवितलाई म बोलाउँछु, मृतकको शोक गर्छु, चट्याङलाई तोड्छु”, धेरै जर्मन चर्च घण्टीहरूमा भेटिन्छ र यसले घण्टीको त्रिविध कार्यलाई संक्षेपमा व्यक्त गर्छ: समुदाय निर्माण गर्ने, मृतकसँग साथ दिने, र खराबीलाई टार्ने।
जापानमा मन्दिरका घण्टीहरू, बोन्शो (Bonshō), अशुद्धता सफा गर्ने र खराब आत्मा टार्ने कार्यमा केन्द्रीय भूमिका खेल्छन्।
वर्षको अन्त्यमा, विशेषगरी नयाँ वर्षको पर्व शोगात्सु (Shōgatsu) मा, घण्टी १०८ पटक बजाइन्छ, जो मानिसका १०८ इच्छाहरूसँग मिल्दो संख्या हो, जसलाई यो आवाजले हटाउने विश्वास गरिन्छ। साना हावा-घण्टीहरू, फुरिन (Furin), गर्मीमा बजिरहन्छन् र लोकविश्वासअनुसार अनिष्ट ल्याउने आत्माहरूलाई टाढा राख्छन्।
तिब्बती बौद्ध धर्ममा हातमा बजाइने घण्टी, द्रिल्बु (Drilbu), आधारभूत विधिवत् वस्तुहरूमध्ये पर्छ। यो वज्रसँगै प्रयोग गरिन्छ र प्रज्ञा र शून्यताको प्रतीक मानिन्छ। यसको आवाजले बाधाहरू हटाउने, दानवहरू भगाउने र ध्यान अभ्यासका लागि स्थान शुद्ध पार्ने मानिन्छ।
परम्पराले घण्टीको आवाजको सुरक्षात्मक प्रभावलाई विभिन्न किसिमले व्याख्या गर्छ, तर तिनको सार भने समान छ। घण्टीको आवाज व्यवस्था, समुदाय र पवित्र अधिकारको अभिव्यक्ति मानिन्छ। यी मूल्यहरूको विरोधी तत्वले यो आवाज सहन सक्दैन।
ईसाई परम्परामा आधारित स्रोतहरूमा घण्टीको आवाज आशीर्वादको संरक्षणमा रहन्छ र ईश्वर वा उनका सन्तहरूको उपस्थितिलाई प्रतिनिधित्व गर्छ। दानव र खराब आत्माहरू आफूसँग विपरीत स्वभावको कुराबाट भाग्छन्।
पूर्वी परम्पराहरूमा यो आवाजलाई एक कम्पनको रूपमा वर्णन गरिन्छ, जसले असामञ्जस्यपूर्ण ऊर्जालाई हटाउने वा तोड्ने काम गर्छ। जर्मानिक र सेल्टिक लोकविश्वासमा सामान्यतया कोलाहललाई नै सुरक्षाको रूपमा लिइन्थ्यो: शान्ति र अन्धकार खोज्ने वस्तुहरू ठूलो आवाजले बाधित हुन्छन् र भाग्न बाध्य हुन्छन्।
दोस्रो व्याख्याले ध्वनि तरङ्गलाई सूक्ष्म तहहरूमा शारीरिक प्रभावको रूपमा जोड दिन्छ: यो आवाज केवल कानमा मात्र पर्दैन, बरु सामान्य इन्द्रियले महसुस गर्न नसकिने वास्तविकताका तहहरूमा पनि प्रभाव पार्छ।
यो व्याख्या विश्वभरका शामानिक परम्पराहरूमा पाइन्छ, जहाँ ढोल र ध्वनि कचौरालाई चेतनाको अन्य अवस्थामा पुग्न र त्यहाँ हानिकारक तत्वहरूसँग संवाद वा तिनलाई टार्न प्रयोग गरिन्छ।
युरोप: चर्चका घण्टीहरू, घरको मुख्य ढोकाका घण्टीहरू, गाईवस्तुको घाँटीमा लगाइने घण्टी, बच्चा बग्गी र झुल्काहरूमा झुण्ड्याइने घण्टीहरू। आल्प्स क्षेत्रको परम्परागत रीतिथितिमा वर्ष परिवर्तनको समयमा घण्टी लगाइएका पोशाक र मुखौटा लगाएर हिँड्ने चलनलाई पुरानो वर्षका दुष्ट आत्माहरूलाई धपाउने उद्देश्यसँग जोडिएको छ।
जापान: मन्दिर र शाइनको घण्टीहरू, फुरिन हावा-घण्टीहरू, शिन्तो अनुष्ठानका समयमा कागुरा घण्टीहरू। मिको अर्थात् शाइनका पुजारिनीहरूले देवताहरूको उपस्थिति अनुभव गराउन र स्थान शुद्धीकरण गर्न नाचमा घण्टी प्रयोग गर्छन्।
तिब्बत र नेपाल: ड्रिल्बु, सिंगिङ बोल र दोर्जे प्रयोग गरिने अनुष्ठानहरू। सिंगिङ बोलहरूलाई लोकविश्वासमा भवनको हरेक कोणमा त्यसको ध्वनि पुऱ्याई स्थान शुद्धीकरणका लागि पनि प्रयोग गरिन्छ।
पश्चिम अफ्रिका र अफ्रो-अमेरिकी परम्पराहरू: एगुङ्गुन समाजका अनुष्ठानिक पहिरन र मुखौटाहरूमा लगाइने घण्टी र झुण्ड्याइएका सामानहरूले पुर्खाहरूको उपस्थिति संकेत गर्छन् र बाधा पुऱ्याउने आत्माहरूलाई टाढा राख्छन्।
भारत: मन्दिरका घण्टी (घण्टा) पूजा अनुष्ठानको सुरु र अन्त्यमा बजाइन्छ। परम्पराअनुसार यसको ध्वनि देवताहरूका लागि रमाइलो र दानवहरूका लागि अप्रिय मानिन्छ, किनकि यो ओम्को ध्वनि तरंगलाई अनुकरण गर्छ।
परम्पराअनुसार घण्टीको ध्वनि विशेष गरी शान्ति, अन्धकार र अव्यवस्था रुचाउने वस्तुहरूविरुद्ध प्रभावकारी मानिन्छ। विभिन्न परम्पराअनुसार यसमा यी समावेश छन्:
आफ्नो ठाउँ नपाएका मृत आत्माहरू, जसलाई अशान्त वा असम्बद्ध मृत भनिन्छ। युरोपका धेरै क्षेत्रहरूमा आत्माहरूलाई सुरक्षित रूपमा परलोक पुऱ्याउन र जीवितहरूका बीच अडिन नदिनका लागि चर्चका घण्टीहरू बजाइन्थ्यो।
घरहरूमा, बाटोहरूमा वा निश्चित स्थानहरूमा बस्ने दानव र हानिकारक आत्माहरू। विशेष गरी रातमा, वर्षको सीमामा र आँधीबेहरीको समयमा यी वस्तुहरू सक्रिय मानिन्थे र घण्टीको ध्वनिलाई तिनीहरूको बाटो छेक्ने उपाय मानिन्थ्यो।
टुनामुना गर्ने र हानि पुऱ्याउने मानिसहरू। युरोपको मध्यकालीन र प्रारम्भिक आधुनिक लोकपरम्परामा घण्टी बजाउनु हानिकारक टुनामुनाविरुद्ध प्रभावकारी मानिन्थ्यो, किनकि यसले हानि गर्नेको प्रभावलाई भङ्ग गर्दथ्यो वा उसको कार्यमा बाधा पुऱ्याउँथ्यो।
सीमा र गह्रुँगोमा काम गर्ने प्रकृतिका वस्तुहरू, जस्तै आल्प, निक्से र त्यस्तै अन्य गतिहरू, जो लोकवर्णनअनुसार आवाजप्रति संवेदनशील देखिन्छन्।
लेक्सिकनका कुन-कुन वस्तु वर्गहरू घण्टीको ध्वनिसँग जोडिएका छन् भन्ने विस्तृत विवरण सुरक्षा-कम्पासमा पाउनुहोस्।
सुरक्षा उपायको रूपमा घण्टीको व्यावहारिक प्रयोग परम्परामा निश्चित ढाँचा अनुसरण गर्छ। घण्टीहरू अनुष्ठानको सुरु र अन्त्यमा प्रयोग गरिन्छ, स्थान खोलेर बन्द गर्नका लागि।
तिनीहरूलाई सीमाहरूमा राखिन्छ: घरको मुख्य ढोका, गोठको प्रवेशद्वार, झ्यालहरू। तिनीहरूलाई निश्चित समयमा बजाइन्छ, विशेष गरी साँझ अन्धकार पर्दा, आँधीबेहरीको समयमा, वर्ष परिवर्तनको बेला र समुदायको कुनै सदस्यको मृत्युमा।
सीमाबद्धता यहाँ छ कि घण्टीको ध्वनिले स्थायी अवरोध निर्माण गर्दैन। यो बजेको क्षणमा र त्यसपछिको सीमित समयसम्म प्रभावकारी हुन्छ। लोकविश्वासअनुसार हप्तौंदेखि नबजाइएको घण्टीको अब सक्रिय सुरक्षात्मक प्रभाव रहँदैन, यद्यपि यसको अस्तित्वले एक निश्चित प्रतीकात्मक उपस्थिति भने राख्छ।
हरेक खतरा ध्वनिप्रति संवेदनशील मानिँदैन। स्पष्ट रूपमा हल्ला र अव्यवस्थासँग सम्बद्ध वस्तुहरूलाई ध्वनिले धपाउन सकिँदैन। धेरै परम्पराअनुसार यसको प्रभाव घण्टी बजाउनेको उद्देश्यमा पनि निर्भर हुन्छ: उद्देश्यको ज्ञानविनाको यान्त्रिक घण्टीको ध्वनिलाई सचेत अनुष्ठानिक घण्टी बजाउनुभन्दा कम प्रभावकारी मानिन्छ।
सम्बन्धित मुख्य शब्दहरू: सुरक्षा घण्टी घण्टीको ध्वनि झुण्ड्याइएका घण्टीहरू ध्वनि सुरक्षा चर्चको घण्टी।
सुरक्षा सिद्धान्तको रूपमा घण्टीको ध्वनि एकअर्कासँग कुनै सम्पर्क नभएका संस्कृतिहरूमा पनि पाइन्छ। चाहे त्यो तिब्बती ड्रिल्बु होस्, जापानी फुरिन होस् वा मध्य युरोपेली चर्चको घण्टी होस्, ध्वनिले स्थानमा केही परिवर्तन ल्याउँछ र हानिकारक प्रभावहरूलाई बाधा पुऱ्याउँछ भन्ने विश्वास स्वतन्त्र रूपमा उत्पन्न भएको अनुभव हो।
iWell Guardले यस्तै सुरक्षात्मक परम्पराका धाराहरूलाई समेटेर एक धारण गरिने वस्तुमा एकत्रित गर्छ। यो बज्दैन, तर यसले यी सिद्धान्तहरूको सम्झना आफूसँगै बोक्छ, सचेत रूपमा रचिएको सुरक्षात्मक अभ्यासको एक अंशको रूपमा।
व्यक्तिगत अनुभवहरू फरक-फरक हुन सक्छन्। यो कुनै मेडिकल उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिबद्धता होइन।
सम्बन्धित सुरक्षा साधनहरू

अंख जीवनको प्राचीन मिश्री चिन्ह हो र एक प्रचलित सुरक्षा ताबिज पनि हो। यसको अर्थ, आकार र प्रयोग सज...

लोक विश्वासमा श्याफगार्बे: ग्रीष्म संक्रान्तिमा फसल, धूप जडिबुटी, आई-चिंग डन्ठलहरूसहितको भविष्यवा...

गोर्गोनियन, मेडुसाको टाउको, प्राचीन कालमा एक व्यापक सुरक्षा चिह्न थियो। मिथक, रूप र अर्थ बताइएको छ।

लामाश्तु फलक एक मेसोपोटामियाली सुरक्षा तालिका थियो, जो सुत्केरी दानवीणी लामाश्तुविरुद्ध प्रयोग गर...

एजिशाल्मुर, त्रासको हेल्मेट, एक आइसलैंडिक जादुई चिह्न हो। उत्पत्ति, आकार र अर्थ सरल भाषामा व्याख्...

मेसोपोटामियाको पजुजु ताम्रपत्रले दानवी लामाश्तुलाई टाढा राख्ने उद्देश्य राख्थ्यो। इतिहास, स्वरूप ...