गोत्साउगे: मेक्सिकोका हुइचोलहरूको धागोले बुनिएको क्रस

गोत्साउगे एक सानो, प्रायः रंगीन वस्तु हो, जो दुई काँटीहरूबाट बनेको क्रसलाई धागोले बेरेर बनाइन्छ। तयार भएको बुनाइले एउटा रम्बस वा त्यसभित्र थुप्रै रम्बसहरू बनाउँछ। यही रम्बस-आकारलाई आँखाको रूपमा बुझिन्छ, जसबाट वस्तुको नाम आएको हो।

स्पेनिश नाम ओहो दे दिओसको शब्दशः अर्थ हो ईश्वरको आँखा। यो नाम औपनिवेशिक मेक्सिकोमा आदिवासी र क्रिश्चियन धारणाहरूको भेटबाट आएको हो। विक्सारिका भाषामा यसका आफ्नै नामहरू छन्, जो सन्दर्भअनुसार फरक हुन्छन्।

गोत्साउगे मुख्यतः विक्सारिकाहरूसँग जोडिएको छ, जो मेक्सिकोको पश्चिममा जालिस्को, नायारित, दुरांगो र सकातेकास राज्यहरूमा बस्छन्। छिमेकी जातिहरूले पनि यसैसँग सम्बन्धित धागोका वस्तुहरू जान्दछन्। त्यसैले यसलाई कुनै एक समूहसँग मात्र जोड्नु सीमित दृष्टिकोण हुनेछ।

यसको परम्परागत अर्थमा गोत्साउगे एक भक्तिपूर्ण वस्तु हो। यो देवताहरूसमक्ष कुनै प्रार्थना राख्नका लागि बनाइन्छ, प्रायः बालबालिकाको सुरक्षा, स्वास्थ्य र राम्रो जीवनको लागि प्रार्थना। यसैले यो जीवित धार्मिकताको वस्तु हो।

धर्मशास्त्रको दृष्टिकोणबाट गोत्साउगे सुरक्षा प्रतीकहरू र भक्तिपूर्ण चढाइहरूको व्यापक परिवेशमा पर्छ। यसले सुरक्षा दिने दृष्टिको धारणालाई कुनै मनोकामनालाई दृश्यमान वस्तुमार्फत देवतासमक्ष प्रस्तुत गर्ने अभ्याससँग जोड्छ।

एक निष्पक्ष प्रस्तुतिका लागि दुई तहहरूलाई छुट्याउनु महत्त्वपूर्ण छ। एकातिर विक्सारिकाको धार्मिक अर्थसहितको अनुष्ठानिक वस्तु छ, अर्कोतिर विश्वभर प्रचलित सजावटी वस्तु छ, जसले आफ्नो मूल अर्थ धेरै हदसम्म गुमाइसकेको छ।

काँटीहरूको क्रसमा धागो बेर्ने अभ्यास पश्चिमी मेक्सिकोमा पुरानो हो। मेसोअमेरिकाका विभिन्न क्षेत्रहरूबाट यस्तै वस्तुहरू थाहा छन्, र केही अनुसन्धानकर्ताहरूले स्पेनिश-पूर्व कालमा यसको जड रहेको अनुमान गर्छन्। तर लिखित प्रमाणहरू औपनिवेशिक कालबाटै सुरु हुन्छन्।

स्पेनिश नाम ओहो दे दिओसले आदिवासी धर्म र क्रिश्चियन धर्मको औपनिवेशिक भेटलाई झल्काउँछ। मिशनरीहरूले यस रम्बस-आकारको बुनाइलाई मानिसलाई हेरिरहेको दैवी आँखाको रूपमा व्याख्या गरे। यसरी एउटा पुरानो आदिवासी वस्तु क्रिश्चियन प्रतीकात्मक भाषासँग जोडियो।

स्पेनिश-पूर्व इतिहासका बारेमा ठोस भनाइहरू गर्नु कठिन छ, किनभने धागो नष्ट हुने पदार्थ हो र त्यो पुरातात्विक रूपमा शायदै संरक्षित रहन्छ। त्यसैले आजको ज्ञान मुख्यतः १९औं र २०औं शताब्दीका जातीय-विवरणात्मक प्रतिवेदनहरूमा आधारित छ।

एक महत्त्वपूर्ण स्रोत नोर्वेजियन अनुसन्धानकर्ता कार्ल लुमहोल्ट्ज हुन्, जो २०औं शताब्दीको सुरुआततिर विक्सारिकाहरूकहाँ पुगे र तिनीहरूको भौतिक संस्कृतिलाई विस्तृत रूपमा दर्ता गरे। उनका लेखहरूले गोत्साउगेको वैज्ञानिक छविलाई स्थायी रूपमा आकार दिए।

२०औं शताब्दीमा गोत्साउगे मेक्सिकोबाहिर व्यापक रूपमा फैलियो। यो पहिले संयुक्त राज्य अमेरिकामा, त्यसपछि विश्वभर हस्तकला र शैक्षिक वस्तुका रूपमा परिचित भयो। यो विस्तारले वस्तुलाई क्रमशः यसको धार्मिक अर्थबाट अलग गर्दै लग्यो।

आज विक्सारिकाको परम्परागत भक्तिपूर्ण वस्तु र विश्वव्यापी सजावटी वस्तु सँगसँगै अस्तित्वमा छन्। दुवैको नाम उही छ, तर कार्य र अर्थमा स्पष्ट फरक छ। यो दोहोरो अस्तित्वले नै २०औं र २१औं शताब्दीमा गोत्साउगेको इतिहासलाई आकार दिएको छ।

गोत्साउगेको आधारभूत आकार दुई काँटीहरूबाट बनेको हुन्छ, प्रायः काठका, जसलाई क्रसाकारमा जोडिन्छ। यस क्रसको वरिपरि धागो बेरिन्छ, जसले क्रमशः एउटा रम्बस-आकारको सतह बनाउँछ। रंग परिवर्तनले केन्द्रित बुट्टाहरू सृजना गर्छ।

परम्परागत रूपमा सामग्रीको रूपमा काठका काँटी र ऊन वा वनस्पतिका धागोहरू प्रयोग गरिन्छ। आजको सजावटी अभ्यासमा अन्य काठका छडीहरू र कपास वा कृत्रिम धागोहरू पनि प्रयोग गरिन्छन्। रंगहरू प्रायः तीव्र र विरोधाभासपूर्ण हुन्छन्।

जटिल गोत्साउगेहरूमा एउटा मात्र होइन, थुप्रै क्रसहरू हुन्छन्, जसका रम्बसहरू एकआपसमा जोडिन्छन्। यसरी बहुभागीय, ताराकार आकृतिहरू बन्छन्। यस्ता जटिल आकारहरूलाई सिपको आवश्यकता पर्छ र यिनीहरू उच्च स्तरका कामहरूमा गनिन्छन्।

विक्सारिकाको अनुष्ठानिक सन्दर्भमा यसको निर्माण वस्तुसँग जोडिएको प्रार्थनासँग सम्बन्धित हुन्छ। बनाउने प्रक्रिया प्रार्थनाको एक भाग हो र यसले अवसर र समयबारे आफ्नै धारणाहरू पछ्याउँछ। यी धारणाहरू सामान्यतया सार्वजनिक रूपमा दर्ता गरिएका छैनन्।

अनुसन्धानमा वर्णन गरिएअनुसार, एउटा बालकको लागि वर्षौंसम्म प्रत्येक पटक थप एक क्रस थपिन सक्छ, जसले वस्तुलाई बालकसँगै बढ्न दिन्छ। यस्ता विवरणहरू क्षेत्रअनुसार फरक हुन्छन् र यसलाई एउटा स्थिर नियमको रूपमा सामान्यीकरण गर्नु हुँदैन।

यो लेखले जानाजानी अनुष्ठानिक गोत्साउगे बनाउने चरण-दर-चरण निर्देशन दिँदैन। यहाँ केवल सामान्य बनावट मात्र वर्णन गरिएको छ। अनुष्ठानिक निर्माण विक्सारिकाको धर्मसँग सम्बन्धित धारणाहरूमा आधारित छ, जसलाई बाहिरबाट नक्कल गर्नु उपयुक्त छैन।

विशारिका (Wixárika) धर्म देवता, प्राकृतिक शक्ति र पूर्वजहरूको घनिष्ठ सम्बन्धद्वारा चिह्नित छ। सूर्य, अग्नि, वर्षा, मकै र मृग तथा पवित्र क्याक्टस पेयोते तिनीहरूको परम्पराका केन्द्रीय पात्रहरूमा पर्छन्। गॉडस आई (Gottesauge, ईश्वरको आँखा) यही सन्दर्भमा उभिन्छ।

यो हीराकार बुनोटलाई एउटा आँखाको रूपमा बुझिन्छ, जसद्वारा कुनै ईश्वरीय शक्ति मानिसलाई देख्छ र उसको रक्षा गर्छ। यहाँ रक्षात्मक दृष्टि केवल एउटा छवि होइन, बरु यो विचारको अभिव्यक्ति हो कि देवताहरू मानव संसारमा सहभागी हुन्छन्।

एउटा भेटी वस्तुको रूपमा गॉडस आईले एक प्रार्थनालाई एक उपहारसँग जोड्छ। जसले गॉडस आई बनाउँछ र कुनै तीर्थस्थलमा राखिदिन्छ, उसले त्यसद्वारा देवतासमक्ष एउटा अनुरोध राख्छ र साथसाथै आफ्नो केही अंश पनि दिन्छ। प्रार्थना र उपहारको यही सम्बन्धले भेटी अभ्यासलाई चिह्नित गर्छ।

अक्सर यो अनुरोध बालबालिकाको कल्याणसँग सम्बन्धित हुन्छ। गॉडस आई यसैले बनाइन्छ कि बालक बढ्न सकोस्, स्वस्थ रहोस् र राम्रो जीवन बिताउन सकोस्। यसैले यो परिवारको भक्ति र आगामी पुस्ताको हेरचाहको क्षेत्रमा पर्छ।

विज्ञानको दृष्टिकोणबाट गॉडस आईलाई अन्य भेटी वस्तुहरूसँग तुलना गर्न सकिन्छ, जस्तै मिलाग्रोसका बारेमा उल्लिखित धातुका टुक्राहरूसँग। दुवै अवस्थामा एउटा अनुरोध देखिने वस्तुको रूपमा पवित्र शक्तिसमक्ष प्रस्तुत गरिन्छ।

महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो कि यसको धार्मिक अर्थ विशारिकाको जीवनजगतसँग जोडिएको छ। यस सन्दर्भ बाहिर गॉडस आईले आफ्नो भेटी अर्थ गुमाउँछ। विश्वव्यापी हस्तकला वस्तुले अनुष्ठानिक वस्तुसँग केवल बाहिरी रूप साझा गर्छ, धार्मिक कार्य होइन।

विशारिकाको अनुष्ठानिक प्रयोगमा गॉडस आई एउटा अनुरोध व्यक्त गर्नका लागि बनाइन्छ र पवित्र स्थानहरूमा राखिन्छ। यस्ता स्थानहरू गुफा, स्रोत, पहाड वा विशेष रूपमा निर्मित तीर्थस्थलहरू हुन सक्छन्। राख्ने कार्य तीर्थयात्रा र प्रार्थनाको भाग हो।

यसको निर्माण बालकको जीवनक्रमसँग जोडिएको हुन सक्छ। कतिपय विवरणहरूमा वर्णन गरिएको छ कि जन्मको समयमा वा जीवनका पहिलो वर्षहरूमा एउटा गॉडस आई सुरु गरिन्छ र पछि थपिन्छ। यस्ता अभ्यासहरू क्षेत्रअनुसार फरक हुन्छन्।

अनुष्ठानिक अभ्यासका मुख्य वाहक परिवार र विशारिकाका धार्मिक विशेषज्ञहरू हुन्। ठूला समारोहहरूमा अनुभवी गायक र अनुष्ठान-सञ्चालकहरूको महत्त्वपूर्ण भूमिका हुन्छ। गॉडस आई यहाँ धेरै भेटी वस्तुहरूमध्ये एक हो।

गॉडस आईको अतिरिक्त विशारिकालाई अन्य कलात्मक वस्तुहरू पनि थाहा छन्, जस्तै धागोले टाँसिएका पाटीहरू र गिलासका मोतीले सजिएका वस्तुहरू। यी वस्तुहरू एउटै साझा धार्मिक र कलात्मक सन्दर्भमा पर्छन्।

विश्वव्यापी हस्तकला वस्तुसँग संकुचित अर्थमा कुनै अनुष्ठानिक प्रयोग छैन। यो विद्यालयहरू, बिदाका शिविरहरू र हस्तकलामा बनाइन्छ, प्रायः सजावटी वस्तुको रूपमा वा रंग र धागोसँगको अभ्यासका रूपमा। यसको अर्थ बनाउने कार्यमै रहन्छ।

यी दुई प्रयोग शैलीहरूबीच स्पष्ट भिन्नता छ। अनुष्ठानिक गॉडस आई आफ्नै नियमहरू भएको धर्मको भाग हो, हस्तकला वस्तु एउटा धर्मनिरपेक्ष वस्तु हो। दुवैलाई एउटै नामले बुझ्नका लागि यो भिन्नता सधैँ ध्यानमा राख्ने तयारी आवश्यक छ।

मेक्सिकोभित्र विशारिकाका अतिरिक्त अन्य जातिहरूले पनि धागोका वस्तुहरू चिनेका छन्, जो गॉडस आईसँग सम्बन्धित छन्। तिनको सही बनावट, रंगहरू र अर्थ भिन्न हुन सक्छन्। सबै समूहहरूमा एकसमान परम्परा भेटिँदैन।

धागो र सिकहरूबाट बनेका तुलनायोग्य वस्तुहरू ल्याटिन अमेरिकाका विभिन्न क्षेत्रहरूमा पाइन्छन्। केही अनुसन्धानकर्ताहरूले अन्य संस्कृतिका अनुष्ठानिक वस्तुहरूसँग सम्बन्ध देखाउँछन्, तर यस्ता तुलनाहरू प्रायः अनुमानमै रहन्छन् र सटीक व्यक्तिगत अध्ययनको विकल्प बन्न सक्दैनन्।

विशारिकाको कार्यभित्र गॉडस आई अन्य धार्मिक कलाका रूपहरूसँगै उभिन्छ। धागोले टाँसिएका चित्र पाटीहरू, अर्थात् धागो-चित्रहरू, यसको एउटा परिचित उदाहरण हो। तिनले दृष्टि र कथाहरूलाई रंगीन चित्रहरूमा रूपान्तरण गर्छन्।

लोकप्रिय बुझाइमा गॉडस आईलाई प्रायः अन्य बुनिएका वा बेरिएका रक्षात्मक वस्तुहरूसँग एकैसाथ राखिन्छ। ड्रीमक्याचर पनि यस्ता समूहीकरणमा देखिन्छ। तर वैज्ञानिक दृष्टिकोणबाट यी छुट्टाछुट्टै परम्पराहरू हुन्।

विश्वव्यापी हस्तकला वस्तुले धेरै आफ्नै भिन्नताहरू उत्पन्न गरेको छ। साधारण विद्यालय-परियोजनादेखि कलात्मक भित्ता-सजावटसम्म यसको दायरा फैलिन्छ। यी भिन्नताहरू आधुनिक ग्रहण-इतिहासमा पर्छन्, विशारिकाको धर्ममा होइन।

जसले गॉडस आईलाई रक्षात्मक र भेटी वस्तुहरूको व्यापक सन्दर्भमा राख्न चाहन्छ, उसले सुरक्षा प्रतीकहरू खण्डमा थप उदाहरणहरू पाउँछ। गॉडस आईले देखाउँछ कि कसरी एउटा धार्मिक वस्तु विश्वव्यापी हस्तकलामा परिणत हुन सक्छ।

वीशारिका (Wixárika) समुदायको भित्री दृष्टिकोणबाट गॉडआई (Gottesauge, ईश्वरको आँखा) रक्षात्मक मानिन्छ, किनभने यसले सजग रहने कुनै दैवी शक्तिसँग सम्बन्ध स्थापित गर्छ। आँखाबाट हेरिने रक्षात्मक दृष्टि देवताले मानिसको जीवनमा, विशेषतः बालबालिकाको जीवनमा लिने चासोलाई जनाउँछ।

यहाँ रक्षा प्रार्थनासँग नजिकबाट जोडिएको छ। गॉडआईले आफैँमा रक्षा गर्दैन, बरु यसले कुनै चाहना देवतासमक्ष पुर्‍याउँछ र उहाँको जवाफमा भरोसा राख्छ। यो एक सम्बन्धको अभिव्यक्ति हो, आफैँमा प्रभाव पार्ने वस्तु होइन।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणले यस रक्षात्मक धारणालाई चिन्ता व्यवस्थापनको एक रूपको रूपमा वर्णन गर्न सकिन्छ। बालबालिकाको चिन्ता, स्वास्थ्य र राम्रो जीवनको चाहना गॉडआईमा एक दृश्य अभिव्यक्ति र व्यवस्थित कार्य पाउँछ।

यो लेखले वास्तविक रक्षात्मक प्रभावबारे कुनै दाबी गर्दैन। यहाँ केवल वीशारिकाहरूले यस वस्तुलाई दिने अर्थको वर्णन गरिएको छ। उपचारसम्बन्धी प्रतिज्ञा र प्रभावको आश्वासन स्पष्ट रूपमा बहिष्कृत छन्।

विश्वव्यापी रूपमा बिकिने हस्तकला सामग्रीले प्रायः रक्षा-प्रतीकको लेबल बोक्छ, तर यसमा त्यो धार्मिक सन्दर्भ हुँदैन जहाँबाट यो रक्षात्मक धारणा उत्पन्न भएको हो। यस्तो प्रयोगमा रक्षात्मक अर्थ प्रायः धार्मिक आधारविनाको एक सजावटी मोटिफ मात्र हुन्छ।

निष्कर्षमा भन्नुपर्दा गॉडआईको रक्षात्मक अर्थले आफ्नो पूर्ण अर्थ केवल वीशारिकाहरूको धर्मभित्रै पाउँछ। यो सन्दर्भबाहिर यो वस्तु एक हस्तकला मात्र रहन्छ, जसको रक्षात्मक व्याख्या यसको उत्पत्तिको सम्झनामा मात्र जीवित रहन्छ।

गॉडआईको वैज्ञानिक अध्ययन वीशारिकाहरूको जातीय अनुसन्धानसँगै सुरु भयो। कार्ल लुमहोल्ट्ज (Carl Lumholtz) ले सन् 1900 तिर उनीहरूको भौतिक संस्कृतिको दस्तावेजीकरण गरे, पछि रोबर्ट जिङ्ग (Robert Zingg) र स्टेसी शेफर (Stacy Schaefer) जस्ता अनुसन्धानकर्ताहरूले उनीहरूको धर्म र कलाबारे बुझाइलाई गहिरो बनाए।

20 औं शताब्दीमा हस्तकला सामग्रीको रूपमा गॉडआईको प्रसारसँगै यो वस्तु क्रमशः आफ्नो धार्मिक सन्दर्भबाट बाहिरियो। विद्यालय र बिदाको शिविरहरूमा यो एक लोकप्रिय हस्तकार्य बन्यो, जसको उत्पत्तिको उल्लेख प्रायः संक्षिप्त वा अस्पष्ट रूपमा गरिन्थ्यो।

यसले सांस्कृतिक हडपको प्रश्न उठाउँछ। जब कुनै आदिवासी समुदायको धार्मिक वस्तु सामान्य सजावटी सामान बन्छ, तब यसको मूल अर्थ हराउँछ। केही आवाजहरूले यसलाई उत्पत्ति संस्कृतिप्रतिको अवहेलनाको रूपमा हेर्छन्।

यसैसाथ स्थिति जटिल पनि छ। वीशारिकाहरू आफैँले हस्तकला बेच्छन्, गॉडआई पनि, र यसैबाट आफ्नो जीविकाको केही भाग जुटाउँछन्। यसैले आदिवासी कलाको बजारले आर्थिक आधार पनि दिन सक्छ।

त्यसैले नैतिक दृष्टिकोणले महत्त्वपूर्ण भेद यो हो कि कुनै गॉडआई वीशारिका समुदायका सदस्यले नै बनाएको र बेचेको हो कि यो उत्पत्ति संस्कृतिसँग कुनै सम्बन्ध नभएको सामान्य नक्कल मात्र हो। यो भेदले मान्यता र आयलाई प्रभावित पार्छ।

एक विश्वसनीय प्रस्तुतिले गॉडआईको उत्पत्ति उल्लेख गर्छ, धार्मिक र धर्मनिरपेक्ष प्रयोगबीच भेद गर्छ, र हस्तकला सामग्रीलाई धार्मिक वस्तुसँग समान रूपमा प्रस्तुत गर्नबाट जोगिन्छ। सम्मान यहाँ मुख्यतः वर्णनको सटीकतामा देखिन्छ।

वीशारिकाहरूमा गॉडआई अझै जीवन्त धर्मको अंश हो। यो तयार गरिन्छ, पवित्र स्थानहरूमा राखिन्छ र तीर्थयात्रा र उत्सवहरूको क्रममा प्रयोग गरिन्छ। यो अभ्यास बिक्रीका लागि बनाइने हस्तकला उत्पादनसँगै अस्तित्वमा रहन्छ।

विश्वभर गॉडआई एक हस्तकला वस्तुका रूपमा चिनिन्छ। धेरै देशहरूमा यो बालबालिका र वयस्कहरूको सिर्जनात्मक कार्यक्रमहरूको स्थायी अंश बनेको छ। यस प्रयोगमा रङ र धागोसँगको सृजना मुख्य कुरा हुन्छ।

रहस्यवादी र गृहसजावट संस्कृतिमा गॉडआईलाई कहिलेकाहीँ रक्षा वा भाग्यको वस्तुका रूपमा प्रस्तुत गरिन्छ। वैज्ञानिक दृष्टिकोणले यो एक आधुनिक ग्रहण-रूप हो, जसले रक्षा-प्रतीकको लेबल अपनाउँछ तर वीशारिकाहरूको धार्मिक सन्दर्भलाई निरन्तरता दिँदैन।

संग्रहालय र कला प्रदर्शनीहरूमा गॉडआई र वीशारिकाका अन्य कृतिहरू आदिवासी कलाका उदाहरणका रूपमा देखाइन्छन्। यस्ता प्रदर्शनीहरूले उत्पत्ति संस्कृतिबारे ज्ञान बढाउन सक्छन्, यदि तिनले धार्मिक अर्थलाई तथ्यपरक ढंगले प्रस्तुत गरे।

वीशारिकाहरूका लागि हस्तकलाको बिक्री एक आर्थिक प्रश्न पनि हो। आदिवासी कलाको अन्तर्राष्ट्रिय बजारले आय दिन्छ, तर साथसाथै समुदायहरूलाई आफ्ना वस्तुहरू खरिददारहरूको अपेक्षाअनुसार बनाउने दबाबमा पनि पार्छ।

चासो राख्ने पाठकपाठिकाहरूका लागि गॉडआईसँग सचेत व्यवहार गर्न सिफारिस गरिन्छ। यस्तो वस्तु किन्ने व्यक्तिले यो उत्पत्ति समुदायबाट आएको हो कि होइन भन्ने कुरामा ध्यान दिन सक्छ। थप रक्षा र भाकल-वस्तुहरू रक्षा प्रतीकहरू खण्डमा प्रस्तुत गरिएका छन्।