तेलिपिनु, हित्ती वनस्पति देवता र अन्तर्धान हुने पुत्र

तेलिपिनु, हित्ती भाषामा Telipinuš, मौसम देवता तर्हुन्ना (Tarhunna) का पुत्र हुन् र हित्ती देवमण्डलका एक केन्द्रीय वनस्पति तथा उर्वरता देवता हुन्। उनको क्रोधमा अन्तर्धान हुनाले संसार अनिकालको सीमामा पुग्छ, र उनको फर्किनुले व्यवस्था र वृद्धि पुनः स्थापित हुन्छ।

देवताहित्तीवनस्पति देवता

वर्गीकरण र छोटो परिचय

तेलिपिनु हित्ती पन्थिओनको युवा, पौराणिक रूपमा सक्रिय पुस्ताका हुन्। उनका आमाबाबु तर्हुन्न (Tarhunna) र अरिन्नाकी सूर्यदेवी भन्दा फरक, उनी विशुद्ध कथावाचक चरित्र हुन्। उनको नाममा रहेको पुराणकथा (मिथ) पुरातन प्राच्य कथा-साहित्यका सबैभन्दा प्रसिद्ध रचनाहरूमध्ये एक हो र यो मेसोपोटामियाली दुमुजी-पुराणकथा (मिथ) र उगारितिक बाल-चक्रसँगै राखिन्छ।

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणले तेलिपिनु ‘लोप हुने देवता’ (deus otiosus प्रकार, तर स्थायी होइन, आकस्मिक रूपमा) को प्रतिनिधित्व गर्छन्। जब उनी क्रोधित भएर लुक्छन्, वनस्पति सुक्छ, गाईवस्तुले सन्तान जन्माउन छाड्छन्, र देवताहरू आफैं भोकभोकै हुन्छन्।

एउटा कलात्मक शान्तिकरण अनुष्ठानले मात्र उनलाई फर्काउन सक्छ। यसरी यो पुराणकथा (मिथ) संसारको दैवी कृपामा भर पर्नु र भावनात्मक सन्तुलनको अनुष्ठानिक पुनर्स्थापनाबारे एक धर्मशास्त्रीय चिन्तन बन्दछ।

ट्रेभर ब्राइसले आफ्नो पुस्तक The Kingdom of the Hittites (2005) मा देखाएका छन् कि हात्तिक-हित्ती सहर तावीनिया (हाल सम्भवतः बोगाज्काले उत्तरमा) तेलिपिनुको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पूजास्थल थियो।

राज्यव्यापी पन्थिओनमा उनी सर्वोच्च स्थानमा त थिएनन्, तर फसल र उर्वरताका जमानतका रूपमा अपरिहार्य थिए। हित्ती परम्परा भित्र उनी ती थोरै देवताहरूमध्ये एक हुन् जसको पौराणिक कथालाई अनुष्ठानिक अभ्यासमा सक्रिय रूपमा पुनर्जीवित गरिन्थ्यो।

नाम र व्युत्पत्ति

तेलिपिनु नाम हट्टी मूलको हो। भोल्केर्ट हासले Geschichte der hethitischen Religion (1994) मा यसको सम्भावित अर्थ ‘महान् पुत्र’ को रूपमा पुनर्निर्माण गरेका छन्। हट्टी भाषाको -pinu अंश, जसको अर्थ ‘पुत्र’ वा ‘बालक’ हुन्छ, teli- उपसर्ग तत्वसँग जोडिएको छ, जसको अर्थ ‘शक्तिशाली, महान्’ हुन्छ। हित्ती भाषामा Telipinuš रूप देखिन्छ, जो सामान्य कर्ता प्रत्ययसहित छ, जबकि Telipinu प्रत्ययरहित रूप आधुनिक प्रयोगमा सामान्य छ।

यो उल्लेखनीय छ कि यो नाम राजाको नामको रूपमा पनि प्रमाणित छ: महाराजा तेलिपिनु (लगभग ई.पू. १५२५, १५०० तिर) ले हित्ती इतिहासलाई सिंहासन उत्तराधिकारसम्बन्धी प्रख्यात तेलिपिनु-आदेश दिए। यो नामको समानता संयोगमात्र होइन: राजाले देवताको नाम धारण गरेर वंशानुगत भक्ति र पूजागत सम्बन्धको अभिव्यक्ति गरेका थिए।

लुवी भाषामा तेलिपिनु कम पटक देखिन्छन् र कम पूजागत महत्त्वका साथ; हट्टी-हित्ती परम्पराले उनलाई दृढतापूर्वक स्वरूप दिएको छ। सांकेतिक लेखन-चिन्ह प्रणालीमा उनी प्रायः DTelipinu का रूपमा देखिन्छन्, सुमेरियन सांकेतिक चिन्ह बिना, जसले उनको वास्तविक अनातोलियाली उत्पत्तिलाई उजागर गर्छ। नामको अक्काडियन वा हुर्रियन अनुवाद प्रमाणित छैन।

वर्णन र प्रतिमाशास्त्र

तेलिपिनुलाई प्रतिमाशास्त्रीय दृष्टिले पहिचान गर्न कठिन छ, किनभने कुनै स्पष्ट पहिचान योग्य स्वतन्त्र पूजामूर्ति बचेको छैन।

पाठहरूबाट पुनर्निर्माण गर्न सकिन्छ कि उनी छोटो लुँगी र सिङसहितको टोपी लगाएका युवा देवताका रूपमा देखिन्थे, हातमा बाला वा बालाको बण्डल लिएर। यो अन्न-प्रतिमाशास्त्रले उनलाई मेसोपोटामियाका समान वनस्पति देवताहरू, विशेष गरी दुमुजी र निसाबासँग जोड्छ।

उनको पवित्र जनावर मृग हो; केही पाठहरूमा उनी ‘खेतका संरक्षक देवता’ का रूपमा मृगलाई सवारी वा साथीका रूपमा राखेर देखिन्छन्। यो मृग-प्रतिमाशास्त्र अलाचा होयुकका हट्टी-हित्ती पूजा-ध्वजाहरूमा पनि देखिन्छ, ती वृत्ताकार ध्वजाहरू जनावर-टोपीसहित, जो मध्य कांस्य युग बाट आएका हुन् र सम्भवतः तेलिपिनुसँग सम्बद्ध छन्।

एक विशेष कुरा उनको पूजा-वृक्ष हो, eya-वृक्ष (सम्भवतः बाँज वा एक प्रकारको ओक)। तेलिपिनु-मिथक को विधिको अन्तिम दृश्यमा एक eya-वृक्ष खडा गरिन्छ, जसमा एक भेडाको ऊनको छाला झुण्ड्याइन्छ, जसभित्र ‘बोसो, अन्न, दाखमद्य, भेडा र गाईवस्तु, दीर्घ जीवन र पुत्रहरू’ राखिएका हुन्छन्।

यो ‘तेलिपिनु-ऊनको छाला’ हित्ती धर्मका सबैभन्दा पुराना प्रमाणित पूजावस्तुहरूमध्ये एक हो र सम्भवतः एक वास्तविक वस्तु थियो, जो उनका मन्दिरहरूमा राखिन्थ्यो।

पौराणिक कथाहरू

तेलिपिनु-पुराणकथा (CTH 324) धेरै संस्करणमा संरक्षित छ, जसमध्ये सबैभन्दा महत्त्वपूर्णलाई ग्यारी बेक्मन (Gary Beckman) को Hittite Myths (1998) संस्करणमा अनुवाद गरिएको छ।

कथाको मूल कथानक यसप्रकार छ: तेलिपिनु रिसाउँछन् (कारण स्पष्ट रूपमा उल्लेख गरिएको छैन), आफ्नो दायाँ खुट्टामा बायाँ जुत्ता र बायाँ खुट्टामा दायाँ जुत्ता लगाउँछन्, भूमि र देवताहरूलाई त्यागेर टाढाको मेलामैदानमा गएर निदाउँछन्। यसपछि सबै जीवन सुक्खा हुन थाल्छ: ‘अन्न फेरि उब्जिन छाड्यो, गाईवस्तु, भेडा र मानिसहरूले सन्तान उत्पादन गर्न छाडे।’

तारहुन्ना ले आफ्नो पुत्रलाई खोज्छन् तर व्यर्थ हुन्छ, त्यसपछि सूर्यदेवी खोज्छिन्, त्यसपछि सम्पूर्ण संसारमाथि उड्ने एउटा गरुडले खोज्छ। अन्ततः, मातृदेवी हन्नाहन्नाले पठाएको एउटा माहुरीले तेलिपिनुलाई भेट्टाउनमा सफलता पाउँछ।

माहुरीले उनको हात र खुट्टामा टोक्छ, जसले उनको रिसलाई अझ बढाउँछ। कमरुशेपा देवीको नेतृत्वमा गरिएको एक जटिल शान्तिकरण अनुष्ठानद्वारा मात्र उनको भित्री रिस हटाइन्छ र त्यसलाई प्रतीकात्मक भाँडाहरूमा बन्द गरिन्छ।

तेलिपिनुको फर्किएसँगै संसार फेरि फल्न-फुल्न थाल्छ, र महाराजालाई eya रुखमुनि राखिन्छ, जहाँ समृद्धि-गुलियाले भविष्यको सुखको आश्वासन दिन्छ। धर्मइतिहासको दृष्टिकोणले, यो पुराणकथा मौसमी पुराणकथासहितको मौसमी अनुष्ठानको हित्ती उदाहरणका रूपमा उत्कृष्ट मानिन्छ; भोल्केर्ट हास (Volkert Haas) ले यसलाई विस्तृत रूपमा वसन्त अनुष्ठानका रूपमा व्याख्या गरेका छन्।

‘रिस, हराउने, खोजी, फर्किने, समृद्धि’ यो धार्मिक संरचनालाई बेक्मनले हित्ती ‘हराउने-देवता’ पुराणकथाहरूको आधारभूत ढाँचाको रूपमा पहिचान गरेका छन्; यही संरचना सूर्यदेवता, आँधी देवताहरू, र समग्र देवसमूहको हराउनेसम्बन्धी पुराणकथाहरूमा पनि पाइन्छ।

पूजा र आराधना

तेलिपिनुको मुख्य पूजास्थल तावीनिया थियो, जो उत्तरी अनातोलियामा हित्तीहरूको हाट्टिक मूल थातथलो थियो। यसबाहेक हाट्टुशा, हान्हाना र दुर्मित्तामा पनि तेलिपिनु-मन्दिरहरू थिए। उनको उत्सव पात्रोमा वसन्त र शरदका उत्सवहरू समावेश थिए; सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण वसन्त उत्सव थियो, जसमा देवताको अनुष्ठानिक फर्काउने कार्यलाई नाटकीय रूपमा पुनःप्रस्तुत गरिन्थ्यो।

उत्सव अनुष्ठानमा एक पुजारिनीले कमरुशेपा देवीको प्रतिनिधिको भूमिका खेल्थिन् र शान्तिकरण कार्यहरू सम्पन्न गर्थिन्। अनुष्ठानहरू विस्तृत रूपमा निर्दिष्ट गरिएका थिए: विशेष रोटीहरू, ध्वनिहरू, धूप, तर सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण चाहिँ एउटा गुलियो र माटोका डल्लाहरू थिए, जसले प्रतीकात्मक रूपमा तेलिपिनुको रिसलाई ग्रहण गर्थे। दैवी अवस्थाको जाँचका लागि चराको उड्ने ढाँचा र भित्री अंगहरूको अध्ययनद्वारा भविष्यवाणी पनि गरिन्थ्यो।

यस पूजाको पुजारीगत संगठन राम्रोसँग दस्तावेजीकरण गरिएको छ; ज्यारेड मिलर (Jared Miller) ले Royal Hittite Instructions (2013) मा तेलिपिनुको दैनिक मन्दिर कर्मचारी र तिनका कर्तव्यहरू वर्णन गर्ने पाठहरू सम्पादन गरेका छन्।

यसमा शुद्धताका नियमहरू, रोटी, बियर, मद्य र कहिलेकाहीँ पशुहरूको बलिदान, र पूजामूर्तिको सम्भार समावेश थियो। मन्दिरका आफ्नै आर्थिक कार्यहरू, खेतहरू र गाईवस्तुका बगालहरू थिए, जसको उत्पादनले पूजा उत्सवहरूको व्यवस्थापनमा सहयोग गर्थ्यो।

सुरक्षा-अभ्यास र अपोट्रोपिक तत्वहरू

तेलिपिनुका शान्तिकरण अनुष्ठानहरू ठूलो उत्सवबाहेक अन्य अवसरहरूमा पनि प्रयोग गरिन्थे, विशेषगरी परिवारिक संकट, बिमारी, र पति-पत्नीबीचको रिसको अवस्थामा।

भोल्केर्ट हास (Volkert Haas) ले Materia Magica et Medica Hethitica (2003) मा धेरै पाठहरू संग्रह गरेका छन्, जसमा तेलिपिनु-पुराणकथाको ‘रिस बन्द गर्ने’ ढाँचालाई वास्तविक द्वन्द्वात्मक स्थितिहरूमा लागू गरिएको देखिन्छ: रिसलाई भाँडाहरूमा बन्द गरिन्छ, गुलियोमा बेरिन्छ, वा भूमिमुनि ‘पृथ्वीकी सूर्यदेवी’ लाई सुम्पिन्छ।

हित्ती ‘वृद्ध महिला’ (ḪAR.ḪAR) यस्ता अनुष्ठानहरूकी विशेषज्ञ थिइन्; उनीहरूले चिकित्सा, जादू, र पुजारीगत अनुष्ठान अभ्यासलाई एकैव्यक्तिमा जोडेका थिए। उनको कार्यकलाप राम्रोसँग दस्तावेजीकरण गरिएको छ र हित्ती धर्मका सबैभन्दा राम्रोसँग अध्ययन गरिएका पक्षहरूमध्ये पर्छ। ज्ञात प्रतिनिधिहरूमा अन्निवियानी, माश्तिग्गा र तुन्नाविया छन्, जसका अनुष्ठानहरू हाट्टुशाको राजदरबार पुस्तकालयबाट संरक्षित छन्।

अनिष्टनिवारक रूपमा, सानो घरेलु सन्दर्भमा गुलियोसहितको eya रुखलाई पुनःनिर्माण गरिन्थ्यो: एउटा हाँगाको काँटमा भेडाको छालाको टुक्रा झुण्ड्याइन्थ्यो, साथमा ऊन, जैतुनको तेल र रोटी जस्ता प्रतीकात्मक सामग्रीहरू पनि राखिन्थे। यी ‘समृद्धि ताबिज’हरू क्युनिफर्म सूचीहरूमा धेरैपटक उल्लेख गरिएका छन्। iWell Guard ले यस अभ्यासलाई ऐतिहासिक-धर्मइतिहासको रूपमा मात्र दर्ता गर्छ, वर्तमान समयको सुरक्षा सिफारिसको रूपमा होइन।

अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू

तेलिपिनु-पुराणकथाको ऐतिहासिक समानान्तर स्पष्ट रूपमा मेसोपोटामियाको दुमुजी-पुराणकथा हो, जसमा युवा वनस्पति देवता पातालमा उतर्छन् र वसन्तमा फर्किन्छन्। उगारितिक बाल-चक्रमा (फोनिशियन परम्परा हेर्नुहोस्) मोतसँगको युद्धपछि बालको मृत्युदेखि र अनातद्वारा उनको पुनर्जीवनसम्मको संरचनात्मक रूपमा उल्लेखनीय समान ढाँचा पाइन्छ।

दुमुजीभन्दा फरक, तेलिपिनु भने मर्दैनन्; उनी केवल रिसाएर लुकेका हुन्छन्। उनको रिस आफ्नै एक स्वतन्त्र धार्मिक-सैद्धान्तिक श्रेणी हो र यसको छिमेकी देवमण्डलहरूमा ठ्याक्कै मिल्ने समानरूप छैन।

भोल्कर्ट हासले यसलाई भावना नियन्त्रणको विशिष्ट एनातोलियाली धर्मशास्त्रको रूपमा व्याख्या गरेका छन्। यहाँ रिसलाई नैतिक दृष्टिले मूल्याङ्कन गरिँदैन, बरु यसलाई खतरनाक तर परिवर्तनीय ऊर्जाको रूपमा बुझिन्छ, जसलाई अनुष्ठानद्वारा वशमा पार्न सकिन्छ।

ग्रीक क्षेत्रमा, पर्सेफोनको अपहरणपछि देवी डिमिटर लुप्त हुने पुराणकथाहरूले तेलिपिनुको कथाको सम्झना गराउँछन्; वाल्टर बुर्कर्ट जस्ता शोधकर्ताहरूले सिधा निर्भरताको दाबी नगरी सम्भावित सांस्कृतिक सम्पर्क मार्गहरूबारे छलफल गरेका छन्। मेरी बाख्वारोवाले From Hittite to Homer (2016) मा यी मध्यस्थता संयन्त्रहरूको विस्तृत अध्ययन गरेकी छिन्।

आजको ग्रहण र अनुसन्धान

एमिल फोर्रर (1922) द्वारा गरिएको सम्पादनयता तेलिपिनु-पुराणकथा प्राचीन प्राच्य धर्म अध्ययनको स्तरीय सामग्री बनेको छ। गेरी बेकम्यान, ह्यारी हफनर, भोल्कर्ट हास र पिओत्र तारखाका महत्त्वपूर्ण नयाँ अध्ययनहरू उपलब्ध छन्। हफनरले आफ्नो मानक कृति Hittite Myths (बेकम्यानसहित, दोस्रो संस्करण 1998) मा आजसम्म अद्वितीय अनुवाद प्रस्तुत गरेका छन्।

लोकप्रिय स्वीकारोक्तिमा तेलिपिनु त्यति परिचित छैनन्; टर्की स्कूल पाठ्यक्रमहरूमा उनलाई कहिलेकाहीँ एनातोलियाली पुराणशास्त्रको उदाहरणको रूपमा उल्लेख गरिन्छ। कोरुम हिटाइटविज्ञान सम्मेलनको लोगोमा तेलिपिनुसँग सम्बन्धित मानिने प्रतीकहरू देखिन्छन्। नव-पागानवादी अर्थमा आत्मिक पुनरुत्थान भने पाइँदैन।

वैज्ञानिक रूपमा तेलिपिनु आज विशेष गरी मौसमी पुराणकथा, भावना-धर्मशास्त्र र प्राचीन प्राच्य अनुष्ठान अभ्याससम्बन्धी तुलनात्मक अध्ययनहरूमा उपस्थित छन्।

हालका शोध केन्द्रबिन्दुहरू शान्त पार्ने अनुष्ठान विधिको विस्तृत अध्ययनमा, ‘लुप्त हुने देवता’ विषयवस्तुको विस्तारमा र हिटाइट संस्करणको मेसोपोटामियाली दुमुजी-पुराणकथा र पश्चिम-सेमेटिक बाल-चक्रसँगको सम्बन्धको प्रश्नमा केन्द्रित छन्। iWell Guard यस पुराणकथालाई आधुनिक निको हुने प्रतिबद्धतासँग कुनै सम्बन्ध नभएको ऐतिहासिक-धार्मिक साक्ष्यको रूपमा हेर्छ।

तुलनात्मक एनातोलिविज्ञानमा पनि तेलिपिनुले एक विशेष स्थान ओगट्छन्, किनकि उनी हट्टिक देवत्वलाई हिटाइट साम्राज्यिक देवमण्डलमा समावेश गरिनुको सबैभन्दा स्पष्ट उदाहरण हुन्।

एच. क्रेग मेल्खर्ट र पेत्रा गोएडेगेब्युरेको भाषावैज्ञानिक अध्ययनहरूले देखाएका छन् कि पूजामा हट्टिक शब्दरूपहरू ढिलो साम्राज्यकालीन पाठहरूसम्म पनि जोगिएका थिए, जो तेलिपिनु-पूजामा भएको अनुष्ठानिक रुढिवादीताको संकेत हो।

पर्व पञ्जिकामा हट्टिक भाषा दैनिक बोलीको रूपमा लोप भइसकेपछि पनि लामो समयसम्म हट्टिक गीतहरू गाइयो, हट्टिक सूत्रहरू उच्चारण गरियो र हट्टिक उपकरणहरू प्रयोग गरियो। iWell Guard यस भाषावैज्ञानिक तहलाई एक वैज्ञानिक रूपमा उल्लेखनीय तथ्यको रूपमा दर्ता गर्छ: पूजामा त्यो भाषा र धर्मशास्त्र जीवित रहे, जो दैनिक जीवनमा पहिले नै लोप भइसकेका थिए।

अर्को शोध दिशाले तेलिपिनु शान्त पार्ने अनुष्ठान र मेसोपोटामियाली मन्त्र-अभ्यासबीचको अनुष्ठान-प्रकारगत सम्बन्धको अध्ययन गर्छ। हिटाइट सामग्रीमा ‘पुराणकथा‘ र ‘अनुष्ठान‘ बीचको सीमा विशेष रूपमा अस्पष्ट छ; अनुष्ठानमा पुराणकथा पुनःसजीव हुन्छ, र अनुष्ठान पुराणिक नमूनाबाट जीवन पाउँछ।

यो दोहोरो संरचनालाई गेरार्डस भान डेर लीयुदेखि नयाँ संरचनावादीहरूसम्म वैज्ञानिक रूपमा पुनःपुनः छलफल गरिएको छ, र तेलिपिनु प्रसंगमा यसका सबैभन्दा प्रभावकारी उदाहरणहरूमध्ये एक पाइन्छ।

साहित्य र स्रोतहरू

निम्न चयनले तेलिपिनु-मिथक र यसको कल्टसम्बन्धी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण संस्करण र अध्ययनहरू समेट्छ। यसलाई सामग्रीको गहन अध्ययनका लागि प्रवेश-बिन्दुका रूपमा राखिएको हो।

विशेषगरी बेकम्यान र होफनरको संस्करणले मिथकको सबैभन्दा राम्रोसँग संरक्षित रूपको पूर्ण अंग्रेजी अनुवाद प्रस्तुत गर्छ, जबकि फोल्केर्ट हासले शान्ति-अनुष्ठानहरूको सन्दर्भ सामग्री विश्लेषण गर्छन्। जारेड मिलरको राजकीय निर्देशनहरूको संस्करणले मन्दिर संगठनबारे अन्तर्दृष्टि दिन्छ।

जसले हित्ती ‘वृद्ध महिला’ र उनका क्रोध-निवारण अनुष्ठानहरूबारे अध्ययन गर्न चाहन्छ, उसले हासकहाँ जर्मन अनुवाद र विस्तृत टिप्पणी सहितका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पाठ-संस्करणहरू भेट्टाउनेछ।

पियोत्र तारखाको संश्लेषण ईसापूर्व दोस्रो सहस्राब्दीका एनातोलियाली धर्महरूको हालको सबैभन्दा नयाँ समग्र प्रस्तुति हो र यसमा तेलिपिनुलाई हत्ती-हित्ती पन्थियनमा संक्षिप्त रूपमा स्थान दिइएको छ। इतामार सिंगरले आफ्नो Hittite Prayersमा एउटा महत्त्वपूर्ण थप योगदान दिन्छन्, जसमा उत्सव सामग्रीबाट लिइएका धेरै तेलिपिनु-आह्वानहरू समावेश छन्।

हराएका तेलिपिनुको पुराणकथा

तेलिपिनुसम्बन्धी सबैभन्दा प्रख्यात हित्ती पाठले उनको हराउने घटनाको वर्णन गर्दछ। पाठले ठ्याक्कै कारण नबताए पनि, रिसाएर देवता आफ्नो स्थान छोडेर जान्छन्।

उनी क्रोधित अवस्थामा हिँड्दै जान्छन्, दाहिने जुत्ता देब्रे खुट्टामा र देब्रे जुत्ता दाहिने खुट्टामा लगाउँछन्, र जंगलमा हराउँछन्, जहाँ थकित भएर ढल्दै निदाउँछन्।

यसका परिणामहरू विनाशकारी हुन्छन्। पाठले जीवन कसरी ठप्प हुन्छ भन्ने कुरा अत्यन्त सजीव ढंगले वर्णन गर्दछ। धुवाँ चुल्होमा नै अवरुद्ध हुन्छ, भेडा र गाईबस्तुले आफ्ना बच्चा त्यागिदिन्छन्, अन्नले उब्जनी दिन छाड्छ, देवता र मानिस भोकले मर्न थाल्छन्। सूर्यदेवले समेत उत्सव आयोजना गर्छन्, तर कोही पनि तृप्त हुँदैनन्।

देवताहरूले तेलिपिनुलाई खोज्न थाल्छन्। मौसमदेवता र गरुडले खोजी गर्छन् तर व्यर्थमा। अन्ततः मातृदेवी हन्नाहन्नाले एउटा माहुरी पठाउँछिन्, जसले सुतिरहेका देवतालाई भेट्टाउँछ, उनका हात र खुट्टामा घोच्छ र उनलाई ब्युँझाउनका लागि मैनले सफा गर्छ।

ब्युँझेका तेलिपिनु सुरुमा पहिलेभन्दा बढी रिसाएका हुन्छन् र थप विनाश गर्छन्। अन्ततः जादूकी देवी कामरुशेपाद्वारा सम्पादित शुद्धीकरण अनुष्ठानले उनलाई शान्त पार्छ। उनको क्रोधलाई सांकेतिक रूपमा पातालका भाँडाहरूमा बन्द गरिन्छ, जसका बिर्काहरू फेरि खोलिँदैनन्। तेलिपिनु फर्किन्छन्, र जीवन फेरि गतिमान हुन्छ।

यो पाठ यसकारण अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ किनभने यो एउटा पुराणकथा हो जो प्रत्यक्ष रूपमा एउटा अनुष्ठानमा गाँसिएको थियो। यो हराउने-देवतासम्बन्धी पुराणकथाहरूको वर्गमा पर्दछ, जसका थुप्रै उदाहरण हित्ती लिखतहरूमा पाइन्छन्, र यो स्पष्टतः त्यस्ता अनुष्ठानहरूमा पाठ गरिन्थ्यो जसले बिग्रिएको अवस्थालाई पुनर्स्थापित गर्न खोज्थे।

तेलिपिनु-पुराणकथा र मुगावार-अनुष्ठान

हराएको तेलिपिनुको मिथक कुनै स्वतन्त्र साहित्यिक रचना होइन, बरु एक अनुष्ठानको भाग हो। जिन माटोका फलकहरूमा यो सुरक्षित रहेको छ, तिनमा कथाका साथै स्पष्ट अनुष्ठानिक निर्देशनहरू पनि समावेश छन्। यो मिथक र धर्मविधि बीचको यो सम्बन्धले यस पाठलाई हिट्टाइट धार्मिक अभ्यासको एक महत्वपूर्ण उदाहरण बनाउँछ।

सम्बन्धित अनुष्ठान mugawar भन्ने विधाको हो, जसलाई मन्त्रआह्वान वा आमन्त्रणको रूपमा अनुवाद गरिन्छ, यो एक अनुष्ठान हो जसले टाढिएको देवतालाई फिर्ता बोलाउने उद्देश्य राख्छ। तेलिपिनु अनुष्ठानमा महुरी र मह्यौ, अन्जीर, जैतुनको तेल र अन्य पदार्थहरू प्रयोग गरिन्छन्, जसको मिठास, शान्तिदायक वा शुद्धीकरण गुणले देवताको रिस मत्थर पार्ने उद्देश्य राख्छ।

बाटाहरूमा मसिनो तेल छर्किइन्छ, जसमा देवता सहज रूपमा तिनैमा फर्केर हिँड्न सकून्। एक सधैं हरियो रहने रुख, eya-रुख, गाडिन्छ, जसमा एक भेडाको छाला झुण्ड्याइन्छ, जो चिल्लो, अन्न, मद्य र राजाको दीर्घ जीवनको प्रतीक हो।

अनुसन्धानले प्रायः यस्ता अनुष्ठानहरूलाई सादृश्यमूलक जादुई क्रियाकलापका रूपमा बुझ्छ। मिथकमा देवताहरूले जो हासिल गरे, अर्थात रिसाएको देवतालाई भेट्टाएर शान्त पार्नु, त्यसलाई अनुष्ठानमा दोहोर्याइन्छ, ताकि खास कष्ट, जस्तै खडेरी, महामारी वा राजाको कल्याणको अन्त्य, टार्न सकिने होस्।

तुलनायोग्य लोप हुने मिथकहरू मौसम देवता र अन्य देवताहरूसँग सम्बन्धित पनि प्रचलित छन्, जसले देखाउँछ कि यो एक लचिलो अनुष्ठान ढाँचा थियो, जसमा विभिन्न देवताहरूलाई राख्न सकिन्थ्यो। तेलिपिनु मिथक सबैभन्दा राम्रोसँग संरक्षित संस्करण हो र त्यसैले यो हिट्टाइट अनुष्ठान विधाको लागि केन्द्रीय प्रमाण हो।

वनस्पति देवता र रक्षक देवताको बीचमा तेलिपिनु

तेलिपिनु वास्तवमा कस्तो देवता हो भन्ने प्रश्नको उत्तर अनुसन्धानमा फरक-फरक दिइएको छ। पुरानो, लामो समयसम्म प्रभावशाली रहेको व्याख्याले उनलाई वनस्पति देवता मान्थ्यो।

जेम्स जर्ज फ्रेजरले आफ्नो कृति The Golden Bough मा मरने र पुनः फर्किने वनस्पति देवताहरूको विश्वव्यापी ढाँचा प्रस्तुत गरेका थिए, र लोप हुने तेलिपिनु, जसको अनुपस्थितिले वृद्धिलाई रोक्छ, यस ढाँचामा राम्ररी मिल्ने देखिन्थ्यो।

नवीन हिट्टाइटविज्ञानले यहाँ अधिक सावधानी अपनाएको छ। तेलिपिनु वार्षिक चक्रमा नियमित रूपमा लोप हुँदैनन्, बरु रिसका कारण, र उनको लोप हुनु मृत्यु होइन। पाठले यो घटनालाई कुनै निश्चित पात्रो तिथिसँग नभई कष्टपूर्ण परिस्थितिसँग जोड्छ।

यसका साथै, तेलिपिनु देवताहरूको सूचीमा र पूजामा मुख्यतः मौसम देवताका पुत्र र रक्षक देवताका रूपमा देखा पर्छन्, धेरै हिट्टाइट सहरहरूमा आफ्नै मन्दिरहरू सहित। उनमा समृद्धिका लागि उत्तरदायी देवताका लक्षणहरू छन्, तर त्यसैले उनी वनस्पतिको शुद्ध व्यक्तित्वीकरण मात्र होइनन्।

लोप हुने मिथकहरूलाई दैवीय रिसका परिणाम र बिथोलिएको व्यवस्थाको पुनःस्थापनाबारेका कथाहरूका रूपमा अझ राम्ररी बुझ्न सकिन्छ। भोल्कर्ट हास र अन्य विद्वानहरूले औंल्याएका छन् कि लोप हुने देवताको यो ढाँचाले संकटहरूसँग व्यवहार गर्नका लागि एक नमूना प्रदान गर्थ्यो।

यसरी तेलिपिनु फ्रेजरको अर्थमा प्राकृतिक मिथक भन्दा बढी एक देवता हो, जसको कथाबाट देखिन्छ कि हिट्टाइट धर्मले दैवीय रिस, ब्रह्माण्डीय गडबडी र अनुष्ठानिक मिलापको सम्बन्धलाई कसरी सोच्थ्यो। उनको वर्गीकरणबारे भएको यो छलफल राम्रोसँग देखाउँछ कि २०औं शताब्दीको क्रममा वैज्ञानिक व्याख्या मोडेलहरू कसरी परिवर्तन भए।

साहित्य (चयन)

Volkert Haas: Geschichte der hethitischen Religion (Leiden 1994)
Gary Beckman: Hittite Myths (SBL 1998)
Harry A. Hoffner: Hittite Myths (mit Beckman, SBL 1998)
Volkert Haas: Materia Magica et Medica Hethitica (Berlin 2003)
Piotr Taracha: Religions of Second Millennium Anatolia (Wiesbaden 2009)
Jared Miller: Royal Hittite Instructions (SBL 2013)

तेलिपिनु एक हिट्टाइट वनस्पति देवता र लोप हुने मौसम देवताका पुत्र हुन्, जसको रिसले उर्वरता समाप्त गराउँछ र जसको फिर्तीलाई एक प्रसिद्ध मिथकमा मह्यौ र बलि अनुष्ठानद्वारा प्राप्त गरिन्छ।

सम्बन्धित मुख्य शब्दहरू: तेलिपिनु हिट्टाइट वनस्पति देवता eya-रुख कामरुसेपा रिस तावीनिया।

iWell Guard र सुरक्षा-परम्पराहरू

iWell Guard ले हित्ती लगायत विश्वका अनेक संस्कृतिहरूको परम्परामा टिकेको सुरक्षात्मक वस्तुहरू बहन गर्ने सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परम्परालाई निरन्तरता दिन्छ। 41 तहहरू, वास्तविक स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी, जर्मनीमा निर्मित। 30-दिनको फिर्ता सुविधा।

iWell Guard बारे थप जानकारी

व्यक्तिगत अनुभवहरू फरक-फरक हुन सक्छन्। यो कुनै मेडिकल उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिज्ञा गरिएको छैन।