हेक्सेनहामर (मालेउस मालेफिकारुम)

हेक्सेनहामर, ल्याटिनमा मालेउस मालेफिकारुम, युरोपेली जोगी-उत्पीडन (हेक्सेनफेरफोल्गुङ) को सबैभन्दा कुख्यात पुस्तिका हो। १४८६/८७ मा स्पायरमा प्रकाशित र डोमिनिकन धर्मगुरु हाइनरिष क्रामर (ल्याटिनीकृत रूपमा इन्स्टिटोरिस) द्वारा रचित यो ग्रन्थले दुई शताब्दीभन्दा बढी समयसम्म धर्मशास्त्र, धर्मन्यायाधिकरण (इन्क्विजिशन) को अभ्यास र लौकिक न्यायिक अदालतहरूलाई प्रभावित पार्यो। मध्यकालीन र प्रारम्भिक आधुनिक दानवशास्त्र (डेमोनोलोजी) बुझ्न चाहने कसैले पनि मालेउसलाई छोड्न सक्दैन।

लेखकत्व र मिति निर्धारण

हाइनरिष क्रामर अल्जासको श्लेत्स्ताट्ट स्थित डोमिनिकन मठका प्रायर (प्रधान) थिए र १४७० को दशकको उत्तरार्धदेखि पोपको धर्मन्यायाधिकारीको रूपमा कार्यरत थिए। इन्सब्रुकमा १४८५ मा उनका पहिलो जोगी-मुद्दाहरू विवादास्पद रूपमा टुंगिए: विशप जोर्ग गोल्जरले उनको अधिकार खोसे र उनलाई धर्मप्रान्तबाट निकाला गरे।

क्रामरले लेखनीबाट प्रतिक्रिया दिए। पोप इनोसेन्ट आठौंको १४८४ को पोप-आदेश सुम्मिस डेसिडेरान्तेस अफेक्तिबुस मा आधारित रहेर उनले आफ्नो पद्धतिको बचाउ र भावी मुद्दाहरूका लागि पाठ्यपुस्तकको रूपमा मालेउस लेखे।

लामो समयसम्म याकोब स्प्रेङ्गर, जो पनि डोमिनिकन थिए, सह-लेखक मानिन्थे; तर हालैका अनुसन्धानहरू, विशेषगरी क्रिस्टोफर मैके र वोल्फगाङ बेह्रिङर्का अध्ययनहरूले देखाउँछन् कि स्प्रेङ्गरको सहभागिता न्यून वा बनावटी थियो। सम्भवतः क्रामरले शैक्षिक अधिकार देखाउनका लागि मात्र स्प्रेङ्गरको नाम प्रयोग गरेका थिए।

तीन खण्डमा संरचना

मालेउस तीन खण्डमा विभाजित छ। पहिलो खण्डले धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणबाट तर्क गर्छ कि जोगी-विद्या (हेक्सेराइ) वास्तविक रूपमा अस्तित्वमा छ र यो ईश्वरद्वारा अनुमति दिइएको र दानवद्वारा घटित दुवै हो।

दोस्रो खण्डले जोगीहरूको व्यवहार, दानवसँगको करार (पाक्त), हानिकारक जादू, मौसम-जादू, इन्कुबस र सुक्कुबसको सम्बन्ध, दानवसँगको प्रेम-सम्बन्ध, पशुधन र खेतीमा हानि पुर्‍याउने कामलाई ठोस रूपमा वर्णन गर्छ। तेस्रो खण्ड एक कार्यविधि-पुस्तिका हो: कसरी अभियोग लगाउने, कसरी यातनालाई औचित्य दिने, कसरी स्वीकारोक्ति निकाल्ने, कुन जोगुवा उपायहरू असर गर्छन्।

ध्यान दिनुपर्ने कुरा यसको अत्यन्त महिलाविरोधी झुकाव हो। क्रामरले जोगी-विद्यालाई महिलाको कथित स्वाभाविक स्वभावबाट निकाल्छन्: विश्वासमा कमजोर, शारीरिक इच्छामा बढी संवेदनशील, दानवद्वारा सजिलै फुर्काइन सक्ने। यो तर्क पुरानो स्कोलास्टिक परम्पराको विपरीत छ र यो क्रामरको आफ्नै विशेष कठोरता हो, जो पछिका जोगी-मुद्दाहरूमा गहिरो प्रभाव पार्न पुग्यो।

स्वीकृति र प्रभाव

मालेउसका १४८६ र १६६९ बीचमा कम्तीमा २८ संस्करण प्रकाशित भए। यो बाइबलसँगै युरोपको सबैभन्दा बढी छापिएका पुस्तकहरूमध्ये एक थियो। तैपनि यसको प्रभावलाई इतिहासगत रूपमा भिन्न-भिन्न ढंगले हेर्नुपर्छ: सलामाङ्का विद्यालयको उच्च क्याथोलिक धर्मशास्त्रले यसलाई अस्वीकार गर्‍यो, र विरोधाभासपूर्ण ढंगले स्पेनी धर्मन्यायाधिकरणले यसलाई अविश्वसनीय भनी प्रतिबन्ध लगायो।

यसको विपरीत जर्मन क्षेत्रहरूमा, स्विट्जरलैण्डमा र फ्रान्समा यो जोगी-आयोगहरूका लागि केन्द्रीय पाठ्यपुस्तकको रूपमा प्रयोग भयो, विशेषगरी सन् १५९० र १६३० तिरका जोगी-मुद्दाहरूको उच्च बिन्दुमा।

मालेउस पनि आंशिक रूपमा उत्तरदायी छ त्यो परिवर्तनका लागि, जसमा प्रामाणिक-न्यायिक रूपमा सीमित प्रक्रियाबाट अनियन्त्रित सामूहिक उत्पीडनतर्फ सर्न पुग्यो। अनुमानहरूअनुसार सन् १४५० र १७५० बीच मध्य युरोपमा ४०,००० देखि ६०,००० सम्म मानिस मारिए, जसमध्ये लगभग ७५% महिला थिए।

प्रारम्भिक आलोचना

पहिलो व्यवस्थित विरोधी दृष्टिकोण योहान वायरले सन् १५६३ मा डे प्रेस्टिजिइस डेमोनुम मा प्रस्तुत गरे। वायरले दानवको अस्तित्वलाई स्वीकार गरे पनि, धेरै कथित जोगीहरूलाई उदासीनताबाट पीडित महिलाको रूपमा व्याख्या गरे, जसका स्वीकारोक्तिहरू कुनै वास्तविक कार्य नभई रोगको लक्षण थिए।

फ्रिड्रिष श्पे फन लाङ्गेनफेल्ड, जेजुइट र मृत्युदण्ड पाएका जोगीहरूका पापस्वीकार-पादरी, ले सन् १६३१ मा कउतियो क्रिमिनालिस प्रकाशित गरे, जो यातना-अभ्यासविरुद्ध निर्दयी हिसाब-किताब थियो। यी दुई ग्रन्थले जोगी-मुद्दाहरूको बिस्तारित अन्त्यको सुरुवात गरे, जो सन् १७८२ मा पवित्र रोमन साम्राज्यमा अन्तिम फाँसी (ग्लारुसमा अन्ना गोल्डी) सँगै समाप्त भयो।

वर्तमान मूल्यांकन

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट मालेउस वास्तविक जोगी-अभ्यासको स्रोत भन्दा बढी शत्रु-छवि निर्माणको दस्तावेज हो।

यसमा वर्णित करार, सब्बात र यौन-अभ्यासहरू स्वतन्त्र आत्म-गवाहीहरूमा विरलै भेटिन्छन्; तिनले धर्मन्यायाधिकारीहरूको धर्मशास्त्रीय अपेक्षा र यातनामुनि जबरजस्ती लिइएका स्वीकारोक्तिहरूलाई मात्र झल्काउँछन्। इतिहासगत रूपमा काम गर्नेहरूले मालेउसलाई धर्मन्यायाधिकरणीय कल्पनाको स्रोतको रूपमा हेर्छन्, कुनै वास्तविक लोक-धर्मको स्रोतको रूपमा होइन।

वर्तमान गुह्यविद्या (एसोटेरिक) समुदायले मालेउसलाई मिश्रित रूपमा ग्रहण गर्छ। केही नव-पगान धाराहरूले यसलाई दबाइएको मातृसत्तात्मक विरोधी परम्पराको दस्तावेजको रूपमा पढ्छन्, जो एक इतिहासगत रूपमा असमर्थनीय व्याख्या हो।

अरूले यसलाई नकारात्मक तुलनाको रूपमा प्रयोग गर्छन्, आफ्नै अभ्यासलाई दानवीकरण गर्ने दृष्टिकोणबाट अलग गर्न। जुनसुकै अवस्थामा पनि आलोचनात्मक संस्करणको सीधा अध्ययन उपयोगी हुन्छ, किनभने धेरै आरोपित भनाइहरू वास्तवमा यो पुस्तकबाट कहिल्यै आएका थिएनन्।

स्रोतहरू

• क्रिस्टोफर एस. मैके (सम्पादक): The Hammer of Witches. A Complete Translation of the Malleus Maleficarum, Cambridge UP 2009 (आलोचनात्मक संस्करण)।
• वोल्फगाङ बेह्रिङर: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, München 2005।
• जेफ्री बर्टन रसेल: Witchcraft in the Middle Ages, Cornell UP 1972।
• फ्रिड्रिष श्पे फन लाङ्गेनफेल्ड: Cautio Criminalis, आलोचनात्मक संस्करण Tübingen 2000।
• योहान वायर: De praestigiis daemonum, जर्मन संस्करण Berlin 1991।