iWell Guard

बोकोर, हाइटीयन परम्पराको आत्मा

बोकोर हाइटीयन परम्पराको आत्मा हो।

अन्धकार जादूको गुरु, जोम्बी र श्रापहरूको शासक। बोकोर हुङ्गान (असल भोदू पुजारी) को विपरीत छवि हो। हुङ्गानले लोआहरूको सेवा गर्छ र समुदायलाई निको पार्छ, तर बोकोरले आफ्नो र अन्धकार शक्तिहरूको सेवा गर्छ।

उसको ज्ञान वास्तविक र त्रासदायी छ: विष, उन्मूलनका अनुष्ठान, जोम्बीकरण, हानिकारक टुनामुना। बोकोर अलौकिक होइन, ऊ एक मानिस हो जसले आफ्नो जादू र चालबाजीको प्रतिभालाई दुष्टताका लागि प्रयोग गर्छ।

बोकोर हाइटीको अन्धकार भोदू जादूगर हो, जो हानिकारक टुनामुनासँग काम गर्छ।

आत्मावोदु

विषयसूची

बोकोर - ऐतिहासिक-सांग्रहालिक-दस्तावेजी शैलीमा बोकोर अभ्यासको चित्रण

बोकोर

एक झलकमा: बोकोर

प्रकार: भोदू अभ्यास: कृष्णजादूई भोदू पुजारी (हुङ्गानको प्रतिरूप)
पन्थेओन: भोदू (हाइटी), अभ्यासकर्ता, अस्तित्व होइन
कार्य: कृष्णजादूई अभ्यास, जोम्बी उत्पादन, दास-दासी बन्धनहरू
मुख्य विशेषताहरू: कालो-रातो पहिरन, ओआङ्गा झोलाहरू, माटोका पुतलीहरू, अन्धकार अनुष्ठानहरू
मुख्य पूजा स्थलहरू: कुनै औपचारिक स्थल छैन, गुप्त हुनफोर-जस्ता संरचनाहरू
भिन्नता: हुङ्गान (उज्यालो अभ्यास) बनाम बोकोर (अन्धकार अभ्यास)

सन्दर्भ

पाठहरूको समयावधि

बोकोर परम्पराको विकास औपनिवेशिक सेन्ट-डोमिङ्ग्मा परम्परागत भोदू पुजारीवर्गसँगै समानान्तर रूपमा भयो। यो पूर्णतः अन्धकार, कृष्णजादूई भोदू अभ्यास हो, बोकोर “दुवै हातले काम गर्छ”। यसको जातीय-सांस्कृतिक बोधको मुख्य उत्कर्ष १९–२० औं शताब्दीमा भयो; वेड डेविसको The Serpent and the Rainbow (1985) ले बोकोरलाई पश्चिमी चेतनामा ल्यायो। आज पनि यो ग्रामीण हाइटीयन क्षेत्रहरूमा उपस्थित छ।

विस्तार क्षेत्र

यो विशेष गरी ग्रामीण हाइटीयन क्षेत्रहरूमा प्रचलित छ। पोर्ट-अ-प्रिन्समा २० औं शताब्दीदेखि यो परम्परा किनारमा धकेलिएको छ। हाइटीयन प्रवासी समुदायहरूमा (न्यु ओर्लिन्स, माइयामी, ब्राजिल-किम्बान्डा) यो विरलै र गुप्त रूपमा पाइन्छ। कुनै पनि बोकोरले सार्वजनिक मन्दिर राख्दैन, यो अभ्यास गुप्त हुन्छ र निजी वा गुप्त स्थानहरूमा गरिन्छ।

स्रोत अवस्था

मुख्य स्रोतहरू: माया डेरेनको Divine Horsemen (1953, संक्षिप्त उल्लेख), वेड डेविसको The Serpent and the Rainbow (1985, विवादास्पद बोकोर नृजातीय-वृत्तान्त), डेविसको पछिको अकादमिक अध्ययन Passage of Darkness (1988)। धर्म-इतिहास सम्बन्धी: हरबन, Voodoo: Search for the Spirit; मेत्रो, Le Vaudou haïtien। समीक्षात्मक चिन्तन: म्याक्आलिस्टर, Rara!; रामसे, The Spirits and the Law

नाम र रूपहरू

साहित्यमा यसका साथसाथै बोको, बोकोर वा बोकोनोन जस्ता लेखन रूपहरू पनि पाइन्छन्, जसमा पछिल्लो रूपले बेनिनको फा भविष्यवाणी गर्नेलाई पनि जनाउँछ। वेड डेविसले जोम्बीकरण सम्बन्धी आफ्ना अनुसन्धानहरूमा बोकोरलाई नियमित मन्दिर पदसोपानभन्दा बाहिर काम गर्ने विशेषज्ञका रूपमा वर्णन गर्छन्, जो बिजाङ्गो जस्ता गुप्त समाजहरूसँग पनि सम्बन्धित मानिन्छ। अफ्रो-क्यारिबियन परम्पराहरूमा अनेकौं ठाउँमा यस्तै किसिमका दोहोरो-अर्थका अनुष्ठान विशेषज्ञका पदनामहरू पाइन्छन्, जस्तै अंग्रेजी-भाषी क्यारिबियनको ओबिया-मान।

बोकोर (क्रियोलमा बोको) शब्दले हाइटीयन भोदूमा त्यस्तो जादूगरलाई जनाउँछ जो प्रचलित भनाइअनुसार “दुवै हातले काम गर्छ”, अर्थात् निको पार्ने र हानि पुर्‍याउने दुवै किसिमका सेवा प्रदान गर्छ। यो शब्दलाई प्रायः पश्चिम अफ्रिकी जरासँग जोडिन्छ, जस्तै दाहोमेको फोन भाषामा भविष्यवाणी गर्ने र अनुष्ठान जान्नेहरूका लागि प्रयुक्त शब्दहरू। भाषिक प्रयोगमा यो नियमित भोदू पुजारी हुङ्गानभन्दा फरक मानिन्छ, यद्यपि व्यवहारमा यी दुई भूमिकाहरूबीचको सीमा कहिलेकाहीं अस्पष्ट हुन सक्छ।

वर्णन

बोकोर (हाइटीयन क्रियोल बोको) हाइटीयन भोदूमा “बायाँ हात”को अभ्यासकर्ता हो, अर्थात् कृष्णजादूगर, रादा परम्पराको वैध हुङ्गान/मान्बोभन्दा भिन्न (श्वेत जादू)। बोकोरहरूले आक्रामक लोआहरूको पेत्रो धार र मृत आत्माहरूसँग काम गर्छन्।

उनीहरूको अभ्यासमा टुनामुना (माजी), हानिकारक जादू (वाङ्गा), जोम्बी उत्पादन र आत्मा-बन्धन समावेश छ। उनीहरू परम्परागत भोदू समुदायको किनारमा काम गर्छन् र हुङ्गान तथा मान्बोद्वारा घृणित मानिन्छन्, तर डर पनि मानिन्छ (हेर्नुहोस् मेत्रो, Voodoo in Haiti; हरबन, Voodoo: Search for the Spirit; डेविस, The Serpent and the Rainbow)।

परिचय: बोकोर

बोकोर अभ्यासका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक झलकमा। तलका क्षेत्रहरूले परम्परा, कार्य, रूप, अभ्यास, प्रतीकहरू र समानान्तरताहरूलाई संक्षेपमा प्रस्तुत गर्छन्।

बोकोरको उत्पत्ति

बोकोर भोदू परम्परामा हुङ्गान (परम्परागत भोदू पुजारी) को अन्धकार प्रतिबिम्बको रूपमा उभिन्छ। हुङ्गान दुवै हातले सहयोग गर्छ भने, बोकोर पनि “दुवै हातले काम गर्छ” जसमा एउटा हात अन्धकारको हुन्छ, जसले जादू मार्फत अरूलाई हानि पुर्‍याउन सक्छ।

तालिम परम्परागत रूपमा कुनै वृद्ध बोकोरको हातमुनि दीक्षा मार्फत हुन्छ; ज्ञान अत्यन्त गोप्य रूपमा हस्तान्तरण गरिन्छ। बोकोरहरू परम्परागत भोदू पदसोपानभन्दा बाहिर उभिन्छन्।

बोकोरको लक्ष्य समूह

कार्यहरू: ग्राहकको अनुरोधमा शत्रुहरूलाई कृष्णजादूई हानि पुर्‍याउने, हालसालै मृत भएको व्यक्तिबाट जोम्बी उत्पादन गर्ने, कुनै व्यक्तिलाई उसको इच्छाविरुद्ध प्रेम वा वफादारी बन्धनमा बाँध्ने, अत्यन्त कठिन अवस्थामा निको पार्ने (जहाँ हुङ्गानहरूले सहयोग गर्न सक्दैनन्)। साथै बोकोरसँग “किनमेल” गर्नेहरूलाई सुरक्षा पनि प्रदान गर्ने। परम्परागत भोदू समुदायद्वारा नैतिक रूपमा निन्दित।

स्वरूप

बोकोर मानव अभ्यासकर्ता हुन्, कुनै निश्चित आइकोनोग्राफिक स्वरूप होइन। परम्परागत रूपमा उनीहरू कालो वा कालो-रातो रङ धारण गर्छन्, कहिलेकाहीँ क्रियोल प्रतीकहरू (हाडहरू, टाउकोको खप्पर, चिहानको माटोको झोला) सहित। साधनहरू: ओआन्गा (जडिबुटी, माटो, शरीरका अंगहरू भएका जादुई झोलाहरू), माटोका पुतलीहरू, चिहानको माटो, खप्पर, सुर्तीको पात, कालो र रातो रङका मैनबत्तीहरू। अनुष्ठानहरू परम्परागत रूपमा राति हुन्छन्, प्रायः बाटो चौबाटो वा चिहानघारीमा।

प्रभाव क्षेत्र

प्रभाव क्षेत्र: बोकोर अभ्यास हाइटीका ग्रामीण समुदायहरूमा भयको विषय हो। जो आफूलाई क्षतिग्रस्त महसुस गर्छ, रोग, परिवारिक कलह, व्यापारिक दुर्भाग्य, अनिच्छित मगनी, उसले कहिलेकाहीँ शंका गर्छ कि कुनै बोकोरले उसको विरुद्ध काम गरिरहेको छ।

सुरक्षा आफ्नै हौंगान भेट र प्रतिजादूद्वारा हुन्छ। बोकोरका अनुष्ठानहरू गोप्य रूपमा गरिन्छन्; उनका ग्राहकहरूले प्रायः ठूलो रकम तिर्छन्। आधुनिक हाइटीमा पूर्वाग्रह, वास्तविक अभ्यास र सहरी पुराणकथा-निर्माणबीच छुट्टिन गाह्रो हुन्छ।

बचावका रूपहरू

ओआन्गा (जादुई झोलाहरू), माटोका पुतलीहरू, चिहानको माटो, कालो र रातो मैनबत्तीहरू, खप्पर र हाडहरू, ऐना, जडिबुटी (डाटुरा, धतुरो, बेलाडोना), धूलो (डेविसका अनुसार टेट्रोडोटोक्सिनयुक्त जोम्बी-निर्माणका लागि)। पवित्र जनावरहरू: कालो कुखुरा, कालो कुकुर। पवित्र बोटबिरुवाहरू: डाटुरा, बेलाडोना, धतुरो।

तुलनायोग्य कुराहरू

हौंगान (वोदू, रुढिवादी विपरीत ध्रुव), माम्बो (महिला रुढिवादी वोदू पुजारी)। विश्वव्यापी कालो जादूगर अभ्यासकर्ताका समान्तर रूपहरू: हेक्सर (जर्मनिक लोक परम्परा), ब्रुहो (ल्याटिन अमेरिकी), काहुना अनाआना (हवाईयन, हत्या-काहुना), अघोरी परम्पराका तान्त्रिक (हिन्दू धर्म, प्रत्यक्ष रूपमा तुलनायोग्य होइन तर संरचनात्मक रूपमा दोहोरो अर्थयुक्त), असिपु काला जादूका (मेसोपोटामिया)।

व्यावहारिक बचाव

बोकोर जादूविरुद्ध रक्षात्मक अनुष्ठानहरू

बोकोरको हानिकारक जादूबाट सुरक्षा शुद्धीकरण गर्ने रादा-लोआ आह्वानहरूद्वारा हुन्छ, विशेष गरी दम्बाला र एर्जुली फ्रेडालाई। हौंगानहरूले जडिबुटीको झोल र आह्वानसहित शुद्धीकरण अनुष्ठानहरू (लावे तेत, “टाउको-धुवाई”) गर्छन्। सेतो फूलका पत्रहरू (जास्मिन, सुन्तला) र ओ द कोलोन सहितको शुद्धीकरण स्नान सामान्य अभ्यास हो। आपतकालीन अवस्थामा अनुभवी हौंगानलाई बोकोर-विरुद्ध जादूका लागि सम्पर्क गरिन्छ (देखौं देरेन, डिवाइन होर्समेन)।

मन्त्र र बन्धन-सूत्रहरू

बोकोर-विरुद्धका मन्त्रहरूले रादा परम्पराका उज्यालो लोआहरूलाई आह्वान गर्छन्: “अयिबोबो” उपचार-आह्वानको रूपमा, “दम्बाला वेदो” सर्प देवताको सुरक्षाको रूपमा। क्रियोल शुद्धीकरण गीतहरू (चाँ देसोर्सेलाँ) शुद्धीकरण स्नानका बेला गाइन्छन्।

ताबिज र सुरक्षा प्रतीकहरू

सुरक्षा ताबिजहरू (पाकेत कोंगो), उपचारकारी जडिबुटी, बहुमूल्य पत्थर र लेखिएका प्रार्थनासहितका सानो कपडाका पोकाहरू, बोकोरको जादूविरुद्ध सुरक्षाका लागि पहिरिइन्छन्। सुरक्षा-लोआहरू (दम्बाला, एर्जुली फ्रेडा, लोको) का भेवे चित्रहरू घरायसी वेदीमा। रादा-लोआको सम्मानमा सेतो मैनबत्तीहरू बालिन्छन्। बोकोरबाट धेरै जोखिममा परेका घरपरिवारहरूमा साप्ताहिक अभ्यासका रूपमा नुन र नौ थोपा ल्याभेन्डर तेलसहितको जादूविरुद्धको धुवाई स्नान गरिन्छ।

बोकोर, अन्य संस्कृतिहरूमा समान्तर रूपहरू

पश्चिम अफ्रिकी र कोंगोली जरा

बोकोर पश्चिम अफ्रिकी “बायाँ-हात” जादूगरहरूको परम्परामा उभिन्छ, विशेष गरी योरुबा बाबालावो बिबालावे विभाजन र कोंगोली न्गान्गा या किन्दोकी (जादू-चिकित्सक)। मालीको बाम्बारा परम्परामा सोमालाई हानिकारक जादूगरका रूपमा चिनिन्छ। हाइटीको बोकोर परम्परा मुख्यतः पश्चिम अफ्रिकी हानिकारक जादूका अवधारणाहरूलाई कोंगोली मृत-जादूसँग मिश्रण गर्छ (देखौं म्याकगेफी, रिलिजन एन्ड सोसाइटी इन सेन्ट्रल अफ्रिका)।

क्यारिबियन समान्तर रूपहरू

जमैकाको ओबिआह-मानिस, क्युबाको पालेरो (पालो मायोम्बेका अभ्यासकर्ता), त्रिनिदादको आत्मावादी र अमेरिकाको दक्षिणी राज्यहरूको हुडूमा सम्बन्धित कालो जादूगर स्वरूपहरू पाइन्छन्। दास-प्रवासले एक क्रियोल-पश्चिम अफ्रिकी जादू-परम्परा सिर्जना गर्यो, जसका कालो जादू अंगहरू सबैतिर समान रूपले संरचित छन्।

आधुनिक ग्रहणशीलता

बोकोर उत्तर अमेरिकी हलिउड परम्परा (विलियम सिब्रुक, भिक्टर हाल्पेरिन, वेस क्रेवेन) मा भयपट्ट फिल्महरूको रूढ “वोदू पुजारी”को रूपमा शैलीकृत गरियो, जो हाइटीको सूक्ष्म अभ्यासको तीखो विकृति हो। वेस क्रेवेनको द सर्पेन्ट एन्ड द रेनबो (१९८८, डेविसको पुस्तकमा आधारित) मा बोकोर-जोम्बी रूपान्तरणलाई विषय बनाइएको छ। धर्म-अध्ययन अनुसन्धान (हुर्बोन, म्याक्एलिस्टर) ले यी रूढिवादलाई निरन्तर सुधार्दै आएको छ।

हाइटीको वोदूमा स्थान

बोकोर हाइटीको वोदूभित्रको एक भूमिका-पदनाम हो र यसले अनुष्ठानिक शक्तिका दुवै पक्षसँग, उपचारकारी र हानिकारक दुवैसँग काम गर्ने विशेषज्ञलाई जनाउँछ।

यस अर्थमा उनी हौंगान र माम्बोभन्दा फरक छन्, जो पुजारी र पुजारिनीहरू हुन् जसको कार्य मुख्यतः उपचार, सुरक्षा र आत्माहरू, ल्वाहरूको सेवासँग जोडिएको हुन्छ। लोकप्रिय भनाइमा भनिन्छ, बोकोर दुवै हातले सेवा गर्छ।

यो दुईपक्षीयतालाई मात्र दुष्टताको रूपमा बुझ्नु हुँदैन। नृवंशविज्ञान साहित्यमा जोड दिइन्छ कि हौंगान र बोकोरबीचको सीमा व्यवहारमा तरल हुनसक्छ र यो सम्बन्धित सामाजिक सन्दर्भ र प्रतिष्ठामा धेरै निर्भर हुन्छ। कतिपय पुजारीहरूलाई अवस्था र बोल्नेअनुसार एक वा अर्को भनिन्छ।

बोकोर दायित्व, परिवारिक वंश र धार्मिक समाजहरूको एक प्रणालीमा गाँसिएको हुन्छ। उनको शक्ति सिकिएको र हस्तान्तरित मानिन्छ, जुनसुकै बेला उपलब्ध हुने होइन।

वैज्ञानिक अनुसन्धानले यसैले यो स्वरूपलाई वोदूको ठूलो संरचनामा राख्छ, जो पश्चिम अफ्रिकी, मध्य अफ्रिकी र क्याथोलिक तत्वहरूबाट क्यारिबियनमा दासत्वको अवस्थामा उत्पन्न भएको हो। थप जानकारी वोदूसम्बन्धी सामान्य लेखमा पाइन्छ।

जोम्बी परम्परामा बोकोर

बोकोर विशेष रूपमा जोम्बी (Zombi) को अवधारणासँगको सम्बन्धका कारण प्रसिद्ध भयो। हाइतियाली परम्परा अनुसार बोकोरलाई त्यो व्यक्तित्व मानिन्छ जसले कुनै मानिसको आत्मा वा आत्माको केही भाग खोसेर उसलाई इच्छाशक्तिविहीन अवस्थामा पुर्‍याउन सक्छ। यसरी बनेको जोम्बीले बोकोरको काम वा अन्य उद्देश्यहरूको सेवा गर्छ भनिन्छ।

एथ्नोबोटानिस्ट वेड डेविसले सन् १९८०को दशकमा आफ्ना पुस्तकहरू The Serpent and the Rainbow (1985) र Passage of Darkness (1988) मा यो सिद्धान्त प्रस्तुत गरे कि जोम्बीकरणमा फार्माकोलजिकल रूपमा सक्रिय पदार्थहरूको भूमिका हुन्छ, जसमा पफर माछाबाट प्राप्त नर्भ विष पनि समावेश छ।

यो सिद्धान्तमाथि विषविज्ञान (टोक्सिकोलजी) र नृजातिविज्ञान मा विवाद भएको छ र धेरै बुँदाहरूमा आलोचना गरिएको छ। यो कुरा भने निर्विवाद छ कि हाइतीमा जोम्बीको अवधारणा बोकोरको सामाजिक भूमिकासँग नजिकैको सम्बन्धमा जोडिएको छ।

बुझ्नका लागि महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो: हाइतियाली धारणामा जोम्बी आफैं भयावह मानिँदैन, बरु जोम्बी बनाइने अवस्था नै वास्तविक त्रासको स्रोत मानिन्छ।

यसरी बोकोरले एक वास्तविक रूपमा अनुभूत हुने सामाजिक खतरालाई प्रतिनिधित्व गर्छ, जस्तै दण्डको माध्यम वा द्वन्द्वहरूको प्रतिबिम्बको रूपमा। iWell Guard यी अवधारणाहरूलाई सांस्कृतिक परम्परा का रूपमा वर्णन गर्छ, वैज्ञानिक रूपमा प्रमाणित घटनाको रूपमा होइन।

बाह्य धारणा र अनुसन्धानको इतिहास

बोकोरको छविलाई पश्चिमी जनमानसमा लामो समयसम्म विकृत चित्रणहरूले आकार दिएका थिए। यात्रा वर्णनहरू, सनसनीखेज साहित्य र प्रारम्भिक चलचित्रहरू, जस्तै White Zombie (1932), ले कालो जादू को डरलाग्दो छवि प्रस्तुत गरे, जो हाइतीका बारेमा उपनिवेशवादी र जातिवादी रूढिवादहरूसँग नजिकैको सम्बन्धमा थियो।

यो बाह्य धारणाले धार्मिक अभ्यासभन्दा बढी हेर्नेहरूको आफ्नै मानसिक प्रक्षेपणको बारेमा बताउँछ।

२०औं शताब्दीको नृजातिवैज्ञानिक अनुसन्धानले अधिक सूक्ष्म वर्णनहरू प्रस्तुत गर्ने प्रयास गर्‍यो। जोरा नील हर्स्टन, अल्फ्रेड मेट्रो (उनको Le Vaudou haïtien, 1958 सहित) र माया डेरेन जस्ता लेखकहरूका कार्यहरूले वोदुलाई एक जटिल धार्मिक प्रणालीको रूपमा प्रस्तुत गर्न मदत गरे, जसमा बोकोर धेरै विशेषज्ञ भूमिकाहरूमध्ये एक हो।

पछिका अध्ययनहरूले स्थानीय सन्दर्भहरूको महत्त्व र अभ्यासको विविधतालाई अझ बढी जोड दिए।

आजको धर्मविज्ञान मा बोकोरलाई अनुष्ठानिक शक्तिको दोहोरोपनाको उदाहरणको रूपमा हेरिन्छ, जो धेरै धर्महरूमा पाइन्छ। निको पार्नु र हानि पुर्‍याउनु प्रायः एउटै क्षमताका दुई पक्षहरू मानिन्छन्। सम्बन्धित विशेषज्ञहरू र आत्मिक अस्तित्वहरूमा रुचि राख्नेहरूले ल्वा (Lwa)जोम्बी (Zombi) सम्बन्धी लेखहरूमा थप जानकारी पाउन सक्छन्।

साहित्य (चयन)

  • Davis, Wade: Passage of Darkness. The Ethnobiology of the Haitian Zombie. Chapel Hill 1988.
  • Davis, Wade: The Serpent and the Rainbow. New York 1985.
  • McAlister, Elizabeth: Rara! Vodou, Power, and Performance in Haiti. Berkeley 2002.
  • Ramsey, Kate: The Spirits and the Law. Vodou and Power in Haiti. Chicago 2011.

थप स्तरीय कृतिहरू सन्दर्भ सूची मा उपलब्ध छन्।

वर्गीकरण & सुरक्षा

IVस्तर
सुरक्षा-कम्पासले यो अस्तित्वलाई प्रभाव स्तर IV मा वर्गीकृत गर्छ – गम्भीर प्रभाव।

यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:

सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →

सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू

iWell Guard

यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।

सबै सुरक्षा साधनहरूको सिंहावलोकन →