जोम्बी हाइतियाली परम्पराको आत्मा हो।
आत्माविहीन शरीर, जीवित चिहान।
जोम्बी हाइतियाली लोकपरम्परामा आत्माविहीन मृत मानिस हो।
प्रकार: वोदु त्रासद पात्र: बोकोरद्वारा पुनर्जीवित आत्माविहीन मृत मानिस
पन्थियन: वोदु (हाइती), ल्वा होइन, तर कालो जादूको अभ्यासको बलि
कार्य: बोकोरको इच्छाविहीन सेवक (परम्परागत धारणामा); सामाजिक दासत्वप्रति चेतावनी
मुख्य विशेषता: रित्तो आँखा, यान्त्रिक गति, सीधा उभिने ढाँचा, भावशून्य
मुख्य पूजा स्थल: कुनै छैन, जोम्बी लोकपरम्पराको त्रासद पात्र हो, पूजा वस्तु होइन
पश्चिमी पप-अनुकूलन: अत्यन्त विकृत (हलिउड “जोम्बी” सन् १९६८ देखि)
हाइतीमा जोम्बीको धारणाको जरा पश्चिम अफ्रिकामा (कोंगो-/कोंगो-योरुबा परम्परा) छ। यसको विकसित रूप औपनिवेशिक साँ-दोमाङमा दासत्वको प्रतिक्रियाको रूपमा उत्पन्न हुन्छ, जोम्बी दासको अन्तिम रूप हो, जसको इच्छा खोसिएको हुन्छ।
यसको लोकसंस्कृति-सम्बन्धी अभिलेखीकरण १९औं शताब्दीमा सुरु हुन्छ; वैज्ञानिक ध्यान सन् १९८०को दशकदेखि, विशेषगरी वेड डेविसको विवादास्पद अध्ययन The Serpent and the Rainbow (सन् १९८५) मार्फत, जसले टेट्रोडोटोक्सिन-सिद्धान्तलाई लोकप्रिय बनायो।
जोम्बी-कथाहरू प्रत्येक ग्रामीण हाइतियाली क्षेत्रमा उपस्थित छन्, बोकोर (कालो जादूका वोदु अभ्यासकर्ता) प्रति चेतावनीका कथाहरूको रूपमा र सामाजिक चेतावनीको रूपमा। सक्रिय जोम्बी-अनुभव विवरण दुर्लभ र प्रमाणित गर्न कठिन छन्; केही दर्ता भएका घटना (क्लेर्विउस नार्सिस, सन् १९६२) ले शैक्षिक ध्यान प्राप्त गरेका छन्। विश्वभरि पप संस्कृतिमा फैलिएको छ, तर हाइतियाली जरासँग बिरलै जोडिएको छ।
मुख्य स्रोतहरू: माया डेरेनको Divine Horsemen (उल्लेख), वेड डेविसको The Serpent and the Rainbow (सन् १९८५, लोकप्रियतावादी अतिरञ्जन, वैज्ञानिक रूपमा विवादास्पद), डेविसको पछिको Passage of Darkness (सन् १९८८, अधिक समालोचनात्मक रूपमा चिन्तनशील), हान्स-उल्रिख शेख्टको Zombi-Komplex। धर्मइतिहासका दृष्टिले: मेट्रोको Le Vaudou haïtien; हुर्बोन, Voodoo: Search for the Spirit।
जोम्बीलाई जीवित तर सुक्खा, ढिलो, रित्तो दृष्टि र एकनासे स्वरमा चित्रण गरिन्छ। गतिविधिहरू कठोर हुन्छन्, शरीर कुहिएको वा क्षयग्रस्त हुन्छ। लोकप्रिय सिनेमामा जोम्बी मांसभक्षी राक्षस हो, तर लोकपरम्परामा प्रायः मुखविहीन आज्ञापालक दास हो, जो इच्छाविना आदेश पालन गर्छ।
कुनै जादू छैन, कुनै अलौकिक शक्ति छैन, केवल भित्री उपस्थितिविनाको शारीरिक अस्तित्व मात्र। जोम्बी जीवित मानिसको विपरीत छवि हो, जीवनमा भएको नैतिक पापको वा शत्रुताको सजाय हो।
जोम्बी (हाइतियाली-क्रेओल भाषामा zonbi, कोंगोली भाषाको nzambi, अर्थात् „आत्मा“, „ईश्वर” बाट) हाइतियाली वोदुमा एक मानिस हो, जसलाई बोकोर (कालो जादूगर) को अभ्यासद्वारा इच्छाविहीन अधमृतमा परिणत गरिएको हुन्छ।
मानवशास्त्रीय अनुसन्धानले दुई प्रकार छुट्याउँछ: जोम्बी काडाव्र (शरीर-जोम्बी, टेट्रोडोटोक्सिन/डाटुरा मिश्रणद्वारा नक्कली मृत्युमा लगिएर दासको रूपमा फेरि „ब्यूँझाइएको”) र जोम्बी एस्ट्राल (आत्मा-जोम्बी, जसको ti bon ange आत्मा अलग गरिएर माटोको भाँडोमा बन्दी बनाइन्छ)।
वेड डेविसले यो औषधीशास्त्रीय अभ्यासलाई The Serpent and the Rainbow (सन् १९८५) मा दस्तावेजीकरण गरे, यद्यपि उनका निष्कर्ष विवादास्पद रहे (तुलना गर्नुहोस् मेट्रो, Voodoo in Haiti; हुर्बोन)।
जोम्बीका मुख्य पक्षहरू एक नजरमा। तलका क्षेत्रहरूले उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, „पूजा” (वस्तुतः: बेवास्ता), प्रतीक र समानताहरू संक्षेपमा प्रस्तुत गर्छन्।
पारम्परिक हाइतियाली धारणामा जोम्बी बोकोर (कालो जादूका वोदु अभ्यासकर्ता) द्वारा सृजना गरिन्छ: पीडितलाई एक धूलो (डेविसको सिद्धान्तमा माछाको पित्तबाट प्राप्त टेट्रोडोटोक्सिनयुक्त) द्वारा नक्कली मृत अवस्थामा लगिन्छ, गाडिन्छ, त्यसपछि केही दिनपछि खनेर निकालिन्छ र इच्छाविहीन सेवकको रूपमा राखिन्छ।
आत्मा, ti bon ange (सानो असल दूत), शरीरबाट अलग गरिन्छ र बोकोरद्वारा बोतलमा सुरक्षित राखिन्छ।
कार्यात्मक रूपमा जोम्बी इच्छाविहीन मजदूर हो, दासत्वको अन्तिम विस्तार। एक बोकोरले धेरै जोम्बी राख्छ र उनीहरूलाई आफ्नो खेतमा काम लगाउँछ।
सामाजिक-दार्शनिक दृष्टिले जोम्बी एक चेतावनी हो: मृत्युपछिको भाग्य मृत्यु आफैँभन्दा खराब हुन सक्छ, यदि कोही बोकोरको शक्तिमा पर्छ भने। आधुनिक चर्चामा यसलाई प्रायः आत्माविहीन उपभोगवादी अस्तित्वको रूपकको रूपमा लिइन्छ।
दुब्लो, भावशून्य पुरुष आकृति जसका आँखा रित्ता (प्रायः सेतो-चिल्लो) हुन्छन्, चाल यान्त्रिक र सुस्त हुन्छ, हिँडाई सोझो हुन्छ, र लुगा फाटेको-फोहोर हुन्छ। छालाको रङ प्रायः पिरो-खरानी जस्तो हुन्छ। बोल्न सक्दैन वा मात्र अस्पष्ट आवाज मात्र निकाल्न सक्छ। बोकोरका सीधा आदेशमा मात्र प्रतिक्रिया दिन्छ।
सन् १९६८ देखिको हलिउड जोम्बी (Night of the Living Dead) मा यो छवि पूर्णतया बदलिएको छ: रक्तपातपूर्ण, मासु खाने, सङ्क्रामक पुनर्जीवित मृतक, जसको हाइतीली परम्परासँग लगभग कुनै सम्बन्ध छैन।
प्रभाव क्षेत्र: जोम्बीको पूजा गरिँदैन, बरु यसलाई डर मानिन्छ र यसबाट टाढा बसिन्छ। सुरक्षात्मक अभ्यासहरू: मृतकको मुखमा नुन राख्ने (पुनर्जीवित हुनबाट रोक्नका लागि, किनकि जोम्बीले नुनसँग सम्झना गरी प्रतिक्रिया दिन्छ भनिन्छ), चिहानमाथि गह्रुँगो ढुङ्गा राख्ने (ताकि बोकोरले चिहान खोल्न नसकोस्), र सुरुका रातहरूमा दाहसंस्कार स्थलको रक्षा गर्ने।
यदि कुनै आफन्तलाई जोम्बी बनाइएको शंका हुन्छ भने, यो परिवारका लागि एक ठूलो लाजको विषय हुन्छ र त्यस आत्मालाई फिर्ता ल्याउनका लागि Houngan लाई काम दिइन्छ।
रित्ता आँखा, यान्त्रिक चाल, पिरो छाला, एक धुलो (बोकोर-धुलो), पक्रिएको आत्मा राखिने बोतल, नुन (जसले बन्धन तोड्छ), चिहानको माटो, बोकोरका सहायकहरू, बेलचा र खन्ती। पवित्र संख्या: कुनै छैन।
बोकोर (वुडू, सृजनकर्ता), Houngan (वुडू, जोम्बी-केसका लागि मुक्तिदाता पुजारी)। विश्वव्यापी अनडेड-समानताहरू: ड्राउगर (जर्मनिक, सक्रिय भएको मृतक, तर सचेत), क्वेई/जियाङ्-सी (चीन, उफ्रने अनडेड), एदिम्मु (मेसोपोटामिया, अशान्त मृतकहरू), वीडरगेङर (जर्मनिक लोकपरम्परा)। कार्यगत रूपमा भिन्न: हाइतीली जोम्बी आत्मारहित हुन्छ, आत्मायुक्त होइन।
बचावका लागि अनुष्ठानहरू
प्रचलित विश्वासअनुसार, यदि पहिले नै जागृत गरिएको जोम्बीलाई नुन खुवाइयो भने ऊ मुक्त हुन सक्थ्यो, किनकि यसो गर्दा उसले आफ्नो नियति बुझ्थ्यो र चिहानमा वा स्वतन्त्रतामा फर्किन्थ्यो। यसैसाथ ति बोन आन्जे, अर्थात् बोकोरले भाँडोमा कब्जा गरेको आत्माको अंश सुरक्षित राख्नु पनि केन्द्रीय महत्त्वको थियो: यो भाँडो नष्ट भयो वा त्यो आत्मा मुक्त भयो भने बोकोरको नियन्त्रण समाप्त हुन्थ्यो। यस्ता विषयवस्तुले देखाउँछन् कि वुडूमा सुरक्षा सधैँ आत्मामा केन्द्रित हुन्छ, केवल शरीरमा होइन।
मन्त्रोच्चारण
हाइतीली वुडूमा सुरक्षात्मक अभ्यास जोम्बी आफैँविरुद्ध होइन, बरु बोकोरले गर्ने जोम्बीकरणको कार्यविरुद्ध निर्देशित हुन्छ। पहिले चिन्ता मुख्यतः भर्खर मृत भएकाहरूको सुरक्षामा केन्द्रित हुन्थ्यो: परिवारहरूले चिहानको रक्षा गर्थे, त्यसमा ढुङ्गाको भार राख्थे वा मृतकलाई घरनजिकै गाड्थे। नृजातीय-वनस्पतिशास्त्री वेड डेविसले सन् १९८०को दशकमा त्यस्ता विवरणहरू दर्ता गरे जसअनुसार जोम्बीकरणलाई समुदायभित्रको दण्डात्मक कार्यका रूपमा बुझिन्थ्यो, जसले सामाजिक असल आचरणका नियमहरूलाई नै वास्तविक निवारणको उपाय बनाइदियो।
ताबिज र सुरक्षात्मक चिन्हहरू
धर्म-इतिहासको दृष्टिले हेर्दा, हाइतीमा जोम्बी-विश्वासले सामाजिक नियन्त्रणको काम पनि गर्थ्यो: समुदायका नियम उल्लङ्घन गर्नेले दण्डस्वरूप जोम्बीकरणको डर मान्नुपर्थ्यो। सन् १८६४को हाइतीली दण्ड संहिता (कोड पेनाल) को धारा २४६ ले त कुनै व्यक्तिलाई मृततुल्य अवस्थामा पुर्याउने कार्यलाई नै दण्डनीय बनायो र कानुनी रूपमा यसलाई हत्याको प्रयाससरह व्यवहार गर्यो। यसरी अनुष्ठानिक सुरक्षाको भावना राज्यको कानुनी मापदण्डसँग जोडियो।
पूजा-परम्परा र श्रद्धा
जोम्बीको पूजा गरिँदैन, बरु यसलाई शक्तिको दुरुपयोगविरुद्धको चेतावनीका रूपमा बुझिन्छ। सुरक्षात्मक अनुष्ठानहरूले जोम्बीमा परिणत हुनबाट जोगाउने उद्देश्य राख्छन्। जोम्बी सिर्जना गर्ने बोकोरहरूलाई शक्तिशाली तर नैतिक रूपमा धिक्कारिएका मानिन्छ। जोम्बीसम्बन्धी अवधारणाहरू सुरक्षा-मन्त्र र नैतिक छलफलहरूमा प्रयोग गरिन्छन्।
पश्चिम अफ्रिकी जरा
जोम्बीको अवधारणा बान्तु भाषाका nzambi (ईश्वर, पूर्वज, आत्मा) जस्ता शब्दहरूबाट आएको हो, जुन १७-१९ औं शताब्दीको दास व्यापारमार्फत हैतीसम्म पुगे। कोंगो परम्परामा nzambi a mpungu ले सर्वोच्च ईश्वरलाई जनाउँछ। हैतीयन अर्थमा भएको परिवर्तन, जसले यसलाई “जीवित मृत” को अर्थ दिन्छ, त्यो एक क्रियोल-हैतीयन नवीनता हो, जुन कुनै पनि प्रत्यक्ष पश्चिम अफ्रिकी स्रोतमा पाइँदैन।
क्यारिबियन समकक्ष अवधारणाहरू
यससँग मिल्दाजुल्दा अवधारणाहरू जमैकाको ओबियाहमा (duppy, मृतकको आत्माका रूपमा), क्युबाको पालो मायोम्बेमा (nfumbe, nganga-भाँडोमा राखिने आत्माबद्ध मृतकका रूपमा) र त्रिनिडाडको स्पिरिटिज्ममा पाइन्छन्। दास-अर्थव्यवस्था र क्याथोलिक मृतक-पूजासँगको सिंक्रेटिज्मले एउटा साझा क्यारिबियन मृतक-अवधारणा जन्माए।
आधुनिक रिसेप्शन
हैतीयन जोम्बी उत्तर अमेरिकी लोकप्रिय संस्कृतिमा विलियम सिब्रुकको यात्रा-वृत्तान्त The Magic Island (1929) र भिक्टर हाल्परिनको चलचित्र White Zombie (1932) पश्चात एक स्वतन्त्र फिल्मी पात्रका रूपमा विकसित भयो।
जर्ज ए. रोमेरोको Night of the Living Dead (1968) ले आधुनिक, हिंसात्मक जोम्बी-प्रलय-मिथक सिर्जना गर्यो, जसको हैतीयन मूलसँग अहिले लगभग कुनै साझापन छैन (हेर्नुहोस् Bishop, American Zombie Gothic; Boluk/Lenz, Generation Zombie)।
ज़ोम्बी (Zombi) शब्द हाइतियन क्रियोलबाट आएको हो र यसको जरा प्रायः पश्चिम अफ्रिकी र मध्य अफ्रिकी भाषाहरूमा रहेको मानिन्छ। प्रायः कोंगो भाषाहरूका शब्दहरूतर्फ सङ्केत गरिन्छ, जो आत्मा, प्राण वा मृतकसँग सम्बन्धित छन्। सटीक व्युत्पत्ति अनुसन्धानमा अझै पूर्ण रूपमा स्पष्ट भइसकेको छैन, तर अफ्रिकी उत्पत्ति सम्बन्ध निश्चित मानिन्छ।
हाइतियन वोदूमा ज़ोम्बीको अवधारणा आत्माको बहुखण्डीय संरचनाको विचारसँग गाँसिएको छ। प्रचलित मान्यता अनुसार मानिसमा धेरै आत्मिक अंशहरू हुन्छन्, जसमध्ये एउटालाई ग्वो बोन आन्ज (gwo bon anj) भनिन्छ।
ज़ोम्बीकरणलाई यस्तो रूपमा बुझिन्छ कि मानिसको त्यो अंश खोसिन्छ र अरूको नियन्त्रणमा राखिन्छ। शरीर बाँकी रहन्छ, तर आफ्नो इच्छाशक्ति हराउँछ।
यही कारणले हाइतियन ज़ोम्बी पछिका लोकप्रिय चित्रणहरूभन्दा मूलभूत रूपमा फरक छ। यो पुनर्जीवित शव पनि होइन र सर्ने राक्षस पनि होइन, बरु स्वतन्त्रताविहीन अवस्थामा रहेको जीवित मानिस हो। वैज्ञानिक दृष्टिकोणले यो अवधारणालाई वोदूमा आत्मा, मृत्यु र सामाजिक नियन्त्रणसम्बन्धी अवधारणाको सन्दर्भमा राखिन्छ, र यसलाई बोकोरको भूमिकाबाट अलग गर्न कठिन छ।
एथ्नोबोटानिस्ट वेड डेविसका कार्यहरूले यस विषयलाई अन्तर्राष्ट्रिय ध्यान दिलायो। The Serpent and the Rainbow (1985) र यसको शैक्षिक संस्करण Passage of Darkness (1988) मा डेविसले यो मत राखे कि ज़ोम्बीकरणका केही दर्ता भएका मामिलाहरूमा टेट्रोडोटोक्सिन नामक स्नायु-विषयुक्त धूलो प्रयोग गरिएको थियो।
यो विष, जो अन्य कुराहरूसाथै पुफर माछामा पाइन्छ, ले लगभग मृततुल्य अवस्था उत्पन्न गर्न सक्छ भन्ने दाबी गरिएको थियो।
यो सिद्धान्तमा व्यापक बहस भयो र धेरै बुँदामा आलोचना पनि भयो। विषविज्ञहरूले औंल्याए कि जाँचिएका नमूनाहरूमा पाइएको सघनता धेरै फरक-फरक थियो र कतिपय अवस्थामा दाबी गरिएको प्रभावका लागि अत्यन्त कम थियो।
अन्य विशेषज्ञहरूले मामिला छनोटमा भएका पद्धतिगत कमजोरीलाई जोड दिए। डेविस स्वयंले सधैं यो कुरामा जोड दिएका छन् कि औषधीय पक्ष एक तत्व मात्र हो र निर्णायक तत्व सामाजिक तथा धार्मिक अर्थमा नै रहेको छ।
यस सन्दर्भमा क्लेरभियस नार्सिसका मामिला प्रख्यात भयो, जो एक व्यक्ति थिए जो औपचारिक मृत्यु घोषणापछि वर्षौं पछि पुनः देखा परेको बताइन्छ। यो मामिला पनि स्रोत-आलोचनात्मक दृष्टिले विवादास्पद रहेको छ। यति भन्न सकिन्छ कि विज्ञानसँग ज़ोम्बीकरणको कुनै पुष्टि भएको प्रक्रिया छैन। iWell Guard डेविस-सिद्धान्तलाई ऐतिहासिक रूपमा महत्त्वपूर्ण तर विवादास्पद अनुसन्धान दृष्टिकोणका रूपमा प्रस्तुत गर्छ, प्रमाणित सत्यका रूपमा होइन।
आज विश्वभर प्रचलित सडेको, मासु खाने अमर-सरीको ज़ोम्बीको छवि २०औं शताब्दीको क्रममा मात्र हाइतियन अवधारणाबाट अलग भएको हो। White Zombie (1932) जस्ता प्रारम्भिक अमेरिकी चलचित्रहरूले ज़ोम्बीलाई अझै हाइतीसँग स्पष्ट सम्बन्ध देखाउँदै प्रस्तुत गरे, तापनि यी चित्रणहरू औपनिवेशिक रुढिबद्ध धारणाहरूबाट धेरै प्रभावित थिए। इच्छाशक्तिविहीन, अरूको नियन्त्रणमा रहेको मजदूर यसको केन्द्रमा थियो।
निर्णायक विच्छेद जोर्ज ए. रोमेरोको चलचित्र Night of the Living Dead (1968) ले ल्यायो। रोमेरोले यस चरित्रलाई वोदू सन्दर्भबाट अलग गरे, यसलाई पुनर्जीवित मृतकहरूको अनाम समूहमा परिणत गरे र संक्रमणसँग जोडे। एक बोकोरद्वारा नियन्त्रित एकल व्यक्तिको सट्टा एक निर्मुख धेरैको समूह बन्यो। पछिका चलचित्र, धारावाहिक र खेलहरूले यही ढाँचालाई विस्तार गरे।
सांस्कृतिक दृष्टिकोणले यो विकासलाई धार्मिक विषयवस्तुले आफ्नो मूलबाट अलग भएको उदाहरणका रूपमा वर्णन गरिन्छ। आजको लोकप्रिय संस्कृतिको ज़ोम्बीले महामारी, जनसमूह वा नियन्त्रण गुमाउने डर जस्ता विभिन्न भयहरूको प्रतिबिम्बको रूपमा काम गर्छ।
हाइतियन ज़ोम्बी यसबाट अलग रहनुपर्छ। धार्मिक मूल चरित्रमा रुचि राख्नेले यसलाई चलचित्रको राक्षसबाट अलग गरी हेर्नुपर्छ र बोकोर र वोदूको सन्दर्भमा बुझ्नुपर्छ।
सन्दर्भ सूचीमा थप मानक ग्रन्थहरू।
ज़ोम्बी (भूदू लेखनमा Zombi, अंग्रेजीकृत रूपमा Zombie) हाइतीको भूदू धर्मको एक केन्द्रीय पात्र हो। यो आधुनिक लोकप्रिय संस्कृतिमा देखिने हिँड्ने मृत शरीर होइन, बरु बोकोर (कालो जादूकर) ले फेरि जीवित बनाएको व्यक्ति हो, जसको आत्मा खोसिएको हुन्छ।
ज़ोम्बीसम्बन्धी ऐतिहासिक विश्वासको वास्तविक संसारसँग पनि सम्बन्ध छ: वेड डेविस (Wade Davis, 1985) को पफरफिश-धूलो सिद्धान्तले टेट्रोडोटोक्सिन र मानसिक प्रभाव पार्ने पदार्थहरूको मिश्रणको वर्णन गर्दछ, जसले कृत्रिम मृत्यु र त्यसपछि इच्छाशक्ति गुमाएर बन्धनमा पर्ने अवस्था निम्त्याउन सक्छ।
हाइतीको ज़ोम्बी बोकोरद्वारा दासत्वमा राखिएको एकल व्यक्ति हो, जसलाई सामान्यतया उखुखेतमा जबरजस्ती काम लगाइन्छ। यो संक्रामक हुँदैन, आक्रमक हुँदैन, र मासु खाने पनि हुँदैन।
जर्ज रोमेरो (George Romero) परम्पराको हलिवुड ज़ोम्बी (Night of the Living Dead, 1968) एक पछिको आविष्कार हो, जसले भूदूको अवधारणासँग केवल नाम मात्र साझा गर्छ। भूदूको मुख्य शिक्षा यही छ: यदि कसैले ज़ोम्बीलाई मुक्त गर्न चाहन्छ भने उसलाई नुन खुवाउनुपर्छ, त्यसपछि उसलाई आफू मरिसकेको कुरा थाहा हुन्छ र उसले मर्न सक्छ।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

नेरेइड्स, ग्रीक पुराणकथाका पचास समुद्री अप्सराहरू र नेरेउसका छोरीहरू। उत्पत्ति, प्रतिमा विज्ञान, ...

तेन्गु, देवत्व र दानवको बीचमा रहेको पखेटायुक्त पहाडी गस्तालेगु। यामाबुशी भिक्षुहरूको परीक्षक, लाम...

बार्घेस्ट, यर्कशायरको विशाल कालो भूतहरूको कुकुर। उत्पत्ति, चम्किला आँखा, कुकुरहरूको शोकयात्रा र म...

वेयोपातिस, लिथुआनियाली वायु स्वामी। उत्पत्ति, प्रेटोरियसमा पाइने एकल स्रोत प्रमाण र धर्मविज्ञानिक...

शयातिन, कुरानिक शिक्षा अनुसार जिन्नहरूको दुष्ट उपसमूह। इब्लिसका अनुयायीहरू, सूरा २६ मा धेरैपटक मा...

ज्यूस: उत्पत्ति, वज्र, गरुड, ओक रुख, ओलिम्पिया, डोडोना, र भारत, रोम तथा उत्तरका समान देवताहरूसँगक...