हार्पी, ग्रीक परम्पराकी दानवी

हार्पी ग्रीक परम्पराकी दानवी हुन्।

लुटेरा आँधी-सत्ताहरू, चोंगुला भएका चरा-नारीहरू, क्रोध र विपत्तिका दूतहरू। हार्पीहरू आँधी-सत्ताहरू हुन् जो अचानक आइपुग्छन्, लुट्छन् र गायब हुन्छन्। तिनीहरू हावाभन्दा छिटो, अटल र निर्दयी हुन्छन्। आर्गोनट कथामा तिनीहरूले भविष्यवक्ता फिनियसलाई सताउँछन्, जबसम्म आर्गोनटहरूले तिनीहरूलाई धपाउँदैनन्। तिनीहरू देवीहरू होइनन्, बरु दानवहरू हुन्, खराबीका कार्यहरू, गहिराई भएका व्यक्तित्वहरू होइनन्।

दानवीग्रीस

हार्पीहरू

हेसिओड र प्रारम्भिक ग्रीक विश्व-दृष्टिकोणमा हार्पीहरू

हेसिओडको Theogonie मा हार्पीहरूलाई टाइटन थाउमास र ओकेआनिड इलेक्ट्राकी छोरीहरूको रूपमा उल्लेख गरिएको छ; अर्थात् तिनीहरू देवताहरूको पुस्ताका हुन्, तर ओलम्पियन होइनन्। हेसिओडले तिनीहरूलाई नाम दिन्छन्: एलो (आँधी-हावाजस्तै छिटो), ओकिपेटे (छिटो उड्ने) र केही हस्तलिपिहरूमा पोडार्गे (छिटो खुट्टा) पनि। तिनीहरू सुरुदेखि नै हावा-सत्ताको रूपमा कल्पना गरिएका हुन्, केवल चरा-नारीको रूपमा होइन।

यो ब्रह्माण्ड-सम्बन्धी स्थान महत्त्वपूर्ण छ: हार्पीहरू ओलम्पियनहरूभन्दा पुराना हुन् र ब्रह्माण्डका अनियन्त्रित प्राकृतिक शक्तिहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्। हेसिओडका अनुसार तिनीहरू दुष्ट होइनन्, बरु देवताहरूको संसारका एजेन्टको रूपमा काम गर्छन्, लुट र छिटो गतिमा विशेषज्ञ। तिनीहरूको वंशावलीले तिनीहरूलाई अन्य भूगर्भीय र वायवीय शक्तिहरूसँग जोड्छ, जो व्यवस्थित ओलम्पसभन्दा पहिलेका हुन्।

संक्षिप्त परिचय: हार्पीहरू

प्रकार: काल्पनिक सत्ता (चरा-नारीहरू, संकर)
परम्परा: ग्रीक पुराणकथा
वर्ग: देवी/दानव (अर्ध-देवीय)
भूमिका: जियसका दण्ड-देवीहरू
स्रोतहरू: हेसिओड Theogonie, होमर, आइस्किलस, अपोलोडोरस, ओविड
प्रभाव क्षेत्र: आकाश, भोजन, ईश्वरीय दण्ड, महामारी
मुख्य द्वन्द्व: देवताहरूको इच्छा र मानवीय समृद्धि बीच

सन्दर्भ

पाठहरूको समयावधि

हेसिओड Theogonie ~700 ई.पू. मा हार्पीहरूलाई थाउमास+इलेक्ट्राकी छोरीहरू (एलो, ओकिपेटे) भनिएको छ। होमर Odyssee I, 240, 245 मा विनाशका कारकको रूपमा। आइस्किलस Orestie मा श्रापसहित विस्तार। अपोलोडोरस पहिलो, दोस्रो शताब्दी ई. र ओविड Metamorphosen: आर्गोनट प्रसंग।

विस्तार क्षेत्र

प्रसार क्षेत्र: थ्रेस र उत्तरी एजियन (थाउमासको जन्मस्थल)। आर्गोनट कथा: प्रोपोन्टिस र कालो सागर (फिनियस-श्राप)। रोम: Harpyiae (आकाशका फ्युरीहरू)। क्रोधका दूतका रूपमा पूजित, एकल सत्ताको रूपमा कम।

स्रोत अवस्था

प्राथमिक स्रोतहरू:
हेसिओड, Theogonie 265, 270
होमर, Odyssee I, 240, 245
आइस्किलस, Orestie
अपोलोडोरस, Bibliotheca I, 9, 21
ओविड, Metamorphosen III, 209, 258
द्वितीयक स्रोतहरू: Burkert; Bremmer; West; Rohde

नाम र रूपहरू

हार्पीहरूलाई संकर सत्ताको रूपमा चित्रण गरिन्छ: माथिल्लो शरीर एउटी नारीको, तल्लो शरीर एउटा चराको (गरुड वा शिकारी चरा)। तिनीहरूको हातको ठाउँमा धारिलो चोंगुला हुन्छ। कहिलेकाहीं तिनीहरूलाई दुर्गन्ध वा गोबरले भरिएको देखाइन्छ (फिनियस-प्रसंगमा)।

तिनीहरूका प्रतीकहरू लुट, आँधी-भुइँचालो, महामारी, बिजुलीजस्तै छिटोपना हुन्। तिनीहरू आक्रामक हुन्छन्, सिरेनहरूजस्तै सुन्दर चित्रण गरिँदैनन्, बरु राक्षसी र धम्कीपूर्ण। पखेटा र चोंगुलाले तिनीहरूको प्रतीकात्मक चित्रणमा प्रधानता पाउँछन्।

विशेषताहरू

हार्पीहरूको पूजा गरिँदैन, बरु तिनीहरूसँग डर मानिन्छ र तिनीहरूसँग लडाइँ गरिन्छ। तिनीहरू दण्डका साधन हुन्: फिनियस-प्रसंगमा जियस वा पोसेइडोनले फिनियसलाई उसको अवज्ञाको कारण सताउनका लागि तिनीहरूलाई पठाउँछन्। तिनीहरू महामारी ल्याउने, लुटेरा दानव, अराजकताका शक्ति हुन्।

तिनीहरू अनियन्त्रित प्राकृतिक शक्तिहरूको प्रतिनिधित्व गर्छन्, आँधी जो फसल नष्ट गर्छ, जनावर जो मानिसलाई च्यात्छ। तिनीहरू कहिलेकाहीं देवताहरूका लागि काम गर्छन् (दण्डका साधनको रूपमा), तर लुट र अराजकता बाहेक तिनीहरूको आफ्नै स्वतन्त्र उद्देश्य हुँदैन। तिनीहरू अन्य दानवहरूभन्दा तल्लो स्तरका हुन्छन्, चिन्तनशीलभन्दा बढी पशुवत।

रूप र प्रतीकवाद

हार्पीहरूलाई संकर सत्ताको रूपमा चित्रण गरिन्छ, सुन्दर नारीहरूको माथिल्लो शरीर (कहिलेकाहीं काँधमा पखेटासहित) र गरुड वा कहिलेकाहीं ड्रागनको तल्लो शरीर वा खुट्टा। तिनीहरूका हात र खुट्टामा चोंगुला हुन्छन्। तिनीहरूका कपाल जंगली रूपमा उड्छन्, आँखा खराब उद्देश्यले चम्किन्छन्। कहिलेकाहीं तिनीहरूलाई चराका प्वाँख र जंगली चमकसहित देखाइन्छ।

गरुड तिनीहरूको पवित्र पशु हो, वा तिनीहरू आफैं आधा गरुड हुन्छन्। तिनीहरूको रङ खैरो-खैरो वा गाढा रातो हुन्छ, क्षय र लुटका रङहरू। तिनीहरूको गन्ध डरलाग्दो हुन्छ, तिनीहरूको दुर्गन्ध एक केन्द्रीय विशेषता हो, जसले सबै कुरा बिगार्छ। तिनीहरूले प्रकृतिको लुटेरा र जंगली स्वभावलाई, चोरिनु, खोसिनुको भावलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्।

अपोलोनियस अफ रोड्सको Argonautika मा हार्पीहरू

अपोलोनियस अफ रोड्स (ईसापूर्व तेस्रो शताब्दी) ले आफ्नो Argonautika 2.188-300 मा प्रसिद्ध प्रसंग वर्णन गर्छन्, जहाँ आर्गोनटहरूले अन्धो राजा फिनियसलाई हार्पीहरूबाट मुक्त गर्छन्।

यी हार्पीहरू (एलो र ओकिपेटे) दुष्ट र विनाशकारी हुन्: तिनीहरूले फिनियसले छोएको सबै खाना कोतर्छन् र फोहोर बनाउँछन्। अपोलोनियसले तिनीहरूलाई पखेटायुक्त युवतीहरूको रूपमा वर्णन गर्छन्, चराजस्तै तल्लो शरीर र मानिसजस्तै माथिल्लो शरीर भएका, हावाजस्तै छिटो।

वीर जेटेस र उसका भाई कालाइस, आफैं पखेटायुक्त (उत्तर हावाका देवता बोरियासका छोराहरू), हार्पीहरूलाई समुद्रपारि स्ट्रोफाडेस टापुहरूसम्म लखेट्छन्। यो साहित्यिक नाटकीकरणले दृश्यात्मक प्रतीकवादमा गहिरो प्रभाव पारेको छ: हार्पीहरूलाई बढ्दो रूपमा शास्त्रीय राहतचित्र र भाँडाचित्रणमा चरा-नारीको रूपमा चित्रण गरिन थालियो, अमूर्त हावा-दानवको रूपमा कम।

परिचय पत्र: हार्पीहरू

हार्पियाहरू ग्रिक पुराणकथाका स्त्री आँधी-दानव हुन्, आधा स्त्री र आधा चरा, जसको नाम ग्रिक भाषाको “लुट्नु” भन्ने शब्दबाट व्युत्पन्न भएको हो। तिनीहरू विशेष गरी अन्धो द्रष्टा फिनियस (Phineus)को कथाबाट प्रसिद्ध छन्, जसको खाना तिनीहरूले लुटेका वा फोहोर पारेका थिए, जबसम्म पखेटावाला बोरियास-पुत्रहरूले अर्गोनटहरूको यात्राक्रममा तिनीहरूलाई खेदेनन्। अपोलोनियस अफ रोड्स (Apollonios von Rhodos)को अर्गोनटिका र भर्जिल (Vergil)को एनिड (Aeneis) तिनीहरूको स्वरूपसम्बन्धी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण साहित्यिक स्रोत हुन्।

परम्परा

वंशावली: थौमास (आश्चर्य, चमत्कार) र ओकेआनिड इलेक्ट्राकी छोरीहरू। दोस्रो पुस्ताका अर्ध-देवीहरू। बहिनी: आइरिस (धनु-देवी)।
प्रमुख हार्पीहरू: आएलो (आँधी हावा), ओकिपेते (छिटो उड्ने), पोडार्गे, केलाइनो, थियेला।

हार्पीहरूको लक्षित समूह

कार्य: ज्यूसका दण्ड-देवीहरू, जसले मानिसहरूले पाप गरेमा विनाश ल्याउँछन्। स्वतःस्वयं दुष्ट होइनन्, बरु दैवी बदलाका कार्यान्वयनकर्ता। भोजन लुट्छन्, बलिदान अपवित्र पार्छन्, प्लेग र भोक ल्याउँछन्।
लक्षित समूह: राजाहरू र शासकहरू, उदाहरणका लागि फिनेउस: रक्तपापको दण्ड।

स्वरूप

प्राचीन स्रोतहरूले हार्पियाहरूलाई स्त्री र चराको मिश्रित रूपमा वर्णन गर्छन्ः पखेटावाला, पञ्जायुक्त, र स्त्रीको अनुहारसहित। होमर र हेसियोडमा तिनीहरू अझै छिटो आँधी-आत्माको रूपमा देखा पर्छन्, पछिको काव्यमा मात्र तिनीहरूको घृणित रूपमाथि जोड दिइएको छ। भर्जिलले एनिडमा तिनीहरूलाई भोकाएका चराको शरीर र पहेंलो केटीको अनुहारसहितका, छोएको सबै कुरा फोहोर पार्ने रूपमा चित्रण गरेका छन्।

प्रभाव क्षेत्र

पौराणिक प्रभाव: थ्रेसका फिनेउस: हार्पीहरूले उनलाई खेद्छन्, भोजन खान्छन् र दूषित पार्छन्, भोकले उत्पन्न मानसिक पीडा। जेसन र आर्गोनाउत्सहरूले जेतेस र कालाइस (बोरियासका पुत्रहरू) पठाउँछन्, जसले हार्पीहरूलाई सराप दिन्छन्। एस्किलस: एट्रेउस-वंशको सरापको निरन्तरता। रोमका एम्फिथिएटर मोजाइकहरू: दैवी क्रोधको प्रतीक।

सुरक्षा साधनहरू

हार्पियाहरूविरुद्ध, जसलाई लुट्ने आँधी र अपहरणकारी दानवको रूपमा मानिन्थ्यो, प्राचीन परम्परामा मुख्यतः धार्मिक-अनुष्ठानिक र कथात्मक रक्षोपायहरू पाइन्छन्।

अन्धो द्रष्टा फिनियसको पुराणकथामा पखेटावाला बोरियाडहरू जेतेस र कालाइसले हार्पियाहरूलाई खेद्छन्, जसले उनको खाना लुट्थे र फोहोर पार्थे। यो कथाले आफैंमा रक्षात्मक कार्य पनि गर्थ्यो, किनभने यसले दानवहरूलाई पराजित गर्न सकिन्छ भन्ने कुरा देखाउँथ्यो।

समाधि-कलामा, जस्तै जान्थोसको तथाकथित हार्पिया-स्मारकमा, हार्पिया जस्ता मिश्रित प्राणीहरू आत्मा बोक्ने रूपमा देखा पर्छन् र जीवित र मृतकको सीमारेखा चिन्ह्याउँथे। हार्पियाहरूविरुद्ध कुनै छुट्टै कवच-परम्पराको उल्लेख भेटिँदैन; रक्षोपाय प्रार्थना, शुद्धीकरण र पौराणिक कथासम्म सीमित रह्यो।

सम्बन्धित वेशेनहरू

हार्पीहरूसँग निकट सम्बन्धित सिरेनहरू छन्, जो पनि युनानी पुराणकथाकी चरा-नारीहरू हुन्, तर लुटको सट्टा गीतद्वारा सर्वनाश ल्याउँछन्। आँधी र हावाका आत्माहरू तथा एरिनिज पनि सम्बन्धित छन्, जिनीसँग हार्पीहरूको दैवी दण्डको कार्यान्वयनकर्ताको भूमिकामा समानता छ। वंशावलीअनुसार तिनीहरू समुद्री प्राणी थौमास र ओकेआनिड इलेक्ट्राकी छोरीहरू मानिन्छन् र यसैले देव-दूती आइरिसकी बहिनीहरू हुन्।

व्यावहारिक बचाव

बचाउका अनुष्ठानहरू

थ्रेस र एजियनमा बलिदान उत्सवका समयमा बचाउका लागि कपडा वा जालको प्रयोग गरिने संरक्षणात्मक अनुष्ठानहरू। अपोलो मन्दिरहरू: आँधी-दानवहरूबाट सुरक्षाका लागि प्रार्थना।

मन्त्र र आह्वान

हार्पीहरूलाई सीधा मन्त्र नभई बचाउका सूत्रहरू। स्टोइक परम्परा: सीमाबद्ध गर्नका लागि अपोलो वा ज्यूसलाई प्रार्थना। इजिप्टका जादुई पेपाइराइहरू: छिटो हिँड्ने नारीहरू विरुद्ध अनिष्ट-निवारक मन्त्रहरू।

ताबीज र सुरक्षा-प्रतीकहरू

प्रतीकात्मक पासोका रूपमा जाल (σάγηνος) ताबीज। चील वा बासे (हार्पीका शत्रु) का चित्रहरू। रोमन घरहरू: प्रवेशद्वारमा भागिरहेका हार्पीका मोजाइकहरू बचाउका लागि।

हार्पीहरू, अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू

लुट्ने र आँधीका प्राणीहरू सर्वत्र पाइन्छन्: भाल्किरी (स्क्यान्डिनेभिया, युद्धमा लुट, तर अझ शालीन), ब्यान्शी (आयरलैण्ड, मृत्युका घोषक), तेंगु (जापान, लुटेरा दानवहरू)। हार्पीहरू अन्य संस्कृतिका लुटेरा र सताउने दानवहरूसँग पनि मिल्दछन्: राक्षस (भारत), जिन्न (इस्लाम, यद्यपि जटिल)।

तिनीहरू यसमा भिन्न छन् कि उनीहरूमा लगभग कुनै व्यक्तित्व छैन, उनीहरू दण्ड र अराजकताका कार्य मात्र हुन्। युनानी विश्वरचनामा तिनीहरू अराजकताको सिद्धान्त हुन्।

भर्जिलमा हार्पीहरू र रोमन अनुकूलन

भर्जिलको एनिड ३.२०९-२५८ ले हार्पीहरूलाई दानवी दण्ड-शक्तिका रूपमा प्रस्तुत गर्छ। एनियसको जहाजी फौज स्ट्रोफाडेसमा पुग्छ र त्यहाँ उत्तम गाईवस्तु भेट्टाउँछ; हार्पीहरू खस्छन् र ट्रोजनहरूले खाने सबै कुरा दूषित पार्छन्। ल्याटिन वर्णन अपोलोनियोसको भन्दा अझ डरलाग्दो छ: तिनीहरू भयानक गन्ध हुन्छन्, चट्याङजस्तो कोलाहल गर्छन्, र उनीहरूको छोआइ सराप हो।

भर्जिलको संस्करणले तिनीहरूलाई कार्मिक दण्डसँग जोड्छ; हार्पीहरूले उच्च देवताहरू (विशेष गरी भेनस र भाग्य) को आदेशमा काम गर्छन्। यसले तिनीहरूको भूमिकालाई मात्र अराजक प्राकृतिक प्राणीबाट ब्रह्माण्डीय दण्ड-अभिकर्तामा सारेको छ।

रोमन लेखकहरूले यो व्याख्या अपनाए: हार्पीहरू लोभ, पाप र अपव्ययका मूर्तरूप। तिनीहरू पछिका रूपकात्मक कृतिहरूमा, जस्तै दान्ते अलिघियेरीमा, असीमित भोक र लुटका प्रतीकका रूपमा देखा पर्छन्।

अपोलोनियोस अफ रोड्सका हार्पीहरू र फिनेउस-प्रसंग

हार्पीहरूबारे सबैभन्दा विस्तृत प्राचीन वर्णन तेस्रो शताब्दी ईसापूर्वका अपोलोनियस अफ रोड्सको आर्गोनाउटिकाको दोस्रो पुस्तकमा पाइन्छ। त्यहाँ आर्गोनाउटहरू कोल्चिसतर्फको यात्रामा थ्रेसका राजा, अन्धा भविष्यवक्ता फिनियसलाई भेट्छन्, जसलाई देवताहरूले भविष्य अत्यन्त खुलेर प्रकट गरेको कारण दण्ड दिएका थिए।

उनको दण्ड यो थियो कि हार्पीहरूले हरेक भोजनमा उनको खानेकुरा खोसेर लैजान्थे वा आफ्नो दुर्गन्धले बिगारिदिन्थे, जसका कारण उनी भोकले मर्न लागेका थिए। फिनियसले आर्गोनाउटहरूलाई उनीहरूको यात्राको भविष्यवाणी गरे, तर सर्तमा कि उनीहरूले उनलाई हार्पीहरूबाट मुक्त गरून्।

बोरियसका पखेटा भएका पुत्रहरू, जेटेस र कालाइसले, ती राक्षसहरूलाई आकाशमा स्ट्रोफाडेस टापुहरूसम्म लखेटे। त्यहाँ देवताहरूकी दूतिका आइरिसले बोरियादहरूलाई रोकिन् र स्टिक्स नदीको नाममा शपथ खाइन् कि हार्पीहरूले फिनियसलाई फेरि कहिल्यै दुःख दिने छैनन्।

यो प्रसंग अपोलोनियसभन्दा पहिले नै चलनमा थियो; यो हराइसकेको प्रारम्भिक काव्यमा र एथेन्सका ट्रेजेडीहरूमा पनि प्रस्तुत गरिएको थियो, जस्तै आइस्किलस र सोफोक्लिसका फिनियस नाटकहरूमा, जो अहिले टुक्राटुक्रामा मात्र बाँकी छन्।

अनुसन्धानकर्ताहरूले यस कथामा भोकाएको, दानवी शक्तिहरूबाट सताइएको राजाको एउटा पुरानो मोटिफ देख्छन्, जसको मुक्ति नायकको यात्रासँग जोडिएको छ। भर्जिलको एनिडमा हार्पीहरू फेरि देखा पर्छन्, जहाँ उनीहरू ती नै स्ट्रोफाडेस टापुहरूमा उत्रिरहेका ट्रोजनहरूसँग भेट्छन्।

बतासको आत्माबाट मिश्रित रूपमा: छविको विकास

हार्पीहरूको अवधारणा प्राचीन कालको क्रममा उल्लेखनीय रूपमा परिवर्तन भएको छ। सबैभन्दा पुराना लेखहरूमा, होमर र हेसियोडमा, उनीहरू कुरूप चरा-नारी होइनन्, बरु तिनीहरूलाई आँधीको हावाको मानवीकरणका रूपमा चित्रित गरिएको छ।

होमरले पोडार्गे नामक एक हार्पीको उल्लेख गरेका छन्, जसले पश्चिमी हावा जेफिरससँग मिलेर अकिलिसका अमर घोडाहरू जन्माउँछिन्। हेसियोडले थियोगोनीमा दुई हार्पीहरू, एएलो र ओकिपेटेको नाम लिन्छन्, जो थौमास र ओसियानाइड एलेक्ट्राका छोरीहरू हुन्, र उनीहरूलाई सुन्दर केश भएका र हावाजस्तै छिटो भनेर वर्णन गर्छन्।

उनीहरूको नाम सामान्यतया ग्रीक क्रिया हार्पाजेइन (लुट्नु, खोसेर लैजानु) बाट व्युत्पन्न मानिन्छ, जो उनीहरूको त्यो भूमिकासँग मिल्दछ जसमा उनीहरूले मानिसहरू र वस्तुहरूलाई कुनै पत्तो नलागी हराउने बनाउँछन्। ओडिसीमा जब कोही अस्पष्ट रूपमा हराउँछ भने भनिन्छ, हार्पीहरूले उसलाई लगेको।

पछिल्लो शास्त्रीय कालमा मात्र, विशेष गरी अपोलोनियस र भर्जिलमा स्पष्ट रूपमा देखिने गरी, चरा शरीर, नारी अनुहार, पन्जा र दुर्गन्ध भएको घृणित मिश्रित प्राणीको छवि बलियो हुँदै जान्छ।

धर्मविज्ञानले यो परिवर्तनलाई पुरानो हावाको आत्मा सम्बन्धी अवधारणा र लुटपाट गर्ने मृत आत्माका दानवहरूको धारणाको मिश्रणको रूपमा व्याख्या गर्छ, जिनीहरूसँग हार्पीहरू चित्रकलात्मक र कार्यात्मक रूपमा नजिक थिए। पछिको दानवीकरणले यस पुरानो, अधिक तटस्थ छविलाई सम्झनाबाट लगभग पूर्ण रूपमा हटायो।

प्राचीन कलाकृतिमा हार्पीहरू र जान्थोसको हार्पी स्मारक

ग्रीक कलाकृतिमा हार्पीहरू र तिनीहरूसँग नजिकका सिरेन, केरेस र स्फिंक्सलाई प्रायः छुट्याउन गाह्रो हुन्छ, किनभने सबैलाई नारी र चराको मिश्रित रूप भएका पखेटा भएका मिश्रित प्राणीका रूपमा चित्रित गरिन्थ्यो। एथेन्सका भाँडाहरूमा उनीहरू प्रायः फिनियसको प्रसंगसँग सम्बन्धित देखिन्छन्, ढाकिएको टेबलमाथि उडेको वा बोरियादहरूद्वारा लखेटिएको दृश्यमा।

उनीहरूको नाम बोकेको सबैभन्दा प्रसिद्ध स्मारक लिसियाको जान्थोसमा भएको सोकहलिने हार्पी स्मारक हो, जो ईसापूर्व ५औं शताब्दीको सुरुतिरको एक अग्लो स्तम्भ चिहान संरचना हो, जसका राहत पट्टिकाहरू अहिले ब्रिटिश म्युजियममा राखिएका छन्। ती राहतहरूमा पखेटा भएका महिला आकृतिहरूले सानो मानवीय आकृतिहरूलाई हातमा बोकेर लगिरहेको देखाइएको छ।

पुरानो अनुसन्धानले यी आकृतिहरूलाई हार्पी भनेर बुझ्ने गर्थ्यो, त्यसैले यो स्मारकको नाम त्यस्तै राखिएको हो। नयाँ पुरातत्वविज्ञान यसमा बढी सावधान छ: सम्भवतः यी सिरेनहरू वा अधिक सामान्य रूपमा आत्मा-मार्गदर्शिकाहरू हुन्, जसले मृतकहरूलाई परलोकमा डोऱ्याउँछन्। यो दृश्यले लुटपाटभन्दा बढी आत्माको व्यवस्थित स्थानान्तरणलाई देखाउँछ।

यो उदाहरणले देखाउँछ कि यस्ता प्राणीहरूको पहिचान कलाकृतिमा गर्न कति गाह्रो छ र प्राचीन कालका नामांकनहरू कतिपय अवस्थामा आधुनिक अनुमानहरूमा आधारित छन्। ग्रीक चिन्तनमा हार्पी, सिरेन र आत्मा-दानवबीचको नजिकको सम्बन्ध यसबाट विशेष गरी स्पष्ट हुन्छ।

दान्तेको नरकमा हार्पीहरू र मध्यकालीन ग्रहणशीलता

पुरातन युग पछि पनि हार्पीहरूको प्रभाव विशेष गरी भर्जिलको Aeneis मार्फत जारी रह्यो, जो मध्ययुगमा विद्यालयको पाठ्यसामग्रीको हिस्सा थियो। सबैभन्दा प्रभावशाली पुनःउपयोग दान्तेको Göttlicher Komödie मा पाइन्छ। Inferno को तेह्रौं गीतमा दान्ते र भर्जिल आत्मघाती व्यक्तिहरूको वनमा प्रवेश गर्छन्, जहाँका सुकेका रुखहरू आफैंले आत्महत्या गरेका आत्माहरू हुन्।

यही वनका हाँगाहरूमा हार्पीहरूको बास हुन्छ। दान्तेले तिनीहरूलाई फैलिएका पखेटा, मानवीय घाँटी र अनुहार, चिँयाहा खुट्टा र प्वाँख भरिएको पेटसहित वर्णन गरेका छन्।

तिनीहरूले आत्मा-रुखका पातहरू टुक्रा-टुक्रा पार्छन्, जसले श्रापितहरूलाई पीडा दिन्छ र यही एकमात्र उपाय हो जसद्वारा तिनीहरू बोल्न सक्छन्। दान्ते स्पष्ट रूपमा भर्जिलको स्ट्रोफाडेसको वर्णनमा आधारित रहँदै पुरातन काल्को खाना लुट्ने प्रसंग लाई आत्मघातीहरूको पीडामा रूपान्तरित गर्छन्।

हार्पी र आत्मविनाशको यो सम्बन्धले मध्ययुग पछिको छविलाई गहिरो रूपमा प्रभाव पारेको छ। पुनर्जागरण र बारोक कालमा हार्पीहरू एक स्थिर चित्रात्मक प्रसंग बन्न पुगे, जो प्रतीकशास्त्रमा लोभ, धनको लालच र हानिकारक प्रभावको प्रतीक बने।

कुलचिन्ह विद्यामा तिनीहरू स्त्री शिर र चराको शरीर मिलाएको कुलचिन्ह प्राणीको रूपमा देखिन्छन्। होमरको वायु-आत्माबाट भर्जिलको खाना-लुटेराहुँदै दान्तेको नरकीय प्राणीसम्मको यात्राले देखाउँछ कि कसरी एउटा प्रसंग दुई हजार वर्षभन्दा बढी समयमा फेरि-फेरि नयाँ रूपमा व्याख्या गरिँदै आयो।

हार्पी, एरिनिज र दण्डदायक दानवहरूको समस्या

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणले चाखलाग्दो प्रश्न हो कि हार्पीहरू ग्रीक पुराणशास्त्र का अन्य स्त्री दण्ड र बदला लिने प्राणीहरू, विशेष गरी एरिनिज सँग कसरी सम्बन्धित छन्। दुवै समूह ईश्वरीय दण्ड कार्यान्वयन गर्नेको रूपमा देखा पर्छन्, दुवै स्त्री हुन्, दुवैलाई पखेटा र त्रासदायक बाह्य स्वरूपसहित चित्रण गरिन्छ।

कतिपय स्रोतहरूमा यी सीमाहरू मिसिन्छन्। अपोलोनियसमा हार्पीहरूलाई ज्यूसका कुकुर भनिएको छ, जो अन्य दण्डकर्ताहरूका लागि पनि प्रयोग हुने अभिव्यक्ति हो।

फिनेउस-पुराणकथा मा हार्पीहरू आफ्नै इच्छाले काम गर्दैनन्, बरु देवताहरूले तोकेको दण्डको साधनको रूपमा काम गर्छन्। यसमा तिनीहरू एरिनिजसँग मिल्दछन्, जो कोस्मिक व्यवस्थाको आदेशमा रगत-दोषको खोजी गर्छन्।

तर भिन्नताहरू पनि स्पष्ट छन्। एरिनिज विशिष्ट अपराधहरूसँग बाँधिएका छन्, विशेष गरी नातेदारको हत्या र शपथ भंग, र तिनीहरूको एउटा विकसित पूजनीय स्थान छ, जस्तै एथेन्सको पूजा-परम्परा मा युमेनिडेसको रूपमा। हार्पीहरू भने पूजा-आराधनाको दृष्टिले लगभग महत्वहीन नै रहेका छन्; तिनीहरूका लागि कुनै मन्दिर वा भेटी को कुनै जानकारी छैन।

तिनीहरू पूजाका विषयभन्दा बढी कथात्मक पात्रहरू हुन्। अनुसन्धानले तिनीहरूलाई मिश्रित प्राणी हरूको एउटा व्यापक श्रेणीमा राख्छ, जो अपहरण गर्ने केरेसदेखि सिरेनहरू र एरिनिजसम्म फैलिन्छ, जसमा ग्रीक कल्पनाशक्तिले अतिमानवीय शक्तिहरूको आकस्मिक, अस्पष्टीकृत र दण्डदायक हस्तक्षेपलाई आकार दिएको थियो।

वंशावली र थौमासका छोरीहरू

ग्रिक देव-वंशावलीमा हार्पियाहरूको स्थान, तिनीहरूको सीमित धार्मिक महत्त्व भए तापनि, आश्चर्यजनक रूपमा सुसंगत छ। हेसियोडले थियोगोनीमा तिनीहरूलाई समुद्री देवता थाउमास र ओकेआनिड इलेक्ट्राकी छोरीहरूको रूपमा उल्लेख गरेका छन्। यसरी तिनीहरू पखेटावाला देवदूती र इन्द्रेणीको मूर्तरूप आइरिसकी बहिनी हुन्।

यो नातेदारी वंशावलीको साधारण विवरण मात्र होइन। यसले हार्पियाहरूलाई वायु, जल र वातावरणीय घटनाहरूको क्षेत्रमा दृढतापूर्वक जोड्छ, जुन तिनीहरूको सबैभन्दा पुरानो कार्यसँग सम्बन्धित छ।

आकाश र पृथ्वीबीचकी सन्देशवाहक आइरिस, र लुट्ने आँधीका मूर्तरूप हार्पियाहरू, दुवै प्राकृतिक शक्तिको उही क्षेत्रबाट उत्पन्न हुन्। त्यसैले यो स्वाभाविक नै हो कि फिनियसको पुराणकथामा स्वयं आइरिसले हस्तक्षेप गरेर आफ्ना बहिनीहरूलाई अनुशासित हुन आदेश दिन्छिन्।

हार्पियाहरूको संख्या र नाम परम्परामा फरक-फरक पाइन्छन्। हेसियोडले दुई जनालाई चिन्छन्, आइल्लो (आँधी-झोक्का) र ओकिपेटे (छिटो उडान), होमरले तेस्रो, पोडार्गे (छिटो खुट्टा)लाई थप्छन्। पछिका लेखकहरूले केलाइनो (अँध्यारी) नामको थपाइ गर्छन्, जसको भूमिका विशेष गरी भर्जिलमा उल्लेखनीय छ, जहाँ केलाइनोले ट्रोजनहरूलाई एक अशुभ भविष्यवाणी गर्छिन्।

यस्ता भिन्नताहरू निश्चित पूजापद्धति नभएका पौराणिक समूहहरूको विशेषता हो। तापनि यी अर्थपूर्ण नामहरूले लगातार देखाउँछन् कि प्राचीन धारणाले हार्पियाहरूलाई मूलतः गति र वायुको मूर्तरूपको रूपमा बुझ्थ्यो, घृणित चरा-स्त्रीको छवि प्रचलित हुनुभन्दा धेरै अगाडिदेखि।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

न्युक्स, रातको देवी, महामारीकी आमा

अनुसन्धान साहित्य

यहाँ वर्णित सुरक्षा अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको धर्मशास्त्रीय व्याख्या हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक धारासँग जोडिँदै लगाइने सुरक्षा वस्तुहरूको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप →