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Taniwha, guardiano e terrore delle acque profonde

Taniwha è spirito della tradizione Māori.

Spirito protettore della propria tribù, terrore di quella straniera.

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Indice dei contenuti

Taniwha, spirito della tradizione Māori
Taniwha

Il Taniwha è un potente essere d’acqua dei Māori, che abita pozze fluviali, grotte e luoghi marini pericolosi; il suo aspetto muta tra rettile, anguilla e balena.

Centrale è il concetto di kaitiaki: protegge la propria tribù oppure è considerato un predatore.

In sintesi: Taniwha

Tipo: essere d’acqua, spirito protettore o mostro
Origine: tradizione orale Māori
Testi: messi per scritto a partire dal XIX secolo
Periodo: dall’epoca precoloniale a oggi
Aspetto: simile a un rettile o a un’anguilla, in parte capace di mutare forma

Contesto delle fonti

Periodo dei testi

Trasmesso oralmente, messo per scritto a partire dal XIX secolo.

Area di diffusione

Nuova Zelanda: profonde pozze fluviali, grotte e luoghi marini pericolosi.

Situazione delle fonti

Adeguata: enciclopedia Te Ara e letteratura specialistica.

Nome e varianti

Māori: Taniwha significa potente essere d’acqua. Il proverbio Waikato taniwha rau si riferisce alla loro densità nel fiume.

Aspetto e azione

Aspetto

Nessuna forma fissa: rettile, anguilla gigante o balena.

Effetto

Se protettivo, avverte e salva; se predatore, minaccia gli uomini. Il proprio Taniwha è un alleato, quello estraneo un pericolo.

Profilo: Taniwha

Gli aspetti principali del Taniwha in sintesi.

Contesto culturale

Figura centrale della tradizione orale Māori.

Riferito a

Protettore della propria tribù, possibile predatore per gli stranieri.

Rappresentazione

Essere simile a un rettile o a una lucertola, anguilla gigante o forma simile a una balena.

Funzione

Avverte dai nemici, veglia sulle regole del tapu oppure minaccia gli uomini.

Comportamento

Rispetto del tapu e comportamento rispettoso presso le acque.

Correlati

Nell’ambito Māori, al suo fianco si trovano Marakihau e Pania.

Kaitiaki: il Taniwha come guardiano della propria tribù

Il Taniwha appartiene alla tradizione orale Māori, messa per scritto a partire dal XIX secolo. Centrale è il concetto di kaitiaki: i Taniwha proteggono il proprio iwi e puniscono le violazioni del tapu, come Ureia, il Taniwha protettore dei Māori di Hauraki. Il proverbio Waikato taniwha rau alude alla loro densità nel fiume.

Dal mito tribale alla figura giuridica

Il Taniwha è visibile nel diritto neozelandese: nel 2002 un’autostrada presso Meremere fu deviata per rispettare la sua dimora, e il fiume Whanganui è stato riconosciuto come persona giuridica. Dal punto di vista degli studi religiosi: uno spirito ambivalente, protettivo e di confine.

Rispettare il tapu, invece di sfidare il Taniwha

La protezione consiste nel rispetto del tapu e in un comportamento rispettoso presso le acque: il proprio Taniwha è considerato un alleato. Comuni: amuleto, cerchio di protezione, sale.

Guardiani e mostri delle acque a confronto

Il Taniwha è affiancato dal Bunyip australiano; nella sua forma predatrice ricorda la Nixe e il Kelpie, in quella protettiva il Vodník.

Domande frequenti sul Taniwha

I Taniwha sono buoni o cattivi?

Entrambe le cose: alcuni proteggono la propria tribù, altri sono predatori.

Un Taniwha ha deviato un’autostrada?

Sì, nel 2002 presso Meremere, per proteggere la sua dimora.

Collegamenti di approfondimento

Letteratura (selezione)

Fonte:
  • Orbell, Margaret: The Illustrated Encyclopedia of Māori Myth and Legend. Christchurch 1995.

Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.

Chi cerca leggende Māori sul Taniwha o intende l’essere d’acqua della Nuova Zelanda, trova la stessa figura ambivalente: protettore della propria tribù, pericolo per lo straniero.

Classificazione & protezione

IIILIVELLO
La bussola di protezione colloca questo essere al livello di influenza III – Influenza gravosa.

Contro la sua influenza, la tradizione interculturale indica questi mezzi di protezione:

Confronta nella bussola di protezione →

Mezzi di protezione consigliati

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Il mezzo di protezione più semplice di questa raccolta: 41 strati di oro fino 999, platino, argento e silicio, fabbricato a Ruhla, in Turingia. Non deve essere attivato, non è legato ad alcuna persona e agisce in un raggio di circa 50 metri, anche senza essere indossato.

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