Kannon, a japán együttérzés istennője
Kannon a japán együttérzés istennője, aki sokféle alakban fordul a szenvedők felé, és vigaszt nyújt nekik. Kannon, teljes nevén Kanzeon-Bosatsu (japánul) vagy Guanyin (kínaiul), a kelet-ázsiai buddhizmus központi alakja: a részvét és a határtalan irgalom megtestesítője.
Az indiai Avalokitésvara bódhiszattva japán neveként Kannon több vallástörténeti réteget kapcsol össze: az indiai maháyána-hagyományt, a kínai népi vallásosságot, a japán Tendai- és Shingon-iskolát, valamint a középkori népi vallásosságot. A japán panteон egyetlen más alakjában sem ölt olyan közvetlen formát a helyettesítő részvét szoteriológiai gondolata, mint Kannonban.
Tartalomjegyzék
Etimológia és azonosítás
Az Avalokitésvara szanszkrit név az „avalokita” (alátekintő, szemlélő) és az „ísvara” (úr) összetételéből áll, jelentése: „Az úr, aki alátekint”. A kínai Guanshiyin fordítást (a világ hangjainak megfigyelője) később Guanyinra rövidítették. A japán Kanzeon (観世音) és Kannon (観音) olvasat ezt a hagyományt követi.
A maháyána-szútrákban Avalokitésvara először a „Szukhávati-vjúhában” (1-2. század) jelenik meg Amitábha Buddha főasszisztenseként; a „Szaddharma-Pundaríka-szútra” (Lótusz-szútra) 25. fejezete („Szamantamukha-parivarta”) önálló írást szentel neki, amely Kelet-Ázsiában „Kannongyó” néven önállóan terjedt.
Az indiai bódhiszattvától a kínai-japán alakig
Az indiai hagyományban Avalokitésvara férfi alak, amelyet gyakran szelídséget és védelmet kifejező gesztusokkal ábrázolnak. Kínában a Tang-kortól (7-9. század) nemváltás ment végbe: Guanyint egyre inkább nőalakban tisztelték, ami vallástudományos szempontból sokat vitatott jelenség.
Chün-fang Yü a „Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara” (2001) című munkájában kimutatta, hogy ez a változás összefügg az őshonos kínai istennők adaptációjával, a Lótusz-szútra–kultusszal és Miao-san hercegnő népi legendájával.
Japánban a nemi hovatartozás hosszú ideig ambivalens maradt. A hivatalos Heian-kori templomok Kannont többnyire androgin, gyakran ifjúsan férfias alakként ábrázolják; a népi vallásosság a nőies értelmezés felé hajlik, különösen a kínai Guanyin-kultusz hatása alatt.
Joseph Kitagawa és Inken Prohl hangsúlyozzák, hogy ez a kettősség nem teológiai probléma, hanem a bódhiszattva végtelen átalakulóképességének alapgondolatát fejezi ki: a Lótusz-szútra 33 megnyilvánulást sorol fel, amelyekben Kannon megmenti az élőlényeket.
A 33 átváltozás és a Hat Kannon
A „Szamantamukha-parivarta” 33 „kaput” vagy megjelenési formát ír le, amelyekben Kannon az élőlények elé lép, attól függően, milyen alak hozhat számukra üdvösséget. Japánban ezt a katalógust liturgikusan rögzítették, és a Kansai-régióban lévő Saigoku-zarándokút 33 zarándokhelyéhez kapcsolták. Ez a zarándokkörút a 11. század óta adatolt, és napjainkban is évente százezres nagyságrendű hívőt vonz.
Ezenkívül a japán ikonográfia hat főformát ismer, az úgynevezett „Roku-Kannont”, amelyeket a Shingon- és Tendai-buddhizmusban a hat lételmi szférához (poklok, éhező szellemek, állatok, aszurák, emberek, istenek) rendelnek hozzá. A legfontosabbak: Sho-Kannon (a Szent Kannon, alapforma), Senju-Kannon (az Ezerkarú), Juichimen-Kannon (a Tizenegyarcú), Nyoirin-Kannon (a Kívánságdzsuveles Kerék), Bato-Kannon (a Lófejű Kannon, az állatok védője) és Jundei-Kannon (a Tisztaság).
Ikonográfia és szimbólumok
A leggyakoribb japán ábrázolás a Senju-Kannon, az „ezerkarú” Kannon, aki számos karjával ki tudja emelni az élőlényeket az emberi szükség sokféle helyzetéből.
A leghíresebb szoboregyüttes a kyotói Sanjúszangen-dóban áll (a harmincháromszorosán zúgó csarnok temploma, alapítva 1164-ben): ezer életnagyságú Senju-Kannon-szobor tíz hosszú sorban, középen egy tizenegy méter magas ülő főszobor, amelyet Tankei szobrász alkotott (1254). A szoboregyüttes a buddhista művészet egyik legjentősebb együttesének számít világszerte.
A tizenegyarcú Juichimen-Kannon tizenegy fejet mutat, amelyek minden égtáj felé tekintenek, az átfogó részvétet jelképezve.
Ennek a típusnak a leghíresebb szobra Hokke-jiben áll Narában (8. század), amelyet Komyo császárné portréjaként tartanak számon. A Nyoirin-Kannon ülő, behajlított lábú, kívánságdrágakővel (Csintámani) a kezében a meditációt elősegítő formák közé tartozik, és gyakran látható Shingon-templomokban. A Bato-Kannon lófejű koronával Kannon egyetlen harcias formája, és a lovak és haszonállatok védnöke.
Mítoszok, legendák és csodák
A japán „Konjaku Monogatari” (a 12. század eleje) és a „Szambo ekotoba” (984) számos csodaelbeszélést gyűjt egybe, amelyekben Kannon megjelenik, hogy megmentse az embereket az életveszélyből: hajótörötteket viharban, üldözötteket rablók elől, eltévedteket a hegyekben, betegeket és haldoklókat.
Ez az elbeszélő irodalom mindmáig meghatározza Kannon népi vallásosságban betöltött képét, és párhuzamai megtalálhatók a kínai „Guanyin-jing yan-ji”-ban (Guanyin-csodák gyűjteménye, 4-8. század).
A legnépszerűbb japán legenda az „Asakusa-Kannon” legendája: 628-ban Hinokuma Hamanari és Hinokuma Takenari fivérek a Szumida-folyón halászva kis Kannon-szobrot fogtak ki a hálójukból. Ebből a leletből nőtt ki a tokiói Asakuszában álló Szensoji-templom, amely ma Tokió legrégibb és leglátogatottabb temploma.
Zarándokutak és kultuszhelyek
Három nagy japán zarándokút van Kannonnak szentelve: a Saigoku-Szanjúszanso 33 állomással a Kansai-régióban (főközpontja a kyotói Kijomizudera), a Bando-Szanjúszanso 33 állomással Kantóban (főközpontja a tokiói Szensoji), és a Csicsibú-Szanjúsiso 34 állomással Szaitamában. Együtt alkotják a 100 Kannon-zarándokhelyet („Hjakkaso”), amelyek teljes végigjárása rendkívüli vallási érdemnek számít.
A legfontosabb egyes templomok: a kyotói Kijomizudera (798, Senju-Kannon), a tokiói Szensoji (628, Sho-Kannon), a Sanjúszangen-do (1164), a kamakarai Hase-dera (ülő Tizenegyarcú), az Isjama-dera a Biwa-tónál (Nyoirin-Kannon, ahol állítólag Murasaki Shikibu a „Genji Monogatarit” írta) és a narai Hase-dera (Tizenegyarcú). Különleges szerepet tölt be a szendai Kannon-szobor Buddha-szoborkomplexuma (100 méter magasság, 1991), amely a világ legnagyobb szobrai közé tartozik.
Vallástörténeti jelentőség és szinkretizmusok
A Tiszta Föld buddhizmus (Jodo-shu, Jodo-Shinshu) 12-13. századi elterjedésével Kannon szorosan összekapcsolódott Amidával (Amitábha): Kannon és Szeisi (Mahászthámaprápta) Amida két főasszisztensének számítanak, akik elkísérik őt egy haldokló „Raigo”-jánál (fogadási megjelenés).
Ez a triász meghatározza a Raigo-képek ikonográfiáját, amelyek a Heian- és Kamakura-kori buddhizmusban a legfontosabb vallási képtípusok közé tartoztak.
A honji-szuijaku-gondolkodásban Kannont többször azonosították kamikkal, különösen Kumano-Gongennel és Hachimannal bódhiszattva-formájában. A Shingon-iskolában Kannon a Garbhadhátu-mandala lótuszterületéhez tartozik. A zen-buddhizmusban Kannont elsősorban meditáció tárgyaként és a nem-dualisztikus részvét jelképeként értelmezik; Dogen a „Sobogenzo”-ban a „Kannon” fejezetet szenteli neki.
Kannon a modern vallásosságban
Helen Hardacre és Inken Prohl kimutatták, hogy Kannon a modern japán vallástörténetben töretlen központi szerepet tölt be. Az elvetélt és halva született gyermekekért végzett „Mizuko-Kuyo”-szertartásokban Kannon a leggyakrabban megidézett alak; ez a gyakorlat az 1970-es évek óta erősen elterjedt, és a kutatásban intenzíven vitatott (William LaFleur, „Liquid Life”, 1992).
Az „Új vallások” mozgalmában (Reiyu-kai, Rissho Kosei-kai, Soka Gakkai) a Lótusz-szútra és ezzel együtt a Kannon-fejezet mindmáig központi szerepet játszik.
Keresztutalások
Vallásközi összehasonlításban Kannont gyakran párhuzamba állítják Máriával; Nagaszaki városa ismeri a „Maria-Kannont”, vagyis Kannon-alakban megformált Madonna-figurákat, amelyeket a keresztényüldözés korszakában (16-19. század) rejtve Máriák gyanánt tiszteltek.
Az indiai buddhizmusban a tibeti Tara szorosan kapcsolódik Avalokitésvarához, és annak nőnemű kísérőalakjaként tartják számon. Tibet hagyományában a dalai láma Avalokitésvara inkarnációja.
Források
„Szaddharma-Pundaríka-szútra” (Lótusz-szútra), 25. fejezet, német fordítás: Margareta von Borsig, Freiburg 2009. „Szukhávati-vjúha” (1-2. század). „Kannongyó”, a 25. Lótusz-fejezet önálló hagyománya. „Konjaku Monogatari” (a 12. század eleje), fordítás: Marian Ury, Berkeley 1979. „Szambo ekotoba” (984). Dogen, „Sobogenzo”, „Kannon” fejezet, fordítás: Gudo Wafu Nishijima.
Chün-fang Yü, „Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara”, New York 2001. William LaFleur, „Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan”, Princeton 1992. Joseph Kitagawa, „Religion in Japanese History”, New York 1966. Helen Hardacre, „Shinto. A History”, Oxford 2017. Inken Prohl, „Religiöse Innovationen”, Berlin 2006. Klaus Vollmer, „Shintô und Buddhismus”, München 2002. Bernhard Scheid, „Religion-in-Japan”, Wien laufend.
John Holt, „Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka”, New York 1991.
Avalokitésvara Indiában és Tibetben
Avalokitésvara eredete az első-harmadik századi indiai maháyána-buddhizmusban gyökerezik. A Tiszta Föld buddhizmus korai szövegeiben (Szukhávati-vjúha) Amitábha Buddha egyik főasszisztenseként jelenik meg, Mahászthámapráptával együtt.
A „Kárandavjúha-szútrában” (4. század) önálló kozmikus megváltó-alakká emelkedik, amelynek mantrája, az „Om mani padme hum”, mindmáig a tibeti buddhizmus legelterjedtebb mantrája. A két-, négy- vagy ezerkarú formák ikonográfiai gazdagsága ebben a szakaszban alakult ki, és Közép-Ázsiába, Kínába, majd Japánba is eljutott.
A tibeti buddhizmusban Avalokitésvara Cshenrézig nevén Tibet védőszentje és a terület központi bódhiszattvája. A dalai lámákat hagyományosan Cshenrézig inkarnációiként értelmezik.
John Holt („Buddha in the Crown”, 1991) és Lokesh Chandra összehasonlítóan rekonstruálta Avalokitésvara fejlődéstörténetét a buddhista kultúrákon keresztül. A japán Kannon forma ennek megfelelően egy több mint ezeréves vándorlás eredménye, amely ezt az istenség-képzetet Észak-Indiából Közép-Ázsiáján és Kínán át Japánba vezette.
Korai átvétel Japánban
Az első japán Kannon-képmások az Asuka-korból (6-7. század) származnak. A hírес Kudara-Kannon a Horju-jiben (a 7. század eleje) egy karcsú, szinte aránytalanul megnyúlt fafigura a koreai-pekcsei hagyományban, és a legrégebbi fennmaradt japán buddhista szobrok közé tartozik.
A Jumedono-Kannont, szintén a Horju-jiben őrzött titkos szobrot, évszázadokon át lefedve tartották, és csak 1884-ben tette hozzáférhetővé Ernest Fenollosa és Okakura Tenshin. Ezek a korai szobrok már a japán buddhizmus kezdeti szakaszában tanúsítják a Kannon-kultusz kiemelkedő jelentőségét.
A Nara-korban (710-794) Kannon a Todai-ji-komplexum és számos más birodalmi templom főalakjává vált. A Tosodai-jiben őrzött, ezerkarú Kannon monumentális szárazlakk-szobra, amelyet Ganjin kínai szerzetes és műhelye alkotott a 8. században, a kínai műhelyhagyomány és a japán elsajátítás ötvözetét mutatja.
A Heian-kor a Tendai és a Shingon felemelkedésével a Kannon-panteон további differenciálódását hozta, amelynek során a hat Roku-Kannon-forma liturgikusan tagolódott ki.
A Sanjúszangen-do és a műhelyhagyomány
A kyotói Sanjúszangen-do („A harminchárom termes csarnok”), amelyet 1164-ben Taira no Kijomori alapított Goshirakawa császár megbízásából, Japán legnagyobb fennmaradt Kannon-együttesét őrzi: ezer életnagyságú Senju-Kannon-szobrot tíz hosszú sorban, egy tizenegy méter magas ülő főfigurát és 28 kísérőszobrát a védőisteneknek.
Egy 1249-es tűzvész után az épületet 1251 és 1266 között újjáépítették, az eredeti szobrok közül mintegy 124 maradt fenn, és ezeket az új épületbe integrálták. A többi szobrot Tankei szobrász (1173-1256) műhelye és tanítványai újból elkészítették.
Tankei a Kei-iskolához tartozott, amely a 12. század végén és a 13. században meghatározta a japán szobrászatot, és különösen a Kamakura-kori buddhizmusban érte el stílusbeli csúcspontját.
A Sanjúszangen-do szobrai többrészes hinoki-fából készültek („joszegi-zukuri”-technika), és lakkal, arannyal, valamint drágakő-berakásokkal díszítve vannak. 2018-ban mind az ezer szobrot Japán nemzeti kincsévé nyilvánították, ami páratlan lépés a japán műemlékvédelemben.
Kannon és a női szoteriológia
Fontos teológiai vonulat a Kannon-tisztelet a buddhista női szoteriológia összefüggésében. A Lótusz-szútra (25. fejezet) megígéri, hogy Kannon fiút ad azoknak a nőknek, akik fiút kívánnak, és lányt azoknak, akik lányt kívánnak.
Ez a hely a japán népi buddhizmusban a Kannon invokációjának saját hagyományát alakította ki szülészeti ügyekben. A „Kojaszu-Kannon” („Gyermekvédő Kannon”), gyermekfigurával megformált különleges alak, számos templomban megtalálható, és napjainkban is felkeresik a várandós anyák.
A már említett Mizuko-Kuyo-rítus az elvetélt vagy halva született gyermekekért az 1970-es évek óta erősen elterjedt. Ennek során kis szobrokat („Jizo” vagy „Kannon”) gyerekruhával, játékokkal és kőfüggőkkel látnak el, hogy rituálisan gondoskodjanak a meg nem született gyermekekről.
William LaFleur („Liquid Life”, 1992) vallásszociológiai szempontból elemezte ezt a gyakorlatot, és rámutatott az érintett családok számára betöltött pszichológiai védelmi funkciójára.
Kannon a „Rejtőzködő keresztények" körében (Kakure Kirishitan)
Vallástörténetileg különleges fejezet a „Maria-Kannon”-hagyomány, amely a „Kakure Kirishitan”, vagyis a rejtőzködő japán keresztények köréhez kötődik az 1614-től 1873-ig tartó üldöztetés idején. Nagaszakiban és a környező szigeteken (különösen Ikitsuki és Goto szigetén) rejtett keresztény közösségek éltek, akiket hivatalosan buddhista családokként tartottak nyilván, és Mária Kannonnal való azonosítása révén őrizték meg Mária-tiszteletüket.
Kis Kannon-szobrokat, amelyek hátoldalán gyakran rejtett kereszt volt, Maria-képek gyanánt tiszteltek; a „Mizuko-Kannon”-forma különösen alkalmasnak bizonyult, mert a karján tartott gyermekfigura Madonnai képekre emlékeztetett.
Ez a hagyomány csak a keresztény tilalom 1873-as feloldása után vált nyilvánossá. Sok család ekkor visszatért a nyílt katolicizmushoz, mások megőrizték a szinkretisztikus gyakorlatot és megmaradtak a Maria-Kannon-formanál. A nagaszaki székesegyház és a szotomei Kakure Kirishitan Múzeum dokumentálja a japán-keresztény vallásosság e különleges formáját, amely egyben a Kannon-vallástörténet rendkívüli epizódjának is tekinthető.
Kannon a kortárs vallásosságban
Helen Hardacre és Inken Prohl többször is hangsúlyozták, hogy Kannon napjainkban Japán legfontosabb „hozzáférhető” buddhista alakja. Míg a dharma-Buddha (Tathágatá) elvont filozófiai fogalomként sok hívő számára kevéssé konkrét, addig Kannon a képszerűség és az érzelmi telítettség révén közvetlen közelségben van mint az együttérzés alakja.
A „33 állomásos zarándokutak” tartós fellendülést élnek meg, amelyet nem utolsósorban a turisztikai és wellness-elemek is erősítenek, anélkül hogy a vallási tartalom elveszne.
A japán „új vallásokban” („Shin Súkjó”), mint a Reijúkai, a Risszó Kószei-kai és a Szóka Gakkai, a Lótusz-szútra és ezzel együtt a Kannon-fejezet mint főszöveg központi szerepet tölt be.
A Szótó-zen és a Rinzai-zen hagyományban is szilárdan gyökeret vert Kannon mint meditációs tárgy és mint a nem-kettős együttérzés szimbóluma. A Tiszta Föld buddhizmus nagy templomaiban (különösen a kjótói Csion-inban) Kannon továbbra is Amida testvéralakja, és meghatározza a haldoklók kísérésének liturgikus gyakorlatát.
