A Lu szellem a nága hitgyakorlatban.
A tibeti hagyomány víz- és földszellemei, források, tavak és talajok őrzői.
A Lu (tib. klu) a tibeti világképben a szellemi lények egyik legfontosabb osztályát alkotják. Víz- és földszellemek, források, tavak, folyók, vizes élőhelyek és bizonyos talajok őrzői.
Ambivalenciájukban a veszély és az áldás között állnak: aki tiszteli a Lut, jólétre, egészségre és termékenységre számíthat; aki megzavarja tereiket – szennyezéssel, helytelen ásással, szent fák kivágásával -, betegséget és szerencsétlenséget von magára.
A Lu ikonográfiai és vallástörténeti szempontból szorosan rokon az indiai nágákkal. Padmaszambhava buddhista alávetése nyomán sok Lu Dharmapálává (védőszellemekké) vált; mások helyi, részben veszélyes erőkként maradtak aktívak.
Tibet Lu-ja közvetlenül az indiai nága-hagyományból ered, ám sajátos helyi kontextusba illeszkedett. Míg az indiai nága egy mágikus erejű kígyókirály, aki földalatti templomokban él, Tibet Luja inkább víz-istenség vagy vízi király, folyékonyabb természettel.
Az átalakulás jól mutatja, hogyan formálják át a vallási fogalmakat az éghajlat és a földrajz: az indiai nága, amely egy trópusi, esőben gazdag kultúrában honos, Tibet jeges felvidéki folyóiban élő Luvá lesz.
A megőrzött vonások: a vízhez kötöttség, a gazdagság feletti uralom és a sértés esetén tanúsított harag. Az új vonások: a hideghez való kapcsolódás, a ködképzés és a sziklaforrások termékenységére irányuló erőteljesebb hangsúly.
Típus: Víz- és földszellemek
Eredet: Buddhizmus előtti Bön; indiai nága-hagyomány
Szövegek: Padmaszambhava-ciklusok, Kandzsúr/Tendzsúr, helyi rituális kézikönyvek
Hatás: Bőrbetegségek, lepra, ödémák, vízzavarok megzavarás esetén
Elhárítás: Lu-torma, áldozati adományok (tej, sáfrány, méz), a Lu-helyek kerülése rossz időpontban
A Lu a tibeti vallásosság legősibb rétegeihez tartozik. A buddhizmus előtti Bön-szövegek a lények három főkategóriájának egyikeként írják le őket (a lha és a btsan mellett).
A buddhizmus 7. századi bevezetésével a tibeti Lu-képzet összeolvad az indiai nága-hagyománnyal: a nágák bekerülnek a buddhista panteonba (pl. Mucsalinda, aki a meditáló Buddhát esőtől védi), a tibeti Lu pedig átveszi a nága ikonográfiai jegyeit.
Padmaszambhavának (8. sz.) a hagyomány számos Lu alávetését tulajdonítja. Egyes Lukat bizonyos kolostorok védőszellemévé emeltek.
A Lu az egész tibeti kulturális térben jelen van, különösen tavak, folyók és források közelében. Kiemelkedők a Manaszaróvar-tó, a Namcó, a Jamdrok és számos kisebb hegyi tó Lujai. Minden régió, minden falu ismeri a maga Lu-helyeit.
Jellemző helyek: források és kutak, tavak, folyópartok, nedves rétek, bizonyos fák (gyakran borókafenyő), nagy sziklák gyökerei, földlyukak.
Alapforrások: Padmaszambhava-ciklusok; Kandzsúr/Tendzsúr nága-szútrákkal és rokon szövegekkel; egyes kolostorok helyi rituális kézikönyvei; Bön-kompendiumok. Modern alapművek: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.
A 20-21. századi terepmunkák számos rituális részletet dokumentáltak, többek között Ladakh, Bhután, Sikkim és az Amdo-térség területén.
Tibetül klu, a különböző nyelvjárásokban Lu vagy Lü kiejtéssel. Megfelel az indiai szanszkrit nága fogalmának.
Megjelenés. Az ábrázolások az indiai nágákhoz hasonlóak: emberi felsőtest hosszú, koronás kígyótesttel; fehér, kék, zöld vagy vörös színben, osztályonként változóan. A „Kilenc Lu-király” (klu rgyal dgu) önálló ikonográfiai csoportot alkot.
Viselkedés. A Lu érzékenyek a szennyeződésre: szennyezett vizek, meggondolatlan erdőirtás, Lu-területen való tüzelés, előzetes rituálék nélküli építkezés, sőt bizonyos tavakban való mosás is Lu-büntetést válthat ki.
Betegségek. Jellemző Lu-betegségek a bőrbajok, lepra, ödémák, vesepanaszok, gyermekek krónikus bőrbetegségei, valamint a szellemi elhomályosodás egyes formái.
A Lu-érintkezés a betegségek sajátos kategóriáját idézi elő, amelyet a modern szemlélet gyakran fertőzésekkel vagy idegrendszeri zavarokkal hoz összefüggésbe. A hagyományos értelmezés szerint a Lu-betegség a vízzel kapcsolatos sértés következménye: tisztátalan rituálék folyókban, ivóvíz-szennyezés, folyószennyezés vagy szexuális cselekmények vízparti helyeken.
A tünetek gyakran nedvességhez kötöttek: ödéma, hasmenés, nyálkás köhögés, köszvény. A Lu megbékítésére irányuló rituálék víz-áldozatokat (chu-mchod) foglalnak magukban, adományok vízbe dobását, áldás-formulák recitálását, és néha hosszabb meditációs elvonulást forrásoknál vagy szent tavaknál. Gyakran szükség van egy Lu-szakértő lámára vagy helyi sámánra.
A Lu legfontosabb szempontjai egy pillantásra.
Buddhizmus előtti Bön-réteg, szorosan rokon az indiai nágákkal; Padmaszambhava révén részben integrálva a buddhizmusba.
Földművesek, kútásók, halászok, pásztorok, mindazok, akik talajt művelnek vagy vizet használnak; gondatlanul forrásoknál játszó gyermekek.
Emberi felsőtest kígyótesttel, osztályonként eltérő színekben; érintkezéskor általában láthatatlan, kígyó alakban vagy rituálék során mutatkozik meg.
Bőrbajok, lepra, ödémák, vesebetegségek, kutak kiszáradása, termésromlás, állatjárványok; pozitívan: kellő időben érkező eső, termékenység, jólét.
Lu-torma-áldozat lisztből, tejből, mézből és sáfrányból; a Klu-‘bum recitálása; jóvátétel tisztító rituálékkal és fák ültetésével; a Lu-helyeken sértő cselekmények kerülése.
Indiai nágák; kínai sárkányok (lóng); japán ryú; koreai mul-gwishin-motívumok vízbefulladottaknál.
Lu-torma. A Lu-val való megbékülés központi rituáléja: pörkölt árpalisztből (tsampa) tejjel, mézzel és sáfránnyal kevert kis figurákat helyeznek tálakban szent vizekhez vagy forrásokhoz.
Klu-‘bum. A „Százezer Lu-fohász” tibeti buddhista rituális szöveggyűjtemény, amelyet a víz- és földszellemek megbékítésére recitálnak.
Tisztító rítusok építkezések előtt. Minden házépítés, kútásás, útásás vagy favágás előtt egy láma megáldja a talajt; a Sa-Dag és a Lu számára bemutatott adományok hivatottak megelőzni a zavarást.
Mindennapos kerülések. Tilos a szent vizekbe vizelni, bizonyos tavakban mosni, egyes fákat elkerülni, és alapvető udvariassági szabályokat be kell tartani a lényekkel való érintkezésben.
India / hinduizmus. A nágák a közvetlen vallástörténeti gyökeret jelentik; megjelennek a Mahábháratában, a Puránákban és a buddhista irodalomban.
Buddhizmus. A Buddha tanításainak hallgatóiként és szent szövegek őrzőiként a nágák az egész buddhista világban jelen vannak; a tibeti Lu-hagyomány átveszi és módosítja ezt az örökséget.
Kína. A kínai sárkány (lóng) funkcionálisan átfed a Luval: vízuralom, esőhozás, császári méltóság.
Japán. A ryú-sárkány és a kappa egyes vízuralmi és vízzel kapcsolatos veszélyjegyeket oszt a Luval.
Tibet különböző régióiban saját Lu-hagyományok alakultak ki. A Brahmaputra-vidék (déli Tibet) Lujai másként jellemzettek, mint az Indus-vidék (nyugati Tibet) Lujai. Egyes Lukat fehérként és jóindulatúként írnak le, másokat feketének és veszélyesnek.
Egyes helyi hagyományokban a Lu nem elsősorban vízistenek, hanem hegyek alatt lakó földkirálynők, akik a vízkészleteket irányítják. Földművesek és pásztorok Lu-áldozatot mutatnak be a jó csapadék és a forrásfolyás biztosítása érdekében. A modern Tibetben a Lu-tiszteletet ökológiai tudatossággal kapcsolják össze: a Lu védelmét a vízkészletek védelmével azonosítják.
A tibeti klu (kiejtve: lu) jó példa arra, hogyan rétegződtek egymásra Tibet buddhizmus előtti és buddhista képzetei.
A buddhizmusnak Indiából való 7. századi átvételével az indiai nágák is eljutottak Tibetbe: kígyószerű vízszellemek az indiai mitológiából. A tibeti fordítók a nága szóra a klu őshonos szót választották.
Ezzel két hagyomány olvadt össze: az indiai nágák vizek, kincsek és tanítások őrzőiként való képzete, valamint egy láthatóan már meglévő tibeti föld- és vízszellem-osztály.
A kutatás, különösen René de Nebesky-Wojkowitz Oracles and Demons of Tibet című munkája, a klut a tibeti tér háromtagú modelljébe illeszti: a mélységet lakják, vagyis forrásokat, tavakat, folyókat, kutakat és a föld belsejét, míg a gnyan a felszínt, a btsan pedig a magasságot foglalja el.
A klu gazdagnak számít, ásványok és természeti kincsek őrzőjeként, ugyanakkor érzékeny területeinek beszennyezésére.
Aki egy forrást beszennyez, vizet szennyel terhel, érzékeny helyeken földet ás fel, vagy vízparti fákat vág ki, a hagyományos felfogás szerint a klu haragját kockáztatja. A nekik tulajdonított betegségek főként a bőrt érintik: kiütések, lepraszerű jelenségek, duzzanatok.
Ez is a helyhez kötött tibeti szellemek mintázatát mutatja, amelyek az emberrel való viszonyát a tisztaság, a figyelmesség és a beavatkozás kerülése szabályozza.
A klukkal való hagyományos bánásmód a tisztaság fogalma köré szerveződik. Mivel érzékenynek tartották őket a szennyeződésre, lakóhelyeik beszennyezésének kerülése mindennapos óvintézkedés volt.
Bizonyos cselekmények, például tisztátlan dolgok forrásvízben való mosása vagy piszkos anyagok vízközelben való elégetése, veszélyesnek számítottak, mert megbánthatták a klut. A betegséget ekkor azok válaszaként értelmezték.
Ha valaki megbetegedett, és a tüneteket, mindenekelőtt a bőrbetegségeket, klu-büntetésként magyarázták, sajátos megbékítő rituálék repertoárját vetették be.
Ezek közé tartoztak tisztító szertartások és különösen tiszta, gyakran fehér vagy tejes adományok bemutatása, valamint kis szentélyek, a lu khang vagy lu bum felállítása vagy megújítása, amelyekben a klut tisztelték.
Egy klu bum, vagyis tiszta anyagokat tartalmazó edény, állandó lakóhelyként és áldozati helyként szolgálhatott. Ez a gyakorlat, a tibeti szokásnak megfelelően, buddhizmus előtti, buddhista és Bön-elemeket ötvözött.
Figyelemre méltó a klu kettős természete. Veszélyesek, de egyúttal gazdagság, termékenység és jólét forrásai is. Egy jól kezelt klu-lakóhely gyarapodást hozhatott egy családnak vagy helynek.
A hagyomány buddhista rétegében a klu ezenfelül rejtett tanítások őrzőiként is megjelenik: ez a motívum közvetlenül az indiai nága–hagyományból ered, amelyben a nágák megőrzik a szövegeket, amíg a világ fel nem készül befogadásukra.
A klu tehát nem egyszerű ártó lény, hanem ambivalens hatalom, amellyel tisztaság és tisztelet által meghatározott, szabályozott kapcsolatot kellett ápolni.
Az itt ismertetett védőgyakorlat történeti hagyományok vallástudományos értelmezése. Az iWell Guard ehhez a kultúrtörténeti hagyományhoz kapcsolódik, és a hordozható védőtárgyak kortárs formáját képviseli. Tudjon meg többet az iWell Guard-ról →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
A Glaistig, a skót Felföld ambivalens védőszellemének eredete, megjelenése és vallástudományos be...
Sōjōbō, a tenguk királya és a Kurama hegyének szellemura. Eredete, Yoshitsune tanítása és vallást...
Apu Coropuna, Peru legmagasabb vulkánja és a lelkek túlvilági hegye. Eredete, az orákulumkultusz ...
Upyr, a szláv visszajáró halott és a modern vámpíralak őse - temetkezési rítusok, védekezési módo...
Jumbie, a karibi gonosz szellemek gyűjtőfogalma. Eredete a kongói zumbi szóból, a védelmi formák ...
Logi (Hálogi), a vad tűz északi megszemélyesítése. Eredet, az Lokival folytatott evőverseny és az...
