Hananim, a koreai sámánizmus legfőbb istene
A Hananim (koreaiul 하나님) a modern koreai szó az „égi úr” vagy „legfőbb isten” fogalmára. A mitológiailag rögzített alapítási mítosz alakjaként számon tartott Hwanintól eltérően a Hananim vallástörténetileg viszonylag fiatal fogalom, amelyet a 19. századtól főként keresztény, újvallási és népi spirituális összefüggésekben használnak.
Az, hogy a Hananim központi istennevvé vált, Korea vallási átalakulásának részét képezi, amelyet a nyugati kereszténységgel és a saját vallási reformmozgalmakkal való találkozás alakított.
Tartalomjegyzék
Etimológia és szótörténet
A Hananim szó a koreai „haneul” (ég) és a tiszteleti „-nim” szuffixum összetételéből áll, ami szó szerint „a tiszteletreméltó ég” vagy „az ég ura” jelentéssel bír. Régebbi alakja Hanunim vagy Hanonim volt, és abból a népi szokásból ered, hogy az eget személyes hatalomként szólították meg.
Don Baker a „Korean Spirituality” (2008) című művében kimutatta, hogy a szóalak a népi gyakorlatban a 17-18. századtól adatolható, anélkül azonban, hogy zárt istentanként fogalmazódott volna meg.
James Grayson a „Korea: A Religious History” (1989) című munkájában rámutatott, hogy a Hananim modern alakja csak a 19. században nyert szilárd helyet a korai koreai katolikus konvertiták, és különösen a 19. század végi protestáns misszionáriusok körében.
A skót misszionáriusok, John Ross és John MacIntyre, akik 1882-ben Mukdenben elkészítették az első koreai bibliafordítást, a Hananim mellett döntöttek a héber-görög istennév fordításaként. Ez a választás tartósan meghatározta Korea későbbi protestáns hagyományát.
A Hananim a népi vallási hagyományban
Mielőtt a keresztény misszionáriusok átvették a fogalmat, a Hananim vagy Hanunim az égi megszólítás volt számos koreai népi szertartásban.
A parasztok vetés előtt hívták segítségül, a sámánok siratóimáikban emlegették, a szülők pedig születéskor és halálkor szólították meg. Ez a tisztelet nem szervezett, zárt panteonban jelent meg, hanem a buddhista, konfuciánus és sámánista vallásosság mellett egy további rétegként volt jelen.
Boudewijn Walraven a koreai sámánizmusról szóló munkáiban rámutatott, hogy a sámánok („mudang”) az égi urat általában távoli, alig beavatkozó hatalomként szólították meg, miközben a tényleges gyógyítást helyi szellemeken és hegyisteneken keresztül végezték.
A Hananim a vallási hierarchia csúcsán állt, anélkül hogy a mindennapi életben közvetlen rituális szerepe lett volna. Ez a „Deus otiosus”-szerkezet Mircea Eliade szerint jellemző az észak-ázsiai égkultuszokra.
Keresztény átvétel a 19. században
A Hananim választása a bibliai istennév fordításaként a protestáns misszió tudatos döntése volt. Az alternatívák közé tartozott a Sanonim (hegy ura), a Shinjeo (isteni hatalom) és a Sangje (legfőbb uralkodó, egy konfuciánus fogalom).
John Ross és köre a Sangje ellen döntött, mert az túlságosan kötődött a konfuciánus udvari kultuszhoz, a Shinjeo ellen pedig azért, mert azt politeista vagy panteista értelemben lehetett felfogni. A Hananim előnye az volt, hogy a népi hitvilágban már személyes, egyedi hatalomként volt ismert.
A protestáns misszionáriusok második hulláma, főként az USA-ból érkező metodisták és presbiteriánusok, az 1880-as és 1890-es években átvette ezt a választást. Horace Underwood és Henry Appenzeller, akik 1885-ben érkeztek Szöulba, a Hananim fogalmát használták bibliafordításukban és liturgikus gyakorlatukban.
Ezzel a fogalom 1900-ra szilárdan beépült a koreai Bibliába, olyan tény ez, amelynek más kelet-ázsiai hagyományban (Kínában, Japánban) nincs hasonló belső előzménye.
A Hananim és a katolikus hagyomány
A Korea régebbi katolikus hagyománya, amelyet a 18. század végén Kínából vettek át, kezdetben a Matteo Ricci által bevezetett kínai ihletésű Cheonju („az ég ura”) fogalmát használta.
Ez a fogalom a mai napig fennmaradt a koreai katolikus liturgiában. Ezzel a koreai kereszténységen belül felekezeti megosztottság keletkezett az istenmegjelölés terén: a protestánsok Hananimnak, a katolikusok Cheonjunak nevezik. Mindkét fogalom szilárdan beépült a mindennapi nyelvhasználatba.
Ez az istenmegjelölés-beli megosztottság vallástörténetileg figyelemre méltó, és az elmúlt évtizedekben ökumenikus vitákhoz vezetett. Don Baker rámutatott, hogy a különböző istennévválasztás több puszta fordítási kérdésnél; különböző teológiai kapcsolódásokat jelöl: a Cheonju a hierarchikus-konfuciánus hagyományhoz, a Hananim a népi vallási égkegyességhez kötődik.
Újvallási mozgalmak
A Hananim a késő Joseon-kori és a gyarmati korszakbeli koreai újvallási mozgalmakban is központi szerepet játszik.
A Choe Je-u által 1860-ban alapított Donghak-mozgalom a Hananimnak egy változatát, a Hannolnimet személyes égként tisztelte, aki minden emberben jelen van (a híres „innaecheon”, vagyis „az ember az ég” mondásban). Ez a mozgalom 1894-ben a nagy Donghak-felkeléshez vezetett, és később Cheondogyoként intézményesült.
A Daejonggyo is, amely 1909-ben rendszerezte a Dangun-Hwanin-hagyományt, a Hananim fogalmát használja a szentháromság legfőbb istenének megjelölésére. A később keletkezett Sun Myung Moon-mozgalom (Egyesítő Egyház) a koreai keresztény hagyományból vette át a fogalmat. Ez a sokféleség megmutatja, mennyire nyitott a Hananim mint vallási nyelvi forma, és hogyan tették különböző irányzatok különböző teológiai célok szolgálatába.
Hananim és Cheonju összehasonlítása
A Hananim és a Cheonju közötti választás nem csupán felekezeti, hanem nyelvtörténeti szempontból is leírható. A Hananim tisztán koreai fogalom, a Cheonju sino-koreai képzés. Ezek a nyelvi különbségek tükröződnek a hívők percepcióiban.
Míg a Hananim ismerősnek, népiességnek és személyesnek hat, addig a Cheonju formálisabbnak, méltóságteljesebbnek és irodalmi nyelvhez kötöttnek számít. Ezért mindkét fogalomnak más-más konnotációja van, anélkül hogy közöttük teológiailag egyértelmű hierarchia állna fenn.
Antonetta Bruno a koreai vallásnyelv vizsgálatáról szóló munkáiban azt javasolta, hogy a különbségtételt a koreai vallásosságon belül tudatosan megőrzött többnyelvűségként értelmezzük. Megmutatja, hogyan tarthat fenn egy nyelv két különböző szót ugyanarra a teológiai alapkategóriára anélkül, hogy ez zavart okozna.
Mai használat
Ma a Hananim a koreai protestáns hagyományban a keresztény isten standard megjelölése. Dél-Koreában több mint tízmillió protestánssal és a koreai egyházak erős külföldi jelenlétével a fogalom rendkívül széleskörűen elterjedt.
Egyidejűleg irodalmi és nem vallási összefüggésekben is általános istenmegjelölésként használják, például versekben, mindennapi felkiáltásokban és filozófiai nyelvben.
A fogalom fennmaradása a modern koreai szókincsben figyelemre méltó példája annak, hogyan válhat egy eredetileg népi vallási megszólítás missziós átvétel révén teológiai főkategóriává.
James Grayson ezt a folyamatot „viszonylag egyedülállónak a világméretű keresztény misszió történetében” minősítette, mivel a legtöbb más nyelvben a bibliafordítóknak vagy új fogalmat kellett alkotniuk, vagy egy meglévőt alapvetően újradefiniálniuk. A koreai esetben a meglévő fogalom nagyrészt megőrizte jelentését, és a keresztény használat csupán teológiailag élesítette azt.
A kutatás helyzete
A Hananim-kutatást elsősorban James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven és Antonetta Bruno képviseli. Az elmúlt három évtizedben feltárták a fogalom történeti mélységét és vallástörténeti jelentőségét.
A népi vallási, keresztény és újvallási szövegekből gyűjtött összes releváns adatot feldolgozó szisztematikus szótörténet azonban még nem készült el. Maurizio Riotto több, a koreai vallástörténetről szóló tanulmányában tárgyalta az észak-ázsiai Tengri-hagyományhoz fűződő kapcsolatot, azzal az óvatos megállapítással, hogy közvetlen összefüggés nem mutatható ki.
A tágabb tudományos keretben a Hananim példa az „ősisten-kérdés” körüli elméleti vitára, amelyet Mircea Eliade és Wilhelm Schmidt a 20. század első felében a figyelem középpontjába állított.
Az eredeti főisten tételéről, akit utólag más istenségek fednek el, a modern vallástudományban kritikák fogalmazódtak meg, de a koreai lelet értelmezési keretként releváns marad.
A Hananim megmutatja, hogyan lehet jelen egy népi vallási főistenfogalom évszázadokon át anélkül, hogy zárt teológiába ágyazódna, és hogyan reaktiválhatják külső teológiai programok.
Donghak, Choe Je-u és a Hannolnim-teológia
A 19. század legjelentősebb önálló koreai teológiája a Hananimhoz kapcsolódik. Choe Je-u (1824-1864), a Donghak-mozgalom („Keleti Tanítás”) alapítója arról számolt be, hogy 1860-ban misztikus találkozásban volt része, amelyben Hannolnim, az égi úr közölte vele a belső ég tanítását.
Szövegei, amelyek a „Donggyeong daejeon” (1880) és a „Yongdam yusa” (1881) gyűjteményekben maradtak fenn, azt az alaptanítást fogalmazzák meg, hogy az ember és az ég nem választható el egymástól. A központi mondat „si cheonju” („az égi urat magában hordozni”) utódjánál, Choe Si-hyeongnél, és különösen Son Byong-hinél a radikálisabb „innaecheon” („az ember az ég”) formulává fejlődött.
Ez a teológiai álláspont társadalomkritikai gyakorlattal párosult, amely 1864-ben Choe Je-u életébe került; eretnekség és lázadás vádjával végezték ki. A mozgalom 1894-ben a nagy Donghak-parasztfelkeléshez vezetett, amely eleinte regionális sikereket ért el, majd japán és konfuciánus-koreai csapatok verték le katonailag.
Don Baker és Susan Shin a Donghak-mozgalomról szóló munkáikban megmutatták, hogy a Donghak Hananim-teológiája önálló koreai kísérlet egy modern vallás megfogalmazására, anélkül hogy a nyugati kereszténységnek vagy a konfuciánus udvari kultusznak rendelné alá magát.
Son Byong-hi 1905-ben Cheondogyoként („az égi út vallása”) intézményesítette a mozgalmat, amely a gyarmati korszakban fontos szerepet játszott a függetlenségi mozgalomban, például az 1919-es márciusi mozgalomban.
A koreai terminuskérdés
A protestáns misszionáriusok Hananim melletti döntése „koreai terminuskérdésként” egy tágabb kelet-ázsiai vita részét alkotja. Kínában a Shen, Shangdi és Tianzhu közötti párhuzamos kérdés évszázados vitákhoz vezetett Matteo Ricci alkalmazkodási kísérletei óta.
Japánban a misszionáriusok a 19. században a kami szót választották fordítói szóként, jelentős jelentésveszteségekkel. A koreai esetben a kérdés viszonylag gyorsan és megegyezéssel rendeződött, amit Don Baker a népi vallási Hananim és a személyes főisten fogalmának strukturális közelségére vezet vissza.
John Ross 1877-ben adta ki a „Corean Primer” és 1882-ben a görög Újszövetségből készített első bibliafordításokat. Munkatársi köre a korai koreai konvertitákból, Seo Sang-ryunból és Baek Hong-junból állt.
Ross azzal indokolta a Hananim választását, hogy a koreai nép „a legfőbb istent már e név alatt ismeri”, amit a későbbi kutatás helytállónak, de teológiailag kiélezettnek minősít.
James Scarth Gale amerikai teológus a „Korean Sketches” (1898) és „The Cloud Dream of the Nine” (1922) című műveiben az angolszász világ felé közvetítette a Hananim-képet irodalmi formában.
A Hananim a modern teológiában és kultúrában
A 20. és 21. században a Hananim több teológiai kidolgozáson ment át. A koreai Minjung-teológia, az 1970-es és 1980-as évek Suh Nam-dong és Ahn Byung-mu köré szerveződő felszabadítás-teológiája, a Hananim fogalmát az elnyomottak és megalázottak istenével azonosította, és összekapcsolta a Han-élménnyel, a koreai nép gyarmatosítás, háború és diktatúra alatti kollektív szenvedésével.
A Hananim és a társadalmi szenvedés közötti teológiai kapcsolódás máig meghatározza a koreai protestáns identitást.
Ezzel szemben áll a koreai pünkösdi egyházak teológiája, különösen a Cho Yonggi (1936-2021) nevével fémjelzett Yoido Full Gospel Church, amely Hananim fogalmát anyagi és szellemi javak adományozó isteneként szólította meg.
Mindkét értelmezés, a szociális és a jólét-teológiai egyaránt, mélyen beágyazta a Hananim koreai istennevet a modern vallási tudatba. Sebastian Kim, James Grayson és Robert Buswell a modern koreai vallásosságról szóló munkáikban dokumentálták a Hananim-elsajátítás sokrétűségét.
Források és irodalom
Elsődleges források: Choe Je-u, „Donggyeong daejeon” (posztumusz 1880) és „Yongdam yusa” (posztumusz 1881); John Ross, „History of Corea, Ancient and Modern” (Paisley 1879) és „Corean Primer” (Shanghai 1877); James Scarth Gale, „Korean Sketches” (New York 1898); Horace G. Underwood, „The Religions of Eastern Asia” (New York 1910).
Másodlagos irodalom:
- James H. Grayson, „Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) és „Early Buddhism and Christianity in Korea” (Leiden 1985).
- Don Baker, „Korean Spirituality” (Honolulu 2008) és „Catholics and Anti-Catholicism in Choson Korea” (Honolulu 2017).
- Boudewijn Walraven, „Songs of the Shaman” (London 1994).
- Susan Shin, „Tonghak Thought: The Roots of Revolution”, in „Korea Journal” 19 (1979).
- Sebastian Kim, „In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India” koreai összehasonlító fejezetekkel (Oxford 2003).
- George Paik, „The History of Protestant Missions in Korea 1832-1910” (Pyongyang 1929, ND Seoul 1980).
A terminuskérdéshez lásd: Sung-Deuk Oak, „The Making of Korean Christianity” (Waco 2013).
