Jabmiidaibmu - zemlja mrtvih i podzemno carstvo pokojnika u samskoj tradiciji

Jabmiidaibmu je podzemni svijet mrtvih u samskoj tradiciji. U izvorima se opisuje kao hladno, sjenovito mjesto na kojem preminuli nastavljaju postojati, no ne u istom obliku kao na zemlji.

Pojam se sastoji od jábmi, što znači mrtvac, i áibmu, što znači svijet ili područje. Jabmiidaibmu doslovno znači svijet mrtvih ili područje mrtvih. Etimologija je jezično jasna i religijsko-znanstveno dobro potvrđena.

Znanstveno gledano, Jabmiidaibmu pripada širokoj skupini podzemnih svjetova mrtvih koji su zastupljeni u brojnim religijama. Strukturno usporedivi su Inuitski Adlivun (vidi Anguta), grčki podzemni svijet Had, staronordijski Helheim i mezopotamski Kurnugia.

I podzemni svijet mrtvih Jabmiidaibmu istraživan je u novijim istraživanjima proširenim metodama koje spajaju etnografsku preciznost, jezičnu kritiku izvora i komparativni pristup. Samska zajednica znanja danas je i sama dio tih istraživanja te kritički preispituje starija zapadna tumačenja carstva mrtvih, ukoliko su bila obojena kolonijalnim obrascima mišljenja.

Kao podzemno carstvo preminulih, Jabmiidaibmu se uklapa u obrazac cirkumpolarne religijske topografije koji se ponavlja na velikim prostranstvima. To što ova struktura zadržava svoje osnovne crte na tisućama kilometara udaljenosti spada među najzanimljivije nalaze komparativne religiologije i o tome se i danas raspravlja.

Naziv Jabmiidaibmu jezično je transparentna složenica. Jábmi ili jámet na samskom znači mrtav, umro, preminuo. Áibmu ili aibmu znači svijet, područje, sfera. Ta se složenica u samskom jeziku produktivno koristi i pripada standardnoj terminologiji.

Etimološki je korijen jábmi srodan finskom jämä, koji znači ostatak ili posljednje, i pripada osnovnom finsko-ugarskom rječničkom sloju. Religijsko-povijesna dubina ovog korijena je znatna i upućuje na staru slojevitost koncepcije smrti.

Dijalektalne varijante su Jamijmo u južnosamskom, Jamiaibmu u umesamskom, Jábme-aibmu u sjevernosamskom govoru. Ova raznolikost odgovara općoj dijalektalnoj diferencijaciji.

Nadalje se religijsko-sociološki može pitati kakvu je funkciju predodžba o Jabmiidaibmuu imala u društvenom poretku tradicionalne samske zajednice, primjerice u odnosu prema smrti, tugovanju i vezi s pokojnicima.

Religijska predodžba i društvena praksa i ovdje nisu bile odvojene, nego tijesno povezane. Ta povezanost čini samostalno religijsko-antropološko istraživačko područje koje su sustavno proučavali posebno Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen.

Još jedna dimenzija odnosi se na današnje značenje zemlje mrtvih za samsku politiku identiteta. Sa samskom samoupravom i međunarodnopravnim priznavanjem prava autohtonih narodâ, predane religijske predodžbe ponovno dobivaju veću vidljivost. Kako se pri tome isprepliću religijsko istraživanje i političko priznanje, čini zasebno područje kojem je znanost posljednjih godina posvetila više pažnje.

Jabmiidaibmu se nalazi pod zemljom i nije izravno dostupan. Pokojnici se nakon smrti vode tamo, a samo šamani mogu u transu putovati onamo kako bi vidjeli mrtve ili ih ispitali.

U izvorima, prije svega kod Schefferusa, Leema i Læstadiusa, Jabmiidaibmu se opisuje kao hladno, tamno, sjenovito mjesto. Pokojnici tamo nastavljaju postojati u slabijem obliku, često kao odraz svog zemaljskog postojanja, ali s prigušenom vitalnošću.

Religijsko-fenomenološki gledano, ova predodžba nije moralni sud u kršćanskom smislu. Jabmiidaibmu nije pakao, nego zemlja mrtvih koja prima sve pokojnike, bez obzira na njihov način života. Ta etici-udaljena koncepcija predstavlja religijsko-fenomenološki zaseban fenomen.

Put u zemlju mrtvih detaljno je opisan u samskim izvorima. Duša pokojnika prolazi kroz ledenu tundru, prelazi rijeku ili planinu i naposljetku ulazi kroz pukotinu pod zemljom u Jabmiidaibmu.

Na tom prijelazu stoje razni čuvari koji ispituju dušu. U nekim izvorima čuvarica je lik Akke, u drugima muški duh. Ova predodžba o čuvaru religijsko-fenomenološki je tipična za prijelaze u zemlju mrtvih.

Šamani koji su u transu putovali u Jabmiidaibmu također su morali prijeći taj put. Konkretni opisi šamanskog putovanja u Jabmiidaibmu detaljno su navedeni u izvorima, primjerice kod Schefferusa, koji prenosi dug izvještaj jednog noaidija o njegovu transu-putovanju u Jabmiidaibmu.

Mrtvi žive u Jabmiidaibmuu u obliku koji odražava njihovo zemaljsko postojanje, ali je prigušen. Imaju svoje alate, svoje obitelji, svoja stada sobova, ali sve u slabijem obliku nego na Zemlji.

Ta predodžba je religijsko-fenomenološki samostalna pojava i razlikuje samsku teologiju smrti od tradicija u kojima mrtvi prelaze u potpuno drugačiji oblik postojanja. Kod Sama identitet pokojnika ostaje sačuvan, samo se intenzitet smanjuje.

Znanstveno gledano, to odgovara zrcalnoj teologiji svijeta mrtvih, koja je zabilježena u mnogim urođeničkim religijama. Strukturno podudaranje s drugim tradicijama religijsko-fenomenološki je samostalan nalaz.

Samski pogrebni obredi bili su usko povezani s Jabmiidaibmuom. Pokojnik se pokapao s alatima, nakitom, a ponekad i s ubijenim sobovima koji bi mu trebali u svijetu mrtvih. Ta praksa polaganja darova u grob religijsko-etnološki je detaljno dokumentirana.

Kontakt s mrtvima bio je moguć preko šamana. U kriznim situacijama, bolesti ili obiteljskim pitanjima, Noaidi je mogao putovati u Jabmiidaibmu i ispitivati mrtve. Ta praksa bila je religijsko-etnološki središnji dio samske religije.

Mrtvi su se i sami mogli pojaviti, prije svega u snovima ili kao duhovi vidljivi u posebnim trenucima. Ta predodžba je religijsko-fenomenološki samostalna pojava i raširena u mnogim urođeničkim religijama.

Jabmiidaibmu pripada širokoj skupini podzemnih svjetova mrtvih rasprostranjenih u cirkumpolarnim i sjevernoeuropskim religijama. Strukturno usporedivi su inuitski Adlivun (koji čuva Anguta), staronordijski Helheim (koji čuva Hel), finski Tuonela (koji čuva Tuoni) i nenecki Ngo’-jelba.

Posebnost Jabmiidaibmua leži u detaljnom topografskom opisu i u razrađenoj šamanskoj praksi putovanja. Ta dubina tradicije religijsko-fenomenološki je samosvojna i čini samsku teologiju smrti dobro istraživim slučajem.

Unutar finsko-ugarske tradicije, finska predodžba o Tuoneli najbliža je paralela. Strukturna srodnost znatna je i povijesno dobro dokumentirana. Ta srodnost upućuje na staru zajedničku slojevitost.

Kršćanska misija djelomično je Jabmiidaibmu preoblikovala u kršćanskom smislu kao pakao, djelomično kao čistilište, djelomično kao limb. To je preoblikovanje dovelo do znatnih teoloških nedoumica, jer se samska koncepcija, udaljena od etičkog sudskog okvira, nije lako uklapala u kršćansku moralnu shemu.

Obredna praksa pokopa bila je snažno promijenjena misijom. Polaganje darova u grob bilo je zabranjeno, šamanska putovanja u svijet mrtvih kriminalizirana. Ostaci tradicije sačuvali su se u obiteljskoj praksi i u usmeno prenošenim pripovijestima.

Znanstveno gledano, ta povijest misije samostalno je istraživačko područje. Postkolonijalna obrada samske teologije smrti u posljednjim desetljećima napravila je znatan napredak i korigira starije prikaze obojene misionarskim gledištem.

Istraživanje Jabmiidaibmua je opsežno. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen i Konsta Kaikkonen sustavno su istraživali teologiju smrti i izradili specifično samsku konfiguraciju.

U suvremenoj samskoj kulturi Jabmiidaibmu je prisutan u tekstovima joika, u samskoj književnosti i u likovnoj umjetnosti. Pisci kao Nils-Aslak Valkeapää produktivno su preuzeli predodžbu o svijetu mrtvih.

Znanstvena obrada Jabmiidaibmua je u tijeku. Konkretni istraživački nedostaci postoje u točnom odnosu između Jabmiidaibmua i Saivoa kao drugog podzemnog svijeta samske tradicije. Ta dvostrukost podzemnog svijeta religijsko-fenomenološki je samostalna.

Jabmiidaibmu se povezuje s Saivoom, Beaivijem, Mánnuom, Ráhkom, Stalloom, Sara-Akkom, Uksakkom, Juksakkom i Madderakkom. Kulturno čvorište samska tradicija uokviruje teologiju smrti. Strukturno slični svjetovi mrtvih nalaze se u nizu inuitskih natuknica, kod Angute i Adlivuna.