Tangaroa - माओरी के समुद्र, मछली और समुद्री व्यवस्था के देवता

Tangaroa लगभग सभी पॉलिनेशियाई पौराणिक परंपराओं में सर्वोच्च अतुआओं में से एक हैं। ताहिती में वे Ta’aroa के रूप में महादेव और सृष्टिकर्ता के रूप में प्रकट होते हैं, जो अपने स्वयं के शरीर से संसार को रूप देते हैं; जबकि आओतेआरोआ की माओरी परंपरा में वे रंगिनुई और पापातुआनुकू के पुत्र हैं, जो Tane Mahuta, Tu Matauenga और Rongo के समकक्ष हैं।

Margaret Orbell अपने विश्वकोश में इस भिन्न पदानुक्रम को एक प्रमुख अवलोकन के रूप में इंगित करती हैं: धर्म-विज्ञान की दृष्टि से यह स्पष्ट होता है कि पॉलिनेशियाई पौराणिक परंपरा में पात्रों और आख्यानों का एक साझा भंडार है, जिससे क्षेत्रीय धर्मशास्त्रों ने अपने-अपने भिन्न देवमंडल रचे। आओतेआरोआ में Tangaroa मुख्यतः समुद्र के अधिपति हैं; ताहिती में वे विश्व-सृष्टिकर्ता हैं।

यह तनाव पॉलिनेशियाई धर्म-इतिहास को समझने के लिए केंद्रीय है, जैसा कि Patrick Kirch ने On the Road of the Winds (2000) में पुरातात्त्विक और भाषाई आँकड़ों के आधार पर पुनर्निर्मित किया है। एक दूसरा निष्कर्ष यह है: कुछ माओरी जनजातीय परंपराओं में Tangaroa ‘भाई’ से कम और ‘एक वंश-पंक्ति के पिता’ के अधिक हैं, यह वापापा-भेद पूर्वी तट के इवी में प्रायः पाया जाता है।

Tangaroa नाम पॉलिनेशियाई भाषाओं में Ta’aroa (ताहिती), Kanaloa (हवाई), Tagaloa (सामोआ), Tangaloa (टोंगा) के रूप में प्रकट होता है। Bruce Biggs आद्य-पॉलिनेशियाई *Ta(n)galoa को साझा मूल के रूप में व्युत्पन्न करते हैं। एक निश्चित व्युत्पत्ति-संबंधी अर्थ पुनर्निर्मित नहीं हो सका है; प्रस्तावित अर्थ ‘प्राप्तकर्ता’, ‘विस्तारित’ से लेकर ‘स्थित’ तक भिन्न-भिन्न हैं।

वर्तनी-भेदों की विविधता भाषाशास्त्रीय दृष्टि से प्रलेखित है: माओरी में जहाँ आद्य-पॉलिनेशियाई *k से कठोर ‘k’ उत्पन्न होता है, वहीं हवाईयन में ध्वनि-परिवर्तन ‘ हो जाता है। यह निकट सम्बन्ध Tangaroa को सर्वाधिक सुप्रमाणित सर्व-पॉलिनेशियाई देवताओं में से एक बनाता है।

हवाई में उनका समानांतर Kanaloa भाषाशास्त्रीय और पौराणिक दृष्टि से निकट भाई है, यद्यपि Kanaloa हवाईयन प्रणाली में चार महादेवों में से एक के रूप में अधिक संस्थागत स्थान रखते हैं।

माओरी परंपरा में Tangaroa के उपनामों में Tangaroa-whakamau-tai (‘Tangaroa जो ज्वार को रोकते हैं’), Tangaroa-pukanohi-nui (‘बड़ी आँखों वाले Tangaroa’) और Tangaroa-i-te-rupetu (तूफानी समुद्र के संदर्भ में) सम्मिलित हैं। कुछ इवी में Tangaroa नाम के साथ ‘whaiao’ उपनाम भी जुड़ा है, जो उन्हें समुद्र के प्रकाश-प्रदाता के रूप में चिह्नित करता है।

माओरी परंपरा में Tangaroa को मत्स्य-शल्क, सरीसृप-त्वचा और समुद्री प्रतीकों से जोड़ा जाता है। कनुओं (waka), धनुष और पिछले स्तंभों पर की गई नक्काशियाँ प्रायः उनके प्राणी-जगत को दर्शाती हैं: मछलियाँ, शार्क, व्हेल, ऑक्टोपस, छिपकलियाँ। चूँकि आओतेआरोआ में सरीसृप ट्यूआटारा और छिपकलियों के रूप में अत्यंत दुर्लभ हैं और तापू से जुड़े हैं, इसलिए उन्हें Tangaroa की विशेष अभिव्यक्तियाँ माना जाता है।

ताहिती में एक प्रसिद्ध नक्काशी-आकृति (अब ब्रिटिश संग्रहालय में) Tangaroa को ‘सृष्टिकर्ता’ के रूप में दर्शाती है, जिनके शरीर से छोटे देवता और मनुष्य प्रकट होते हैं। यह प्रतिमा-विज्ञान आओतेआरोआ में प्रचलित नहीं है। Roger Neich इस भिन्नता को धर्म-क्षेत्रीय विरोधाभास के रूप में विवेचित करते हैं। माओरी रूपांतर प्रतीकात्मक-अमूर्त रहता है और पूर्वी पॉलिनेशियाई द्वीपों की यथार्थवादी मूर्तिकला से दूरी बनाए रखता है।

समुद्र स्वयं Tangaroa की सर्वाधिक प्रत्यक्ष दृश्य अभिव्यक्ति है। प्रत्येक लहर, प्रत्येक धारा उनके मन का प्रकाशन मानी जाती है। विशेष रूप से आओतेआरोआ का अटलांटिक तट और तीव्र धाराओं वाली कुक जलडमरूमध्य ऐसे स्थान माने जाते हैं जहाँ उनके स्वरूप का प्रत्यक्ष अनुभव होता है।

वाकारी (श्वेत द्वीप), एक सक्रिय ज्वालामुखी, को भी कुछ इवी में Tangaroa के विनाशकारी पक्ष की अभिव्यक्ति के रूप में व्याख्यायित किया जाता है।

सबसे प्रसिद्ध आख्यानों में से एक Tangaroa और Tane Mahuta के स्थायी संघर्ष से संबंधित है। आकाश और पृथ्वी के पृथक्करण के पश्चात् Tangaroa की कुछ संतानें, जिनमें सरीसृप सम्मिलित थे, समुद्र में जाने के स्थान पर वनों में भाग गईं। Tane ने उन्हें आश्रय दिया।

प्रतिशोध में Tangaroa तब से समुद्र को कनुओं की लकड़ी को नष्ट करने और तटों को अपरदित करने देते हैं। Tane अपने वृक्षों से नावें, जाल और भाले बनाकर उत्तर देते हैं, जिनसे मनुष्य Tangaroa की संतानों को पकड़ते हैं।

यह आख्यान धर्म-विज्ञान की दृष्टि से प्रबोधक है क्योंकि यह सामान्य प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या के लिए ब्रह्मांडीय संघर्षों का उपयोग करता है। Reidar Solsvik (Polynesian Religion in Context, 2008) इसे विशिष्ट पॉलिनेशियाई भ्रातृ-संघर्ष पौराणिकी में वर्गीकृत करते हैं। यह पारिस्थितिक चेतना को भी संरचित करता है: वन और समुद्र परस्पर क्रिया में हैं, मनुष्य दोनों का उपयोग करता है, किंतु उसे दोनों का सम्मान करना होगा।

एक दूसरे आख्यान में बताया गया है कि Tangaroa अपने भाई Tawhirimatea (वायु-देव) के साथ पहले मित्र हैं, किंतु जब तूफान अत्यंत विनाशकारी हो जाते हैं तो वे पीछे हट जाते हैं। ब्रह्मांड में ये दरारें माओरी धर्मशास्त्र में संबंधों का एक जाल बनाती हैं जो स्थैतिक नहीं, गत्यात्मक है।

Margaret Orbell इस ओर संकेत करती हैं कि ऐसे आख्यान केवल प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या नहीं करते, बल्कि उचित जीवनशैली का मार्गदर्शन भी प्रदान करते हैं। जो व्यक्ति दोनों राज्यों, वन और समुद्र, का सम्मान करता है, वह अतुआ भाइयों के स्थायी संघर्ष को समाप्त तो नहीं कर सकता, किंतु उसके परिणामों को कम कर सकता है। यह नैतिक तत्त्व माओरी धर्मशास्त्र का एक सतत लक्षण है।

माओरी जगत में मछली पकड़ना एक अत्यंत धार्मिक क्रिया है। Tangaroa को समस्त मछुआरों का पूर्वज माना जाता है। नाव के निकलने से पूर्व उन्हें करकिया सुनाई जाती थीं, समुद्र के कुछ क्षेत्र तापू माने जाते थे और मछुआरे की शुद्धता बनाए रखना आवश्यक था। Elsdon Best ने Fishing Methods and Devices of the Maori (1929) में अनुष्ठानिक विधानों का विस्तृत विवरण दिया है।

जो व्यक्ति दिन की पहली मछली पकड़ता था, वह प्रायः उसे प्रथम-अर्पण (mata-ika) के रूप में समुद्र में वापस कर देता था अथवा किसी तुआहु (वेदी) पर रख देता था। कुछ इवी आज भी ऐसी प्रथम-वापसी का अभ्यास करते हैं। जालों की सफाई भी Tangaroa-संबंध का अंग है। वैज्ञानिक दृष्टि से यह व्यवहार वैश्विक स्तर पर प्रचलित प्रथम-अर्पण के सिद्धांत से मेल खाता है, जो दैवत्व की स्वीकृति का प्रतीक है।

Anne Salmond ने The Trial of the Cannibal Dog (2003) में 18वीं शताब्दी में माओरी और यूरोपीय लोगों के बीच हुई प्रारंभिक मुलाकातों के आधार पर दिखाया है कि Tangaroa-संबंध अंतर-सांस्कृतिक संपर्क-अनुष्ठानों में भी सक्रिय था: मछली को शांति और आतिथ्य के प्रतीक के रूप में विनिमय किया जाता था, सदैव Tangaroa को दाता के रूप में अंतर्निहित स्वीकृति के साथ।

mata-ika वापसी की अवधारणा धर्म-घटनाविज्ञान की दृष्टि से अनेक कृषि-धर्मों में प्रथम-अर्पण से मेल खाती है। यह मानवीय दावे और दैवीय प्रदान के मध्य की सीमा को चिह्नित करती है। इस स्वीकृति के बिना मनुष्य Tangaroa के राज्य से वैध रूप से नहीं ले सकता। यह तर्क-व्यवस्था बिना किसी स्पष्ट धर्मशास्त्रीय निरूपण के भी क्रियाशील रहती है।

ताहितियाई मारे-व्यवस्था के विपरीत, आओतेआरोआ में Tangaroa के लिए कोई बड़े, स्थायी पाषाण-मंदिर नहीं थे। उपासना-स्थल मुख्यतः तटीय तुआहु थे, जो प्रायः पाषाण-समूहों या विशेष चट्टानों के रूप में होते थे। आज Tangaroa को अर्पित करकिया अनेक सार्वजनिक अवसरों पर बोली जाती है, जैसे नई कनु का जल-प्रवेश या किसी तैराकी-समूह का समुद्र में प्रवेश।

माओरी तैराकों, सर्फरों और गोताखोरों में आयोजन-पूर्व Tangaroa को करकिया समर्पित करना असामान्य नहीं है। इस अभ्यास को Hirini Mead और Te Puni Kokiri मंत्रालय ने प्रलेखित किया है। शिक्षा जगत में ऐसे अध्ययन-पथ भी हैं जिनमें छात्र Tangaroa और समुद्री ज्ञान के विषय में सीखते हैं।

समुद्र में राहुई (समयबद्ध संरक्षण-क्षेत्र) की स्थापना प्रायः Tangaroa के नाम पर की जाती है। जब मत्स्य-भंडार संकटग्रस्त होते हैं, तो संबंधित हापू एक राहुई घोषित कर उस क्षेत्र के समुद्र को निर्धारित समय के लिए तापू के अंतर्गत रख सकता है। यह अभ्यास वेटांगी-संधि के ढाँचे में कानूनी रूप से मान्यता प्राप्त है और पर्यावरण विभाग के सहयोग से क्रियान्वित होता है।

चंद्र-पंचांग भी केंद्रीय भूमिका निभाता है: कुछ चंद्र-कलाएँ Tangaroa को समर्पित मानी जाती हैं, जिनमें मछली पकड़ना विशेष रूप से फलप्रद माना जाता है। पिछले दशकों में माराआमातका-पुनरुद्धार ने इन संबंधों को पुनः चेतना में ला दिया है। Ngati Awa और Ngati Porou जैसे हापू माराआमातका-पाठ्यक्रम आयोजित करते हैं, जो इन Tangaroa-संबंधों को व्यवस्थित रूप से प्रसारित करते हैं।

Tangaroa के क्षेत्र में सुरक्षा-प्रथाएँ समुद्र में प्रवेश के समय शुद्धता, वापसी-भाव-भंगिमाओं और समुद्री सामग्रियों से सुरक्षा-वस्तुओं (तांगा) के निर्माण पर केंद्रित हैं।

मछली-कांटे के आकार के पाउनामु-आभूषण (hei matau) आज विश्वभर में प्रसिद्ध हैं; इन्हें यात्रियों, विशेषकर जल-यात्रियों, के लिए सुरक्षाकारक माना जाता है। Mead इन वस्तुओं को Tangaroa-संबंध का सांस्कृतिक संघनन बताते हैं, न कि जादुई अर्थ में ताबीज़।

समुद्र में दुर्घटनाओं, जैसे डूबने या नाव-टकराव, की स्थिति में माओरी परंपरा में तंगिहंगा (शोक-समारोह) का सहारा लिया जाता है, जिसमें Tangaroa से मृतक को घर ले जाने का स्पष्ट आह्वान किया जाता है। यह अभ्यास आज भी जीवित है। डूबे हुए लोगों की खोज में भी, जहाँ माओरी परिवार प्रायः वापापा-प्रार्थनाओं से स्थानों के संकेत खोजते हैं, Tangaroa संदर्भ-बिंदु हैं।

समुद्री यात्रियों के लिए सुरक्षा-प्रथा में कुछ पंखों या पाउनामु-आभूषणों को धारण करना भी सम्मिलित है। कुछ परिवारों में हवाई जहाज़ या नाव में सवार होने से पूर्व करकिया पढ़ना सामान्य है। वैज्ञानिक दृष्टि से यह उस प्रथा का आधुनिकीकरण है जो मूल सिद्धांत, अर्थात् अपने क्षेत्र में प्रवेश से पूर्व Tangaroa की अनुष्ठानिक स्वीकृति, को बनाए रखता है।

तुलनात्मक धर्म-विज्ञान की दृष्टि से Tangaroa की तुलना यूनानी परंपरा के Poseidon, रोमन परंपरा के Neptune, नॉर्स परंपरा के Njörd अथवा वैदिक परंपरा के वरुण से की जा सकती है। ये सभी समुद्र को एक द्विअर्थी शक्ति के रूप में व्यक्तिरूप देते हैं: जीवन का स्रोत और साथ ही भय का।

किंतु अंतर महत्त्वपूर्ण है: Tangaroa मुख्यतः ‘तूफान-देव’ नहीं, बल्कि मछलियों और समुद्री जीवों के स्वामी हैं। माओरी धर्मशास्त्र में तूफान और वायु Tawhirimatea को सौंपे गए हैं, जो एक अन्य भाई हैं।

पॉलिनेशिया के भीतर समानताएँ विशेष रूप से घनिष्ठ हैं। Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) Kanaloa के साथ समानताओं का विस्तृत वर्णन करती हैं। सामोआ में Tagaloa महादेव और विश्व-सृष्टिकर्ता माने जाते हैं, एक धर्मशास्त्र जो कुछ बिंदुओं पर ताहितियाई से मेल खाती है। यह विविधता साझे पौराणिक विरासत में प्रत्येक द्वीप-संस्कृति की रचनात्मक स्वायत्तता को दर्शाती है।

भोजन और मृत्यु के बीच द्विअर्थी शक्ति के रूप में जल-देव की परिघटना सार्वभौमिक है। Eliade ने इस प्रकार का वर्णन Patterns in Comparative Religion (1958) में किया है। ऐसी सार्वभौमिक संरचनाओं के भीतर प्रत्येक संस्कृति की अपनी आख्यानात्मक और अनुष्ठानात्मक अभिव्यक्ति होती है। पॉलिनेशियाई अभिव्यक्ति समुद्री भूगोल और शताब्दियों की नौकायन-संस्कृति के कारण विशेष रूप से गहन रूप से विकसित हुई है।

युद्ध का नैतिक ढाँचा, जैसा कि Tu-परिसर में दृष्टिगोचर होता है, वैश्विक धर्म-दर्शन में एक महत्त्वपूर्ण योगदान है। यह दर्शाता है कि युद्ध का अनिवार्यतः अनैतिक क्रूरता के साथ होना आवश्यक नहीं है, बल्कि इसे अनुष्ठानिक, सामुदायिक नियंत्रित रूप में भी आकार दिया जा सकता है।

Tangaroa आज की माओरी संस्कृति में एक अत्यंत जीवंत व्यक्तित्व हैं। माओरी भाषा-सप्ताह नियमित रूप से उनका उल्लेख करता है। परंपरागत चंद्र-पंचांग (माराआमातका) में तीन क्रमागत रातें Tangaroa-रातों के रूप में जानी जाती हैं, जिन्हें Tangaroa-a-mua, Tangaroa-a-roto और Tangaroa-kiokio कहा जाता है। इन रातों में मछली पकड़ना विशेष रूप से फलप्रद माना जाता है।

आओतेआरोआ के सार्वजनिक विमर्श में Tangaroa अतिमछली-पकड़, प्लास्टिक-प्रदूषण और जलवायु-परिवर्तन जैसी पर्यावरणीय बहसों में भूमिका निभाते हैं। Te Ohu Kaimoana जैसे संगठन मत्स्य-नीति को सांस्कृतिक और धार्मिक संदर्भों से जोड़ते हैं। पॉलिनेशियाई-माओरी धर्म में समग्र रूप से गहन वर्गीकरण यह दर्शाता है कि Tangaroa धर्म, कानून और पारिस्थितिकी के बीच ब्रह्मांडशास्त्रीय संदर्भ-बिंदु के रूप में कैसे क्रियाशील हैं।

समकालीन माओरी साहित्य (Patricia Grace, Witi Ihimaera) में भी Tangaroa एक आवर्ती संदर्भ-व्यक्तित्व हैं। प्रसिद्ध उपन्यास The Whale Rider (1987) एक Tangaroa-संबंधित कथा सुनाता है, जिसमें एक इवी-परंपरा में एक बालिका व्हेल-सवार के रूप में समुद्र-देव से संबंध वहन करती है।

अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर भी Tangaroa उपस्थित हैं: प्रशांत-नौकायन पहलों जैसे Hokule’a (हवाई) और Te Aurere (आओतेआरोआ) के माध्यम से, जो परंपरागत नौकायन को पुनर्जीवित करती हैं और Tangaroa-करकिया को अपनी प्रथा में समाहित करती हैं।

माओरी बटालियन का El Alamein, Crete और इटली में एक विशेष स्मृति-स्थल है; स्मरण-समारोहों में Tu-करकिया प्रतिवर्ष पढ़ी जाती हैं। Foreshore and Seabed, Trans-Pacific Partnership और संधि-अधिकारों पर हाल की राजनीतिक बहसों में भी Tu दृढ़ रक्षा के प्रतीक के रूप में उपस्थित हैं।

Tangaroa के विषय में प्रमुख स्रोत हैं: Te Rangikaheke की अभिलेखिकाएँ (19वीं शताब्दी), Sir George Grey का संग्रह, Elsdon Best के नृजातिविज्ञानीय कार्य (1900-1930 का दशक), Margaret Orbell का विश्वकोश और Anne Salmond के समीक्षात्मक अध्ययन।

पुरातात्त्विक दृष्टि से Patrick Kirch एक महत्त्वपूर्ण वर्गीकरण प्रस्तुत करते हैं। प्रारंभिक स्रोतों के औपनिवेशिक विरूपणों की समीक्षात्मक परीक्षा Judith Binney और James Belich के पास मिलती है।

वैज्ञानिक शोध माओरी-आंतरिक ज्ञान-परंपराओं के साथ संवाद में है, जो आज वानांगा, विश्वविद्यालयों और हापू-ट्रस्टों के माध्यम से प्रसारित की जाती हैं। यह द्विदृष्टि, शैक्षणिक और परंपरा-आंतरिक, इस क्षेत्र में मानक-पद्धति है। Tipene O’Regan (Ngai Tahu) और Pou Temara के शोध माओरी ज्ञान-परंपरा को शैक्षणिक कठोरता के साथ जोड़ते हैं।

एक महत्त्वपूर्ण हालिया योगदान Hirini Mead और Neil Grove का Nga Pepeha a nga Tipuna (2001) है, जो परंपरागत सूक्तियों और करकिया को द्विभाषी संस्करण में उपलब्ध कराता है और इस प्रकार शोध तथा परंपरा-आंतरिक उपयोग दोनों का समान रूप से समर्थन करता है।

Tangaroa विषयानुशासनी क्षेत्रों के बीच एक केंद्रीय संदर्भ-व्यक्तित्व बने हुए हैं: माओरी अध्ययन, धर्म-विज्ञान, मानवविज्ञान, भाषाविज्ञान, पारिस्थितिकी और कानून। यह अंतर्विषयकता पद्धतिगत दृष्टि से चुनौतीपूर्ण है, किंतु नए शोध-दृष्टिकोणों को प्रेरित करती है जो पॉलिनेशियाई धर्म-व्यवस्था को उसकी समग्रता में ग्रहण करना चाहते हैं, बिना औपनिवेशिक सरलीकरणों में लौटे। Te Tumu Herenga जैसी हालिया माओरी शोध-पहलें यहाँ महत्त्वपूर्ण प्रेरणाएँ प्रदान करती हैं।

वर्तमान शोध नृजातिविज्ञानीय गहराई को धर्म-मनोविज्ञान, आघात-शोध और परफॉर्मेंस स्टडीज़ के साथ अंतर्विषयक जुड़ाव में समाहित कर रहा है। इस प्रकार Tu Matauenga 21वीं सदी के वैज्ञानिक माओरी शोध का एक जीवंत संदर्भ-बिंदु बना हुआ है।

Tu का एक और आयाम उनका ज्ञान-प्रथा से संबंध है। चूँकि Matauenga का अर्थ ‘ज्ञान’ है, इसलिए Tu उस अधिगम के संरक्षक भी हैं जो एकाग्र, अविचल प्रयास से प्राप्त होता है।

कुछ माओरी परंपराओं में महत्त्वपूर्ण परीक्षाओं या अध्ययन-अनुक्रमों से पूर्व Tu-करकिया पढ़ी जाती है। यह दर्शाता है कि पश्चिमी धर्मशास्त्र में युद्ध-देव और ज्ञान-देव के बीच जो अंतर है, वह माओरी परंपरा में विद्यमान नहीं है: दोनों एक ही Tu-ऊर्जा की अभिव्यक्तियाँ हैं, जो एकाग्र आत्म-अभिव्यक्ति की शक्ति है।