लेमुरेस (Lemures) रोमन परंपरा के अशांत या दुर्भावनापूर्ण मृत-प्रेत हैं। मानेस (manes) के विपरीत, जिनकी नियमित पितृ-पूजा में अर्चना होती है, लेमुरेस को संभावित रूप से खतरनाक माना जाता है: वे घरों में लौटते हैं, नींद और पारिवारिक जीवन को बाधित करते हैं तथा शांत किए जाने की माँग करते हैं।
प्रत्येक वर्ष मई में, 9, 11 और 13 तारीख को लेमुरिया (Lemuria) पर्व मनाया जाता है, जिसमें गृहस्वामी एक निश्चित रीति से लेमुरेस को घर से बाहर करता है।
सबसे प्रसिद्ध साहित्यिक वर्णन ओविड ने अपनी रचना फास्ती के पाँचवें ग्रंथ में दिया है। यह अनुष्ठान, अर्थात फलियाँ फेंकना, एक मंत्र-सूत्र बोलना और पीछे न देखना, उन सर्वाधिक विस्तृत पुरातन अनुष्ठानों में से एक है जो हमारे पास लिखित रूप में उपलब्ध हैं। इसका प्रभाव आधुनिक लोकविज्ञान-संबंधी विवरणों तक देखा जा सकता है।
प्रकार: अशांत मृत-प्रेत
उत्पत्ति: अपूर्ण दाह-संस्कार या हिंसक मृत्यु से मृतक
ग्रंथ: ओविड (फास्ती V), होरेस, प्लाउटस, पर्सियस
कालखंड: गणतंत्र काल से उत्तर-पुरातन काल तक
प्रसार: इटली, रोमन साम्राज्य
निवारण: लेमुरिया-रीति (मई), विधिवत दाह-संस्कार, पैरेंटेलिया-नैवेद्य
लेमुरेस प्रारंभिक गणतंत्र काल से ज्ञात हैं। ओविड के अनुसार लेमुरिया पर्व की स्थापना पौराणिक रूप से रोमुलस द्वारा की गई थी। साहित्यिक स्रोत तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व (प्लाउटस) से लेकर उत्तर-पुरातन काल तक विस्तृत हैं। ईसाई लेखकों ने बाद में इस शब्द को सामान्यतः दानवीय आत्माओं के अर्थ में ग्रहण किया।
केंद्र इटली में था; रोम के विस्तार के साथ यह धारणा सम्पूर्ण साम्राज्य में फैल गई। प्रांतों में यह अवधारणा स्थानीय प्रेत-परंपराओं से मिलती-जुलती रही। लेमुरिया पर्व रोमन पंचांग का अभिन्न अंग था।
ओविड की फास्ती V (479, 492) केंद्रीय स्रोत है, जिसमें लेमुरिया-रीति का विस्तृत वर्णन है। इसके अतिरिक्त होरेस, पर्सियस, प्लाउटस और ऑगस्टिनस में उल्लेख मिलते हैं। पैरेंटेलिया-संप्रदाय और दाह-संस्कार विधि से संबंधित अभिलेख इस चित्र को पूरा करते हैं।
लैटिन: Lemures, प्रायः बहुवचन; एकवचन lemur दुर्लभ।
इनसे भिन्न: manes (पितृ-आत्माएँ, सकारात्मक), larvae (दुर्भावनापूर्ण प्रेत, प्रायः लेमुरेस के पर्याय), di inferi (पाताल-देवता)।
व्युत्पत्ति अनिश्चित है। ओविड ने यह नाम काल्पनिक रूप से “रेमस” से व्युत्पन्न माना है। अधिक संभावित है कि इसकी जड़ “छाया” या “रात्रि-आकृति” के अर्थ में हो। लार्वे और लेमुरेस की सीमा तरल है; कुछ लेखक इन्हें पर्यायवाची मानते हैं, अन्य लेमुरेस को अधिक तटस्थ वर्ग के रूप में देखते हैं।
स्वरूप
धुंधली आकृति, बिना किसी निश्चित चित्र-परंपरा के। साहित्य इन्हें पीली, नि:शब्द आकृतियों के रूप में वर्णित करता है जो स्वप्न में प्रकट होती हैं या ध्वनियों, दस्तक, सरसराहट, फुसफुसाहट के माध्यम से उपस्थिति दर्ज कराती हैं।
व्यवहार
ये तब लौटते हैं जब उनका मृत्यु-संस्कार भुला दिया गया हो या जब उनकी मृत्यु हिंसक रही हो। ये नींद बाधित करते हैं, बुरे स्वप्न लाते हैं, परिवार के सदस्यों के स्वास्थ्य को प्रभावित करते हैं और घरों को भयावह बना देते हैं।
प्रभाव-क्षेत्र
परिवार का घर और मृत्यु-स्थल। यात्रा-वृत्तांतों में कभी-कभी हिंसक मृत्यु के इतिहास वाली सराय और अपरिचित स्थान भी।
पौराणिक उत्पत्ति
ओविड के अनुसार लेमुरिया पर्व रोमुलस द्वारा स्थापित किया गया था, जो अपने हत्या किए गए भाई रेमस की आत्मा को शांति देना चाहते थे। ऐतिहासिक दृष्टि से यह संभवतः अधिक प्राचीन, पूर्व-नगरीय इटालिक मृत्यु-संस्कार परंपरा से उद्भूत है।
लेमुरेस के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पहलुओं का एक नज़र में परिचय। नाम, वर्णन, निवारण और समानांतर परंपराओं का विस्तृत विवरण क्रमशः अध्याय 2, 3, 5 और 6 में उपलब्ध है।
अनुचित रूप से संस्कारित या हिंसक मृत्यु प्राप्त व्यक्तियों से। ये कोई सृजित सत्ता नहीं, बल्कि गलत अवस्था में स्थित मानव-मृतक हैं।
मुख्यतः वह परिवार जिसने मृत्यु-संस्कार की उपेक्षा की हो। इसके अलावा हिंसक इतिहास वाले घरों के निवासी भी।
धुंधली, पीली, नि:शब्द आकृति। कोई निश्चित चित्र-परंपरा नहीं। अनुभव प्रायः श्रव्य या स्वप्न में, दृश्य रूप में कम।
निद्रा-विकार, बुरे स्वप्न, घर में अशांति, परिवार में रोग। अचानक हिंसा नहीं, बल्कि निरंतर पीड़ा।
मई में लेमुरिया-रीति: रात में नंगे पाँव घर में घूमना, काली फलियाँ कंधे के पीछे फेंकना, नौ बार पुकारना “Manes exite paterni” (“हे पितृ-आत्माओं, निकल जाओ”)। लेमुरेस फलियों के पीछे घर से बाहर चले जाते हैं।
एदिम्मु (मेसोपोटामिया), केरेस (यूनान), भूखे प्रेत (पूर्वी एशिया), विडरगेंगर (जर्मनिक)।
निवारण के अनुष्ठान
वार्षिक लेमुरिया पर्व केंद्रीय अपत्रोपाइक अनुष्ठान है। गृहस्वामी आधी रात को उठता है, हाथ धोता है, नंगे पाँव घर में घूमता है और नौ काली फलियाँ कंधे के पीछे फेंकता है, बिना पीछे देखे। वह नौ बार “Manes exite paterni” मंत्र बोलता है। आत्माएँ फलियों के पीछे चली जाती हैं और घर छोड़ देती हैं।
मंत्र-सूत्र
लेमुरिया का मंत्र संक्षिप्त और निश्चित है। इसके अतिरिक्त मौखिक परंपरा में गृह-शुद्धि और नींद की सुरक्षा के लिए संक्षिप्त सूत्र भी प्रचलित थे। व्यक्तिगत शत्रुओं के विरुद्ध देफिक्सियो (defixio) में लेमुरेस का स्पष्ट आह्वान भी किया जा सकता था।
ताबीज़ और सुरक्षा-प्रतीक
काले बीन-चूर्ण से द्वार-अंकन (दुर्लभ)। लार-प्रतिमाओं सहित गृह-वेदियाँ, जो घर की व्यवस्था का भी प्रतिनिधित्व करती थीं। फरवरी में नियमित पैरेंटेलिया-नैवेद्य पूर्वजों को प्रसन्न रखते थे और इस प्रकार अशांत आत्माओं को दूर रखते थे।
मेसोपोटामिया
एदिम्मु (Edimmu) निकटतम समानांतर है: अपूर्ण संस्कार या हिंसक मृत्यु से उत्पन्न अशांत मृत-प्रेत। दोनों परंपराओं में निवारण अनुष्ठानिक कर्तव्य की पूर्ति द्वारा होता है; मेसोपोटामिया में विशेषतः किस्पु–रीति द्वारा।
यूनान: केरेस (Keres) और अशांत आत्माओं के लिए प्रयुक्त परवर्ती शब्द इसी प्रकार कार्य करते हैं, किंतु लेमुरिया जैसे व्यवस्थित पर्व के बिना। यूनान में मृत्यु-संस्कार अधिक विकेंद्रित रूप से संगठित है।
यूरोपीय लोकविश्वास: विडरगेंगर, पोल्टरगाइस्ट-रूपांकन, गृह-आत्माएँ, इन सभी परंपराओं में लेमुरेस की मूल संरचना निरंतर दिखती है: उपेक्षित मृत्यु-संस्कार कारण के रूप में, अनुष्ठान समाधान के रूप में।
लेमुरेस को समर्पित इस पर्व का सर्वाधिक विस्तृत वर्णन ओविड ने फास्ती (ग्रंथ 5, श्लोक 419 से 492) में किया है। लेमुरिया 9, 11 और 13 मई को पड़ता था, अर्थात विषम तिथियों पर, जिन्हें रोमन पंचांग में अशुभ माना जाता था।
इन रातों में वे अशांत मृतक, जिनका विधिवत दाह-संस्कार नहीं हुआ था या जिनकी स्मृति रखने वाले उत्तराधिकारी नहीं थे, घर में भटकते माने जाते थे।
ओविड इस रीति को पाटर फामिलियास का कर्तव्य बताते हैं। आधी रात को वह नंगे पाँव उठता, अँगूठे और बंद अँगुलियों से एक मुद्रा बनाता जो छायाओं को दूर रखती थी, और किसी जल-स्रोत पर तीन बार हाथ धोता।
फिर वह काली फलियाँ मुँह में लेता, मुँह फेरता और उन्हें कंधे के पीछे फेंकता। साथ ही नौ बार बोलता: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis। इसका अर्थ लगभग यह है: “ये मैं फेंकता हूँ; इन फलियों से मैं अपने आप को और अपने परिजनों को मुक्त करता हूँ।” छायाएँ उसके पीछे फलियाँ उठाती थीं, बिना उसके मुड़कर देखे।
तत्पश्चात वह पुनः जल से शुद्ध होता, काँस्य पात्रों पर आघात करता और नौ बार आत्माओं को घर छोड़ने का आदेश देता: manes exite paterni। तभी वह मुड़ सकता था; रीति पूर्ण मानी जाती थी और घर शुद्ध हो जाता था।
शोधकर्ता इस रिवाज में एक अपत्रोपाइक अनुष्ठान देखते हैं, जिसके पृथक तत्त्व, नंगे पाँव चलना, देहलीज़ पार करना, काँस्य-ध्वनि और नौ की संख्या, पुरातन जादू-विद्या में व्यापक रूप से प्रमाणित हैं।
रोम में फलियाँ मृतकों से विशेष संबंध रखने वाला भोजन मानी जाती थीं; पाइथागोरस के अनुयायी भी इन्हें वर्जित मानते थे। ओविड का वर्णन सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण किंतु एक परवर्ती साहित्यिक स्रोत है, जो संभवतः प्राचीन प्रथा को अलंकृत कर प्रस्तुत करता है। इस स्रोत से अकेले यह निश्चित रूप से नहीं जाना जा सकता कि यह रीति व्यवहार में कितनी व्यापक थी।
रोमन चिंतन-परंपरा में मृतकों और मृत-प्रेतों के लिए अनेक पद प्रचलित थे, जो आंशिक रूप से एक-दूसरे से मिलते-जुलते थे और जिन पर शोध में आज भी चर्चा होती है। दि मानेस (di manes) सामूहिक रूप से पूजित, सामान्यतः सौम्य पितृ-आत्माएँ थीं, जिन्हें dis manibus सूत्र के साथ समाधि-लेखों पर समर्पण किया जाता था। फरवरी में पैरेंटेलिया पर्व शांतिपूर्ण पितृ-पूजा का समय था।
इसके विपरीत प्रचलित व्याख्या के अनुसार लेमुरेस वे अशांत, संभावित रूप से खतरनाक मृतक थे जो शांति को प्राप्त नहीं हुए थे। पुरातन काल के व्याकरणाचार्यों और परवर्ती लेखकों ने एक और वर्ग को अलग करने का प्रयास किया: लार्वे (larvae), हानिकारक और भयावह भूत, जिन्हें कभी-कभी लेमुरेस के समकक्ष माना जाता था।
ऑगस्टिनस दे चिविटाते देइ (De civitate Dei, ग्रंथ 9) में दार्शनिक अपुलेयस की एक वर्गीकरण-पद्धति का उल्लेख करते हैं: किसी मृत व्यक्ति की आत्मा को लेमुर कहते हैं; यदि वह संतानों के प्रति सौम्य हो तो लार फामिलियारिस बन जाती है, यदि दंडात्मक हो तो लार्वा; और यदि भला या बुरा अनिश्चित रहे तो उसे दि मानेस कहते हैं।
किंतु यह व्यवस्था एक परवर्ती, दार्शनिक रूप से प्रभावित निर्माण है और प्राचीन गणतंत्र काल की जीवंत मान्यताओं को शायद ही प्रतिबिंबित करती है। स्रोत असंगत हैं और पुरातन काल के लेखक स्वयं इस अस्पष्टता से परिचित थे।
फ्रान्ज़ कुमों और रोमन मृत्यु-धर्म पर कार्य करने वाले परवर्ती शोधकर्ताओं जैसे आधुनिक धर्म-वैज्ञानिकों का मत है कि ये पद निश्चित वर्गों से अधिक मृत्यु के विभिन्न पहलुओं को व्यक्त करने वाले लचीले संज्ञा-पद हैं।
जो सुरक्षात्मक गृह-आत्माओं के बारे में अधिक जानना चाहते हैं, वे लारेस में अतिरिक्त सूचना पा सकते हैं; किसी अशांत मृतक की मिस्री समानांतर परंपरा के लिए अव्यवस्था से व्यवस्थित संपर्क संबंधी विचारों से परिचित हों।
लेमुरेस शब्द की उत्पत्ति निश्चित नहीं है। पुरातन काल में भी ऐसी व्याख्याएँ प्रचलित थीं जो भाषावैज्ञानिक दृष्टि से टिकाऊ होने की बजाय लोक-व्युत्पत्ति के स्तर पर थीं।
ओविड ने फास्ती में पर्व-नाम लेमुरिया को एक कथित प्राचीन रूप रेमुरिया से व्युत्पन्न माना है और इसे रेमस से जोड़ा है, रोमुलस द्वारा हत्या किए गए भाई, जिसकी अशांत आत्मा को प्रायश्चित-रीति से शांत किया गया था। यह संयोजन एक साहित्यिक निर्माण है और शोधकर्ता इसे अनैतिहासिक मानते हैं।
भाषाशास्त्रीय दृष्टि से रात्रिकालीन भयावह आकृतियों के लिए यूनानी शब्दों से संबंध का अनुमान लगाया जाता है, किंतु व्युत्पत्ति विवादास्पद बनी हुई है। कुछ शोधकर्ता पूर्व-लैटिन, संभवतः गैर-भारोपीय मूल का अनुमान लगाते हैं, जो इस पद की धार्मिक विशिष्ट स्थिति को देखते हुए असंभव नहीं है; किंतु कोई निश्चित प्रमाण उपलब्ध नहीं है।
शब्द-उत्पत्ति से अधिक प्रकाशक यह तथ्य है कि लेमुरेस प्रायः एकवचन में और अनुष्ठानिक या विद्वत्तापूर्ण संदर्भों के बाहर शायद ही प्रयुक्त होता है। यह शब्द पंचांग और गृह-धर्म के क्षेत्र से संबंधित है, न कि पौराणिक आख्यान से। लेमुरेस के कोई मिथक नहीं हैं, कोई वंश-वृत्तांत नहीं, किसी नामित लेमुर की कोई कथा नहीं।
यह विशेषता इन्हें यूनानी-रोमन देवमंडल के देवताओं और नायकों से स्पष्ट रूप से अलग करती है और इन्हें मानेस जैसे अनुष्ठानिक सामूहिक संज्ञा-पदों के निकट रखती है। इस नाम का आधुनिक प्राणिशास्त्रीय प्रयोग मेडागास्कर के लेमुरों के लिए कार्ल फ़ॉन लिने ने 1758 में किया था, जिन्होंने इन रात्रिचर, भूतनुमा दिखने वाले जीवों को रोमन मृत-प्रेतों के नाम पर रखा।
इस नामकरण का पुरातन धर्म से कोई संबंध नहीं है, किंतु यह दर्शाता है कि प्रारंभिक आधुनिक काल की विद्वत्त-परंपरा में लेमुरेस की अवधारणा कितनी सजीव थी।
ओविड के पर्व-वर्णन के बाहर लेमुरेस पुरातन साहित्य में केवल छिटपुट रूप से मिलते हैं, जो आख्यान-मिथक में उनकी परिधिगत स्थिति को रेखांकित करता है।
होरेस ने एपिस्टले (ग्रंथ 2, पत्र 2) में रात्रिकालीन भय की एक सूची में इनका प्रासंगिक उल्लेख किया है: स्वप्न, जादुई भय, थेसलियाई आश्चर्य और डायनियों के साथ-साथ nocturni lemures।
यह उद्धरण दर्शाता है कि प्रारंभिक राजसत्ता-काल के शिक्षित भाषा-प्रयोग में यह शब्द भूतिया भय का पर्याय बन सका था, बिना किसी निश्चित संप्रदाय को इंगित किए।
पर्सियस और परवर्ती गद्य में यह शब्द कभी-कभी “भूत” या “भयावह छवि” के अर्थ में प्रयुक्त होता है।
हास्य-नाटककार प्लाउटस ने अपने प्रेतागार-विषयक नाटक का नाम मोस्टेलारिया रखा, जो मोस्टेलुम (एक छोटे राक्षस) पर आधारित है; किंतु इसका विषय ही दर्शाता है कि अशांत मृतक का घर पर प्रकोप रोमन दैनिक चिंतन में गहराई से जड़ें जमाए हुआ था।
उत्तर-पुरातन काल के ईसाई लेखकों ने इस शब्द को मूर्तिपूजक प्रेत-अवधारणाओं को वर्गीकृत या अप्रतिष्ठित करने के लिए ग्रहण किया। ऑगस्टिनस ने जैसा उल्लेख किया, इसे दानव-विज्ञान की एक व्यवस्थित पद्धति में प्रयुक्त किया। कुल मिलाकर ऐसा चित्र उभरता है जिसमें लेमुरेस साहित्य में विस्तृत आख्यानों के विषय के रूप में नहीं, बल्कि वातावरण-तत्त्व और विद्वत्त शब्दावली के रूप में उपस्थित हैं।
यह स्रोत-स्थिति शोधकर्ताओं को लेमुरेस का धार्मिक महत्त्व लगभग विशेष रूप से अनुष्ठान और पंचांग से पुनर्निर्मित करने के लिए बाध्य करती है। अन्य संस्कृतियों के तुलनीय अशांत मृतकों पर लार्वे और मानेस के लेखों में विवेचन उपलब्ध है।
लेमुरेस पर वैज्ञानिक विमर्श 19वीं और 20वीं शताब्दी के प्रारंभ में धर्म-विज्ञान के विकास से घनिष्ठ रूप से जुड़ा है।
प्रारंभिक शोध में लेमुरेस को एक कथित आदिम, पूर्व-दैवीय “प्रेत-आस्था” के प्रमाण के रूप में देखा जाता था, जिससे उच्चतर धर्म विकसित हुआ माना जाता था। इस विकासवादी दृष्टिकोण ने एडवर्ड बर्नेट टाइलर और उनकी आत्मवाद-संकल्पना के परिवेश में हुए कार्यों को प्रभावित किया।
रोमन धर्म के संदर्भ में जॉर्ज विसोवा के अध्ययन प्रामाणिक रहे, जिनके ग्रंथ रेलिगिओन उन्ड कुल्टुस देर रोमर (1902, द्वितीय संस्करण 1912) ने लेमुरिया को रोमन राज-धर्म के निश्चित पंचांग में स्थापित किया। विसोवा और उनके उत्तराधिकारियों ने इसके अनुष्ठानिक और सूत्रबद्ध स्वरूप पर बल दिया तथा लेमुरेस से कोई विस्तृत परलोक-शास्त्र निकालने के विरुद्ध सचेत किया।
कुर्ट लाटे जैसे परवर्ती शोधकर्ताओं ने रोमिशे रेलिगियोंसगेशिखते (1960) में इस चित्र को और सूक्ष्म बनाया तथा मृत्यु-पर्वों को गृह-धर्म और पितृ-पूजा के सामाजिक कार्य में स्थापित किया।
जॉन शाइड के रोमन नैवेद्य– और पर्व-प्रथा संबंधी कार्यों के परिवेश में उभरे समकालीन शोध में “विश्वास” की अपेक्षा अनुष्ठानिक तर्क पर बल दिया जाता है: गृहस्वामी क्या करता था और उससे वह कौन-सी सामाजिक तथा पंचांग-संबंधी व्यवस्था स्थापित करता था।
ओविड-वर्णित रीति की प्राचीनता और मूल प्रसार का प्रश्न आज भी अनुत्तरित है। चूँकि ओविड एकमात्र सुसंगत स्रोत हैं और साहित्यिक पद्धति से कार्य करते हैं, यह निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता कि उसमें कितना जीवंत व्यवहार था और कितना ऑगस्टस-युगीन विद्वत्त पुनर्निर्माण।
लेमुरिया कोई पृथक रिवाज नहीं था, बल्कि एक सुव्यवस्थित पर्व-पंचांग का अंग था जो मृतकों के साथ रोमन संबंध को दो ध्रुवों में विभाजित करता था।
फरवरी में पैरेंटेलिया का समय था, अपने मृतकों के प्रति शांतिपूर्ण, सेवाभावी समर्पण का काल, जो फेरेलिया से समाप्त होता था। मई में लेमुरिया उसका प्रतिपक्ष था: यहाँ सेवा नहीं, बल्कि अपसारण और पृथक्करण का भाव था।
रोमन पंचांग ने तीनों लेमुरिया-तिथियों को नेफास्ती अर्थात ऐसे दिन के रूप में अंकित किया जब सार्वजनिक राज-कार्य स्थगित रहते थे। स्रोतों के अनुसार लेमुरिया के दौरान मंदिर बंद रहते थे और विवाह नहीं होते थे; इसीलिए मई अशुभ विवाह-माह माना जाता था, एक अंधविश्वास जो आधुनिक काल तक कुछ हद तक जीवित रहा।
पर्व का सामाजिक कार्य स्पष्ट रूप से समझा जा सकता है। यह रीति राज्य का नहीं, घर का विषय था और पाटर फामिलियास इसे सम्पूर्ण परिवार की ओर से संपन्न करता था।
इस प्रकार यह अनुष्ठान प्रत्येक वर्ष गृहस्वामी की धार्मिक प्रमुख के रूप में भूमिका की पुष्टि करता था और साथ ही जीवित गृह-सदस्यों तथा अनिंटीग्रेटेड मृतकों के बीच एक स्पष्ट सीमा खींचता था।
जो विधिवत संस्कारित और वंशजों द्वारा स्मृत था, वह मानेस में सम्मिलित होकर परिवार का अंग बना रहता था; जो नहीं था, उसे लेमुर के रूप में वर्ष-दर-वर्ष प्रतीकात्मक रूप से घर से निष्कासित किया जाता था।
इस प्रकार लेमुरिया दोहरा व्यवस्था-कार्य करती थी: पंचांग में कालिक व्यवस्था और जीवित व मृत के संबंध में सामाजिक व्यवस्था। अनुष्ठान और सामाजिक संरचना का यह संयोजन रोमन गृह-धर्म की समझ के लिए लेमुरेस के बाह्य स्वरूप पर किसी भी अटकलबाज़ी से अधिक महत्त्वपूर्ण है।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। Literaturverzeichnis।
यहाँ वर्णित सुरक्षा-प्रथा ऐतिहासिक परंपराओं का धर्मविज्ञानात्मक वर्गीकरण है। iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की इस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा से जुड़ता है और उसका एक समकालीन रूप प्रस्तुत करता है। iWell Guard के बारे में अधिक जानें →
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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