सैटिर, डायोनिसस के उन्मत्त अनुचर
लेखक: Ralf Ittermann · अंतिम जाँच:
सैटिर (Satyr) यूनानी परंपरा की आत्मा है।
मदिरा-देव के जुलूस में उन्मत्त, सुरापान-प्रिय झुंड-प्राणी। सैटिर को यूनानी पौराणिक कथाओं में डायोनिसस के अनुचर के रूप में एक उन्मत्त प्रकृति-आत्मा माना जाता है।
सैटिर डायोनिसस के अनुचर के रूप में उन्मत्त, पशु-स्वभावी प्रकृति-आत्माएँ हैं: सुरापान-प्रिय, संगीत-प्रेमी, घुसपैठिए और आलसी। आदिम पात्र-चित्रों में उनके घोड़े की पूँछ और घोड़े के कान होते हैं; बाद में उन्हें बकरे के पैर भी मिल गए।
उनके दल (कोरस) से एथेंस में एक विशिष्ट नाट्य-विधा का उद्भव हुआ – सैटिर-नाटक। वृद्ध, विवेकशील सिलेनोस के विपरीत सैटिर एक युवा, उच्छृंखल झुंड के रूप में प्रकट होते हैं, और देवता पान के विपरीत उन्हें स्वयं कोई संप्रदाय-पूजा प्राप्त नहीं थी।
प्रकार: डायोनिसस के अनुचर उन्मत्त प्रकृति-आत्माएँ
उत्पत्ति: समस्त यूनानी जगत, केंद्र आत्तिका
ग्रंथ: स्ट्राबो में हेसिओड-अंश, पात्र-चित्रकला, सैटिर-नाटक
कालखंड: 7वीं/6वीं शताब्दी ई.पू. से उत्तर-पुरातन काल तक
स्वरूप: घोड़े की पूँछ और कानों वाला संकर-जीव, बाद में बकरे की विशेषताओं से युक्त
ऐतिहासिक पृष्ठभूमि
ग्रंथों का कालखंड
सबसे पुरानी साहित्यिक उल्लेख हेसिओड को आरोपित “महिला-सूची” (Frauenkatalog) के एक अंश में मिलती है; यह परंपरा 7वीं/6वीं शताब्दी ई.पू. से उत्तर-पुरातन काल तक चलती है।
प्रसार-क्षेत्र
समस्त यूनानी जगत, केंद्र आत्तिका, जहाँ डायोनिसिया उत्सव ने सैटिर-दल को एक स्थायी मंच प्रदान किया।
स्रोतों की स्थिति
अत्यंत सुप्रमाणित: स्ट्राबो में उद्धृत हेसिओड-अंश, आत्तिकाई पात्र-चित्रकला और सैटिर-नाटक; यूरिपिडीज़ का “साइक्लोप्स” पूर्णतः सुरक्षित है।
नाम एवं वर्तनी-भेद
यूनानी: satyros, बहुवचन satyroi। स्ट्राबो में उद्धृत हेसिओड-अंश सैटिरों को पर्वत-अप्सराओं और कुरेतों का भाई-बहन-समूह बताता है – निकम्मे और किसी काम के योग्य नहीं। पारिभाषिक दृष्टि से Satyroi और Silenoi काफी हद तक विनिमेय हैं; नाम स्रोत के अनुसार बदलते हैं।
स्वरूप एवं प्रभाव
स्वरूप
आदिम और शास्त्रीय सैटिर अश्व-समान है: घोड़े की पूँछ और कानों वाला मानव-शरीर, चपटी नाक, प्रायः इथिफैलिक चित्रण। बकरे-स्वरूपी पान और रोमन फौनों से समानता हेलेनिस्टिक और रोमन काल में ही स्थापित हुई। उनके विशेष चिह्न हैं: मद्य-कुप्पी, पानपात्र, थिरसस-दंड, औलोस और आइवी-माला; नाट्यशाला में कोरस-सदस्य मुखौटे और पूँछ सहित कमरबंद पहनते थे।
प्रभाव
सैटिर डायोनिसस के साथ अंगूर-तुड़ाई, मदिरा-निर्माण और जुलूस में सहभागी होते हैं तथा नागरिक-आदर्श की उलटी छवि का प्रतिनिधित्व करते हैं: अनुशासित के बजाय अमर्यादित, सभ्य के बजाय वासनामय। अप्सराओं और मैनाडों के प्रति वे कुख्यात रूप से घुसपैठिए हैं; मनुष्यों के लिए वे विशेषतः जंगली मुठभेड़ों में गंभीर माने जाते थे, जैसा पौसानियास की “सैटिर-द्वीप” कथा से प्रमाणित होता है।
संक्षिप्त परिचय: सैटिर
इस उन्मत्त प्रकृति-आत्मा के प्रमुख पहलू एक नज़र में।
डायोनिसस-संप्रदाय के सहचर: उत्सव-जुलूस (थियासोस) में सैटिर मैनाडों के साथ चलते हैं, मदिरा निर्मित करते हैं, औलोस बजाते हैं और उत्साही सिकिन्निस-नृत्य करते हैं।
अंगूर-उत्पादक और नाट्यशाला-दर्शक; पौराणिक कथाओं में अकेली मिलने वाली स्त्रियाँ तथा अप्सराएँ और मैनाड, जिन्हें वे परेशान करते हैं।
घोड़े की पूँछ और कानों वाला मानव-शरीर, चपटी नाक; विशेष चिह्न हैं: मद्य-कुप्पी, पानपात्र, थिरसस-दंड, औलोस और आइवी-माला।
डायोनिसस के उत्सव, अंगूर-तुड़ाई और जंगली मुठभेड़ें: जहाँ भी सैटिर प्रकट होते हैं, वहाँ उत्सव और विलोम-जगत के नियम लागू हो जाते हैं।
ओस्किल्ला – अंगूर-बागों में लगाए जाने वाले छोटे मुखौटे, सुरक्षा और आशीर्वाद के प्रतीक के रूप में; पौराणिक कथाओं में देवताओं का आह्वान सहायक होता है, जैसे जल-अप्सरा अमिमोने ने एक सैटिर से बचने के लिए पोसाइडन को पुकारा।
हेसिओड-अंश से सैटिर-नाटक तक
सबसे पुरानी साहित्यिक उल्लेख हेसिओड को आरोपित “महिला-सूची” के एक अंश में है, जिसे स्ट्राबो उद्धृत करता है: वहाँ सैटिर पर्वत-अप्सराओं और कुरेतों के भाई-बहन के रूप में प्रकट होते हैं – निकम्मे और किसी काम के नहीं। उनका विशाल मंच डायोनिसस-संप्रदाय है: पात्र-चित्रकला में सैटिर मैनाडों के साथ मदिरा-देव के उत्सव-जुलूस में चलते हैं। एथेंस ने इन दलों को एक संस्था का रूप दिया: डायोनिसिया में किसी कवि की त्रासदियों के बाद एक सैटिर-नाटक प्रस्तुत किया जाता था, जिसके कोरस में वृद्ध पप्पोसिलेन के नेतृत्व में सैटिर होते थे। इस विधा का संस्थापक फ्लेइउस के प्राटिनास को माना जाता था; केवल यूरिपिडीज़ का “साइक्लोप्स” पूर्णतः सुरक्षित है, इसके अतिरिक्त सोफोकलीज़ के “इखनेउटाई” के बड़े अंश उपलब्ध हैं।
कि सैटिरों को केवल मंच-पात्र नहीं माना जाता था, यह पौसानियास से स्पष्ट होता है: वह नाविक यूफेमोस की वह रिपोर्ट उद्धृत करता है जिसके अनुसार उसका जहाज ऐसे द्वीपों पर पहुँच गया जिनके लाल बालों वाले, पूँछधारी जंगली निवासी – जिन्हें Satyroi कहा गया – एक जहाज पर छूटी हुई स्त्री पर टूट पड़े। रोम ने सैटिरों को अपने फौनों के समकक्ष माना।
सैटिर-दल से नीत्शे तक
पुनर्जागरण और बारोक काल ने सैटिरों और फौनों को पौराणिक चित्रकला का स्थायी पात्र बना दिया – तित्सियान से रूबेन्स तक। फ्रीड्रिख नीत्शे ने “त्रासदी का जन्म” (1872) में सैटिर-दल को आत्तिकाई त्रासदी का उद्गम और सैटिर को डायोनिसस-भावना का प्रतीक घोषित किया। चिकित्साशास्त्र ने इस प्राणी से प्राचीन काल में ही “सैटिरियासिस” शब्द उधार लिया; आधुनिक फंतासी साहित्य में सैटिर मित्रवत वन-प्राणियों के रूप में जीवित हैं, जो प्राचीन परंपरा की तुलना में काफी सौम्य हो गए हैं।
धर्म-विज्ञान की दृष्टि से सैटिर संप्रदाय-प्राप्तकर्ता नहीं, बल्कि कल्पना-जीव हैं: ऐसी आकृतियाँ जिनके माध्यम से यूनानी संस्कृति ने उन्माद और नियम-उल्लंघन को अभिव्यक्ति दी। गाय हेड्रीन ने आत्तिकाई पात्रों पर सिलेन और सैटिर-चित्रों को एक स्वतंत्र चित्र-आख्यान के रूप में विश्लेषित किया है, और फ्रांसुआ लिसाराग ने नगर की एक क्रीड़ापूर्ण मानव-विज्ञान के रूप में उनके कार्य का वर्णन किया है। पारिभाषिक दृष्टि से Satyroi और Silenoi काफी हद तक विनिमेय हैं; बकरे का चित्र गौण है। धर्म-इतिहास की दृष्टि से सैटिर उस दुर्लभ स्थिति का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसमें एक प्राणी पुराण, डायोनिसिया के अनुष्ठान और जंगली मुठभेड़ों संबंधी लोक-विश्वास के बीच विद्यमान है।
ओस्किल्ला: अंगूर-बाग में भयावने मुखौटे
ओस्किल्ला की प्रथा स्रोत-सम्मत है: छोटे मुखौटे और झूलती मुखाकृतियाँ, जो अक्सर बाक्कस और सैटिर-लक्षणों से युक्त होती थीं, अंगूर-बागों में पेड़ों पर लटकाई जाती थीं; वर्गिल ने “जॉर्जिका” में वर्णन किया है कि किसान इन्हें इसलिए लटकाते थे ताकि बेलों और पहाड़ियों पर आशीर्वाद बना रहे। भयावनी मुखाकृति यहाँ एक सुरक्षा और आशीर्वाद के प्रतीक के रूप में कार्य करती है – उसी तर्क से जैसे द्वार और ढाल पर गोर्गोनिऑन। सैटिर और सिलेन-लक्षणों वाले मुखौटे कुओं, दरवाज़ों और समाधि-भवनों पर भी पाषाण-रक्षकों के रूप में काम करते थे। पौराणिक कथाओं में घुसपैठिए सैटिरों के विरुद्ध देवताओं का आह्वान सहायक होता है, जैसे जल-अप्सरा अमिमोने ने एक सैटिर से बचने के लिए पोसाइडन को पुकारा। कोई विशेष मंत्र-विधि परंपरा में उपलब्ध नहीं है।
जंगली पुरुषों और वन-स्वामियों की तुलना
पुरुष-रूपी उन्मत्त, वासनामय वन-सत्ताएँ व्यापक रूप से प्रचलित हैं। रोम में समकक्ष फौनों के अतिरिक्त क्षेत्र-देवता फौनस स्वयं विद्यमान था; सांस्कृतिक पृष्ठ रोम इसका सिंहावलोकन देता है। मध्य-यूरोपीय परंपरा का जंगली मानव, जो बालों से आवृत और सामाजिक व्यवस्था से बाहर रहता है, इस प्रकार को आगे ले जाता है। स्लाव परंपरा का लेशी भी जंगल-संबंध और सीमा-उल्लंघन साझा करता है।
सैटिर से संबंधित सामान्य प्रश्न
सैटिर और फौन में क्या अंतर है?
सैटिर यूनानी है और मूलतः अश्व-समान है, जबकि फौन रोमन है और बकरे-स्वरूपी, देवता फौनस से संबद्ध। हेलेनिस्टिक काल से दोनों चित्र मिलने लगे, इसीलिए आज प्रायः बकरे-पैरों वाले मिश्र-प्रकार का आशय होता है।
क्या सैटिरों का अपना कोई संप्रदाय था?
सैटिरों के लिए कोई मंदिर या नियमित बलि-विधान उपलब्ध नहीं है; पूजा डायोनिसस की होती थी, जिसके अनुचर के रूप में वे प्रकट होते थे। फिर भी वे सर्वत्र उपस्थित थे: नाट्यशाला में, पान-पात्रों पर, अंगूर-बागों में मुखौटे के रूप में और भवनों पर।
क्या सैटिर खतरनाक हैं?
परंपरा के अनुसार वे मुख्यतः घुसपैठिए हैं: वे अप्सराओं, मैनाडों और पौसानियास की कथा में एक जहाज की स्त्री को परेशान करते हैं। पुरातन काल उन्हें घातक आक्रमण या आवेश का कारण नहीं मानता।
अतिरिक्त कड़ियाँ
यह भी पढ़ें:
- यूनान – यूनानी परंपरा की समस्त सत्ताएँ
- सिलेनोस – डायोनिसस-अनुचर का वृद्ध विवेकशील पुरुष
- पान – बकरे-स्वरूपी चरवाहा-देवता
- फौन और फौनस – रोमन प्रतिरूप
- ताबीज़, तावीज़, देहली-सुरक्षा, सुरक्षा-मंडल – परंपरागत सुरक्षा-साधन
साहित्य (चयन)
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। संदर्भ-सूची।
इस प्रकार सैटिर यूनानी पुराण, नाट्यकला और लोक-विश्वास को एक सूत्र में जोड़ते हैं: डायोनिसिया के सैटिर-नाटक से लेकर अंगूर-बाग की सुरक्षा-मुखाकृति तक, मदिरा-देव का यह उन्मत्त अनुचर प्राचीन जगत में सर्वत्र उपस्थित रहा।
