Beaivi - Déesse du soleil et dispensatrice de vie dans la religion sami

Dans l’univers religieux sami, Beaivi est la divinité de la lumière par excellence et compte parmi les figures les mieux attestées de la religion sami préchristienne.

Contrairement à beaucoup de cultes solaires méditerranéens, Beaivi est féminine, ce qui l’inscrit dans la large tradition circumpolaire et nord-européenne des déesses solaires. Du point de vue des sciences des religions, elle relève de la même attribution de genre que la Sól germanique, la Saulė baltique et l’Amaterasu japonaise.

Les sources relatives à Beaivi sont plus abondantes que celles concernant de nombreuses autres divinités sami. Elles comprennent les peintures sur tambours chamaniques des XVIIe et XVIIIe siècles, les récits des missionnaires luthériens tels que Johannes Schefferus, Knud Leem et Jens Kildal, ainsi que les notes ethnographiques de Lars Levi Læstadius au XIXe siècle. Cette richesse documentaire rend Beaivi particulièrement accessible à l’analyse religieuse.

Sur le plan scientifique, Beaivi n’est pas seulement un phénomène astronomique, mais une divinité de la vie au sens le plus large. Elle incarne la fertilité, le cheptel de rennes, la santé et l’ordre cosmologique. Cette polyvalence fonctionnelle est phénoménologiquement caractéristique des déesses solaires arctiques, dont la signification est liée à la dichotomie vitale entre jour polaire et nuit polaire.

La déesse solaire Beaivi illustre précisément à quel point la recherche récente a affiné sa méthodologie : rigueur ethnographique, examen critique de la tradition linguistique et regard comparatif s’articulent désormais étroitement. Des chercheuses et chercheurs sami y contribuent de façon décisive, en examinant et en corrigeant les interprétations occidentales antérieures de Beaivi là où celles-ci étaient teintées de schémas de pensée coloniaux.

En tant que déesse solaire féminine, Beaivi s’inscrit dans une topographie religieuse circumpolaire qui demeure étonnamment homogène sur des milliers de kilomètres. Le fait que de telles structures restent stables sur d’aussi vastes distances est l’un des constats les plus frappants des sciences des religions comparées, et il continue de faire l’objet de vifs débats.

Le nom Beaivi appartient au vocabulaire fondamental du same et désigne à la fois le soleil en tant qu’astre et en tant que divinité. Les variantes dialectales sont Päivi dans l’espace du same du Sud, Peivve en same d’Inari, Paeivvi en same skolt. Cette diversité correspond à la différenciation dialectale du same, qui comprend plusieurs variétés linguistiques mutuellement intelligibles seulement en partie.

Sur le plan étymologique, Beaivi se rattache à la racine solaire proto-ouralienne, qui apparaît également dans le finnois päivä, l’estonien päev et des parents plus éloignés de cette famille linguistique ouralienne. Cette profondeur historique est scientifiquement remarquable, car elle renvoie à une couche très ancienne de la formation des concepts religieux, remontant au moins à l’époque proto-ouralienne.

Dans l’usage religieux, on rencontre fréquemment la forme honorifique Beaivvi-Áhčči ou Beaivvi-Eadni, littéralement Père-Soleil ou Mère-Soleil, selon l’attribution de genre régionale. La coexistence de ces deux formes dans différentes régions est scientifiquement instructive et témoigne d’une attribution de genre flexible pour le soleil.

Du point de vue de la sociologie religieuse, on peut s’interroger sur le rôle que Beaivi jouait dans la structure de la communauté sami traditionnelle. Le culte solaire étant lié au cheptel de rennes, à la santé et au rythme du jour polaire et de la nuit polaire, le religieux n’était jamais séparé de la pratique quotidienne.

Cette imbrication étroite constitue un champ de recherche propre en anthropologie religieuse, que Håkan Rydving et Konsta Kaikkonen ont notamment développé de façon systématique.

S’y ajoute la signification actuelle de Beaivi pour la politique identitaire sami. Avec le développement de l’autonomie sami et la reconnaissance juridique internationale des droits des peuples autochtones, des figures comme la déesse solaire reviennent plus fortement dans la conscience collective. La façon dont la recherche en sciences des religions et l’affirmation politique s’articulent dans ce processus constitue un champ de travail à part entière, auquel la communauté scientifique accorde désormais une attention croissante.

Dans les sources ethnographiques, Beaivi est décrite comme une mère bienveillante et dispensatrice de vie, dont les rayons réchauffent la terre et permettent aux rennes de prospérer. Elle n’est généralement pas représentée sous une forme anthropomorphe, mais comme le soleil lui-même, qui envoie ses rayons comme des bras ou des jambes dans toutes les directions.

Sur le plan iconographique, Beaivi est souvent représentée dans la moitié supérieure des tambours chamaniques sami, les goavddis ou gievrie, sous la forme d’une roue ou d’une croix centrale.

Les célèbres études des images de tambours réalisées par Ernst Manker au XXe siècle ont montré que Beaivi est présente sur presque chaque tambour conservé et qu’elle est généralement placée au centre ou dans la partie supérieure du registre supérieur de la réalité.

Cette centralité iconographique correspond à son importance théologique. D’un point de vue scientifique, l’iconographie des tambours constitue l’une des sources les plus importantes pour la religion sami, car elle provient de la tradition préchristienne elle-même et n’est pas filtrée par la mission. Elle complète les témoignages écrits par une source visuelle autochtone, ce qui est particulièrement précieux sur le plan méthodologique.

L’importance économique centrale de Beaivi résidait dans sa relation à l’élevage des rennes. Beaivi était la garante des pâturages d’été sur lesquels paissaient les troupeaux de rennes, et ses rayons faisaient pousser la mousse dont les rennes avaient besoin. La réciprocité entre Beaivi et les éleveurs de rennes sami était fondamentale d’un point de vue économico-religieux.

La grande fête estivale, liée dans de nombreuses régions à la nuit de la Saint-Jean ou au solstice d’hiver, honorait Beaivi par des offrandes. Dans certaines régions, des rennes blancs ou clairs étaient sacrifiés, dans d’autres, des produits laitiers et du beurre. Ces pratiques sacrificielles sont documentées en détail dans les récits des missionnaires luthériens, bien qu’ils emploient souvent un langage péjoratif.

Sur le plan scientifique, l’articulation entre soleil et élevage des rennes constitue un exemple paradigmatique d’une théologie ancrée dans l’écologie, comparable à l’articulation entre Sedna et les animaux marins chez les Inuit. La religion n’était pas un système de croyances abstrait, mais une régulation directe de la pratique de subsistance par la réciprocité sacrée.

La principale fête de Beaivi était liée au solstice. Durant la nuit de la Saint-Jean, où le soleil ne se couche pas dans les régions septentrionales du territoire sami, Beaivi était particulièrement honorée. Le solstice d’hiver, lorsque le soleil revient après la longue nuit polaire, constituait également un moment chargé de signification religieuse.

Les chamanes, appelés noaidi chez les Sami, pouvaient en état de transe invoquer le soleil et implorer sa chaleur. La pratique cultuelle se déroulait auprès de pierres sacrées, les sieidi, où des offrandes étaient déposées. Cette pratique des sieidi est bien documentée en ethno-religieux et constitue l’un des éléments les plus importants de la religion sami préchristienne.

La concurrence avec la sémantique des fêtes chrétiennes fut perçue par les missionnaires et entraîna des interdictions ciblées des fêtes solaires. Sur le plan scientifique, cette histoire conflictuelle constitue un champ de recherche à part entière et un exemple des affrontements religieux-politiques de la mission en Europe du Nord.

Dans la théologie sami préchristienne, Beaivi est étroitement liée à la famille des Akkas. En particulier, la déesse de la naissance Sara-Akka est décrite dans certaines sources comme sa fille ou figure auxiliaire. Le soleil et la naissance sont théologiquement intimement liés dans la tradition sami, car l’enfant nouveau-né arrive dans la lumière et est confié au principe lumineux.

Sur le plan scientifique, cette articulation entre soleil et naissance est un phénomène spécifique, attesté à plusieurs reprises dans la religion circumpolaire. La déesse solaire inuit Malina exerce des fonctions analogues dans le domaine des pratiques féminines. Ces correspondances structurelles sont instructives du point de vue de la phénoménologie des religions.

La relation entre Beaivi et les Akkas est accentuée différemment selon les régions. Dans certaines régions, Beaivi est la mère de toutes les Akkas ; dans d’autres, elle est une figure indépendante entretenant avec les Akkas une relation coopérative mais non généalogique. Cette variation ne peut être résolue scientifiquement, mais doit être respectée comme une particularité régionale.

Beaivi appartient à la vaste classe des déesses solaires féminines de la région circumpolaire et nord-européenne. Sont structurellement comparables la Sól germanique, la Saulė baltique, la Päivätär finno-ougrienne, l’Amaterasu japonaise, la Khaer nénètse et la déesse solaire inuit Malina. Cette attribution féminine du soleil forme une région phénoménologique religieuse à part entière.

Contrairement à la tradition gréco-latine d’Hélios-Sol, le soleil féminin nordique met moins l’accent sur l’aspect astronomico-cosmologique et davantage sur la fonction dispensatrice de vie et de fertilité. Du point de vue de la phénoménologie des religions, cela correspond à une théologie matricielle largement répandue dans la tradition nord-européenne, qui se distingue des conceptions méditerranéennes du soleil paternel.

Le débat historico-religieux sur la genèse de cette couche est ancien et n’est pas définitivement résolu. Tandis que Marija Gimbutas postulait une couche paneurasienne de déesse-mère, la recherche actuelle est plus prudente et souligne des convergences structurelles sans nécessité de transmission historique.

La mission chrétienne auprès des Sami débuta au Moyen Âge, mais s’intensifia aux XVIIe et XVIIIe siècles sous les couronnes suédoise, norvégienne et finlandaise. Les missionnaires luthériens tels que Thomas von Westen, Knud Leem et, surtout, Lars Levi Læstadius au XIXe siècle adoptèrent une ligne sévère contre la religion sami préchristienne.

Beaivi fut parfois réinterprétée christianement en tant que Marie, mère lumineuse, et parfois pourchassée comme une idole païenne. Les tambours chamaniques furent brûlés publiquement, les pierres sieidi détruites, les pratiques chamaniques criminalisées. Cette répression a largement chassé la religion préchristienne de l’espace public, sans toutefois l’éliminer complètement.

Sur le plan scientifique, cette histoire missionnaire constitue un champ de recherche à part entière, qui a été réexaminé ces dernières décennies dans une perspective postcoloniale. La revitalisation culturelle sami contemporaine se réfère en partie à Beaivi et à d’autres figures préchrétiennes, sans revendiquer une continuité ininterrompue.

La recherche scientifique consacrée à Beaivi est aujourd’hui bien établie. The End of Drum-Time (1993) de Håkan Rydving et ses travaux ultérieurs ont placé la religion sami sur de nouvelles bases méthodologiques. Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen et Konsta Kaikkonen ont exploré d’autres aspects.

Dans la culture sami contemporaine, Beaivi est présente dans les arts, la littérature et la musique. Les chants joik l’évoquent, et des artistes comme Britta Marakatt-Labba lui ont donné une forme visuelle. Cette renaissance culturelle constitue, d’un point de vue phénoménologique, une contribution significative à la mise en visibilité de la tradition.

La reconnaissance institutionnelle de la religion sami est aujourd’hui largement acquise. Beaivi est enseignée dans les écoles sami et fait partie des curricula académiques à Tromsø, Umeå et Helsinki. Sur le plan scientifique, la recherche sur Beaivi se trouve dans une phase de réévaluation productive.

Beaivi est en lien avec Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu et Saivo. Le hub culturel tradition sami encadre la théologie solaire. Des déesses solaires comparables se trouvent dans la série de notices Inuit avec Malina.