Babeserako sua eta atarian argia

Tradizioan, atariko sua babesgarritzat jotzen da ilunpea, hotza eta urteko denbora irekiak baliatuz sartu nahi diren izaki kaltegarrien aurka. Larrialdi-suak kolektiboki pizten ziren abelgorrien izurriteak eta bestelako zorigaitzak uxatzeko.

Udako eguzki-suek urteko mugak markatzen zituzten, izpiritu gaiztoak batez ere aktibo egoten ziren garaiak. Zuziek, olio-lanparek edo ikatz-labaskiek osatutako atariko argiak barnealdearen eta kanpoaldearen arteko igarobidea bermatzen zuen. Eragina errekuntzari lotuta dago, eta itzaltzearekin bukatzen da.

Tradizioaren arabera, babes-suaren jatorria idatzizko lekukotasun oro baino lehenagokoa da. Aztarnategi arkeologikoek adierazten dute sarreretan eta hilobietan piztutako suak funtzio erritual bat izan zezakeela historiaurrean. XIX. eta XX. mendearen hasierako ikerketa etnologikoak babesarekin eta uxatzearekin lotutako su-ohitura ugariren berri eman zuen.

Sineskeria germaniar eta zeltarrean, urteko une gakoetan piztutako suek eginkizun nabarmena zuten. Walpurgis, San Joan eguna eta Rauhnächte (gabon eta erregeen bitarteko hamabi gauak) gizakien mundua eta izpirituen mundua elkarren artean iragazkorragoak zirela uste zen garaiak ziren.

Tradizioaren arabera, gau horietan mendixketan sua pizten zen, ganadua kez edo sutik igarotzen zuten eta ateei eta sarrerei ikatzezko zeinuak jartzen zizkieten.

Larrialdi-sua, Notfeuer edo Reibfeuer izenez ere ezaguna, forma berezi bat zen: bi zurezko zati igurtzita pizten zen, herriko beste su guztiak lehenago itzali behar ziren su berri hartatik berpizteko. Ohitura hori bereziki eraginkortzat jotzen zen ganadu-izurriteen eta beste gaitz batzuen aurka.

Grezia eta Erroma zaharrean, tenpluetan su betierekoak pizten ziren, batez ere Erromako Vesta tenpluan, non apaizemakumeek hiria babesten zuen jainkosaren garra zaintzen zuten. Gar hura itzaltzea zorigaiztoko iragarpentzat jotzen zen, hiri osoarentzako suaren babes-eragina eteten baitzuen.

Iranen eta zoroastriarren artean, su santua gaur egun ere bizirik dago. Zoroastriar teologian, sua Ahura Mazdaren sorkuntza garbiaren gorpuzpentzat hartzen da, eta era berean, Ahrimanen eta bere daevaen aurkako uxatze-baliabidetzat.

Su- edo Atash-tenpluetan, su santua etenik gabe erretzen da. Etxeko sutondoko suak, txikiagoa izanik ere, izaera sakratu bera zuen.

Sineskeria eslaviarrean, eskualde askotan herriaren mugetan urteko sasoi jakin batzuetan sua pizteko eta haren inguruan biratzeko ohitura ezaguna zen. Inguratze horrek komunitatearen espazioa kalte egin zezakeen orotatik babesteko asmoa zuen. Zuziak ezkontzetan eta hiletetan ere erabiltzen ziren, iragaitza markatzeko eta eragin txarrak urrun mantentzeko.

Japonian, Otaki-age praktikak, urte zaharreko amuletu erabiliak erretzen dituztenak, eta Dondoyaki praktikak, urte berriko apaingarriak sutara botatzen dituenak, sinesmen beraren adierazpen dira: suak garbitu, eraldatu eta zikloa ixten du.

Tradizioak suaren babes-eragina hainbat modutan azaltzen du. Zuzenena argi-kalitatea da: sua izaki ilun eta argiari beldur direnek jarduteko nahi duten eremua argitzen du, horrela haien jarduteko baldintza kentzen dielarik.

Bigarren azalpen batek beroaren eta kearen garbitze-indarra azpimarratzen du. Sutik igarotzen dena edo suz inguraturik dagoena, atxikitako eragin kaltegarrietatik garbitutzat jotzen da. Ideia horrek babeserako sua intsentsu-erritualekin lotzen du: han ere, argiaren gainetik, errekuntzaren eta kearen eraldatze-indarra da eragiten duena.

Hirugarren dimentsio bat muga-markaketa da. Atarian edo eremu baten inguruan erretzen den suak lerro ikusgai bat marratzen du.

Tradizioaren arabera, lerro hori ez da soilik oztopo fisikoa, muga esanahitsua ere baizik: hemen amaitzen da komunitatearen edo etxearen babes-eremua. Eremu horretakoak ez diren izakiak, herri-deskribapenaren arabera, ezin dute lerro hori gainditu su piztuta dagoen bitartean.

Laugarrenik, sua indar goragoekin komunikatzeko bitarteko gisa hartzen da. Suaren ondoko otoitza, surat botatzen den opariak, garra zeinu gisa behatzea: praktika horiek babes-ekintza eta praktika erlijiosoa bat egiten dituzte.

Eremu germaniarra eta zeltarra: larrialdi-sua, San Joan sua, Valpurgis sua, Bazko sua. Abereak sutik pasaraztea izurriteen aurkako babes gisa. Ikatz-marka ateen eta leiho-goiko ateen gainean.

Iran eta zoroastrismoa: Atesh Bahram su betierekoaren goi-maila gisa, sutondoko sua eguneroko babes-praktika gisa, Nouruz jaian (urte berriko festa) garbikuntzarako sua.

India: Agnihotra su-erritu vediko gisa, Yajna opari-su gisa, Agni sutondo-jainkoaren sua atalasearen babes gisa. Diwali, argien jaia, su-argia Lakshmi-ren babesarekin eta zoritxarraren uxatzearekin lotzen du.

Shinto santutegietako Japonia: Otaki-age, Dondoyaki, Sakiharae sua. Urte-aldaketaren inguruko sutondo-ohitura garbikuntza eta urte berrirako prestaketa gisa hartzen da.

Ipar Amerika: hainbat tradizio indigenetan suak garbikuntza- eta babes-bitarteko gisa funtsezko rola dauka. Sweat-lodge zeremoniek, ikuspegi-bilaketak eta neguko zeremoniek sua erabiltzen dute espazioa garbitzeko eta babesle diren espirituak deitzeko.

Afrika: sutondoko sua eta kanpaleku-sua babes-bitarteko gisa hainbat kultura subsaharrar deskribatzen dira. Baserriko sarreran edo hilobian dagoen suak ibiltari diren espirituen aurkako babes gisa hartzen da.

Tradizioak babes-sua bereziki eraginkorra dela zehazten du honakoen aurka:

Urteko izpirituak eta urtaroko mehatxuak. Herri-tradizioaren arabera urteko une jakinetan aktibatzen diren izakiak, bereziki urte-erdi ilunetan eta urtaroen aldaketetan. Rauhnächte-etan (Gabonen eta Erregeen artean dauden hamabi gauetan) ibiltzen diren gau-erdiko izpirituak, alpak eta gaueko bestelako izakiak sutik eta argitik ihes egiten dutela uste da.

Etxearen eta sutondoaren mehatxu kolektiboak. Herri-tradizioaren arabera, aberetarako izurriteak, uztaren kalteak eta bestelako zoritxarrak eragin edo bultzatzen dituzten kalteen aurka, kolektiboki piztutako larrialdi-suarekin uxatu behar ziren.

Mugak zeharkatzen dituzten izakiak. Espirituak, deabruak eta natura-izaki kaltegarriak, gizarte-taldearen babestutako espazioaren eta kanpoaldearen arteko muga zeharkatzen saiatzen direnak. Atalasean dagoen suak muga hori markatu eta indartzen du.

Atxikitutako ez-garbitasunak. Izakiak ez ezik, egoerak ere bai: doluak, gaixotasunak, urteko hondarrak, gorputzean edo lekuan pilatutakoak, hainbat tradiziotan sutik urtu daitezkeela uste da.

Lexikoiko zein izaki zehatz dauden babes-suarekin lotuta, Babes-Iparrorratzak erakusten du.

Tradizioak babes-suaren hainbat forma ezagutzen ditu, testuinguru desberdinak biltzen dituztenak. Larrialdi-sua ekintza kolektiboa eskatzen zuen komunitate-larrialdi neurria zen. Atalaseko zuzia edo sutondoko sua eguneroko edo urtaroko etxeko praktika zen. Muinoetan piztutako urte-aldaketako sua erritu publikoa zen. Forma bakoitzak bere arau, une eta arduradun propioak zituen.

Mugak batez ere lekuari lotuta egoteari dagozkio. Su batek argitzen edo mugatzen duen esparrua babesten du, ez hartatik urruntzen den pertsona. Horrela, babes-sua leku finkoko bitartekoa da, anfetamina moduko eramangarriak diren babes-bitartekoetatik oso desberdina.

Gainera, babes-eragina suak itzalarekin amaitzen da. Hainbat tradizioren arabera, suak ez du itzali behar babes-beharra dagoen bitartean. Babes-gauean itzaltzen den sua zeinu txarra dela uste da.

Suaren kalitateak ere zeresana du: marruskaduraz piztutako larrialdi-suak, dagoeneko piztuta zegoen suarekin piztutakoak baino garbiagoak eta eraginkorragoak zirela uste zen.