Bunjil, Wedge-Tailed Eagle como creador de las tribus Kulin de Victoria

Bunjil es la figura religiosa más importante de la confederación de tribus Kulin en Victoria. Los Kulin comprenden varios grupos lingüísticos emparentados: Wurundjeri (en el valle del Yarra), Boon Wurrung (en la bahía de Port Phillip), Taungurong (en el valle del Goulburn), Wathaurong (en la región de Geelong) y Djadja Wurrung, todos los cuales comparten a Bunjil como deidad suprema.

Bunjil se identifica con el águila de cola en cuña (en inglés: wedge-tailed eagle), el mayor rapaz de Australia. En esta identificación animal se distingue de Baiame, que presenta una configuración más antropomorfa. Desde el punto de vista de la fenomenología religiosa, pertenece no obstante al tipo «All-Father» que Alfred Howitt describió sistemáticamente en 1884.

Dentro de la tradición Aboriginal, Bunjil resulta especialmente interesante por su vinculación con un sistema dual: los Kulin se dividen en dos mitades (moieties), Bunjil-Eaglehawk y Waa-Crow. Esta articulación dualista estructura todo el orden matrimonial y social.

El nombre Bunjil (también Bundjil, Punjel) está establecido como nombre propio en el Wurundjeri y en las demás lenguas Kulin. La etimología vincula la palabra probablemente con la raíz bunj-, «hombre mayor, señor sabio», atestiguada en muchas lenguas del sudeste de Australia.

Robert Brough Smyth, en The Aborigines of Victoria (1878), empleó la grafía Pun-jel. Dicha grafía no se impuso; hoy Bunjil es la forma estándar.

La vinculación con el águila (wedge-tailed eagle, localmente willarwill o maliyan) no es solo nominal, sino también iconográfica. En las pinturas rupestres del abrigo de Bunjil cerca de Stawell (territorio Wurundjeri) se conserva una gran figura de hombre-águila identificada como Bunjil.

Bunjil es descrito como un hombre grande y sabio con dos esposas y dos hijos, capaz a la vez de adoptar la forma de un poderoso águila. En esta doble naturaleza se distingue de las deidades supremas puramente antropomorfas de otros grupos Aboriginal.

La representación más célebre de Bunjil es la pintura rupestre del abrigo de Bunjil (Bunjil Shelter) cerca de Stawell, en el oeste de Victoria. Muestra una figura de aproximadamente 1,2 metros de altura con los brazos extendidos, un adorno de aspecto plumífero y dos seres semejantes a perros que la acompañan (presumiblemente sus dos hijos en forma animal). Este sitio está bajo protección Aboriginal desde los años ochenta.

En el arte Aboriginal contemporáneo de Victoria, Bunjil es representado con frecuencia mediante símbolos de águila. Diversos artistas Wurundjeri han creado representaciones modernas de Bunjil; una conocida escultura del escultor Bruce Armstrong se encuentra hoy en Melbourne (Docklands).

El relato central de Bunjil describe la creación del mundo Kulin: Bunjil y su hermano Waa-Crow descendieron a la tierra en el tiempo del Dreaming. Bunjil modeló el paisaje y los animales; de dos trozos de madera creó a los dos primeros hombres; del barro del lecho del río, a las dos primeras mujeres.

Luego entregó a los seres humanos las leyes tribales y ascendió al cielo, donde hoy es visible como la constelación de Altair (en la tradición Kulin).

Un segundo relato describe una disputa entre Bunjil y Waa-Crow sobre quién debía distribuir a los seres humanos en cada mitad. Este relato legitima la estructura dual de moieties de la sociedad Kulin, que prescribe las uniones matrimoniales entre las mitades Bunjil y Waa.

A. W. Howitt, en The Native Tribes of South-East Australia (1904), documentó varios relatos de Bunjil procedentes de distintos grupos lingüísticos Kulin. Esta recopilación sigue siendo una fuente primaria central, aunque su perspectiva externa se reflexiona críticamente en la actualidad.

El culto a Bunjil estaba estrechamente ligado, en el territorio histórico Kulin, a la iniciación de los jóvenes. Howitt describe varias secuencias iniciáticas en las que se aprendían cánticos de Bunjil, se mostraban bullroarers de Bunjil y se transmitía el orden cosmológico. La iniciación era escalonada y duraba varios años.

Con la colonización europea de Victoria a partir de 1834, la religión Kulin sufrió daños masivos. Hacia 1880 la práctica tradicional de Bunjil había sido interrumpida en gran medida. La comunidad Wurundjeri de Coranderrk (fundada en 1863) preservó algunos elementos de forma moderada; Rebellion at Coranderrk (1998) de Diane Barwick documenta esta historia.

Desde los años ochenta, la tradición de Bunjil vive un renacimiento. El Wurundjeri Council of Elders utiliza a Bunjil como figura de identificación cultural central; en las ceremonias oficiales de «Welcome to Country» se invoca a Bunjil con regularidad.

Desde la perspectiva de la ciencia de las religiones: las prácticas apotropaicas en el complejo de Bunjil apuntaban menos a repeler el daño que a respetar el orden tribal dado por Bunjil. Estaba prohibido: contraer matrimonio dentro de la misma moiety; matar al águila de cola en cuña (el propio Bunjil); profanar lugares sagrados como el abrigo de Bunjil; revelar los secretos de los hombres.

La transgresión de estas normas era considerada, dentro de la tradición, como desencadenante de enfermedad y desgracia social. El tabú de matar al águila era especialmente estricto; un águila muerta debía ser enterrada como un miembro de la tribu.

En la práctica Wurundjeri contemporánea, la protección del águila de cola en cuña se ha convertido en una norma ecológica vigente. Varias iniciativas Wurundjeri trabajan en la reintroducción del águila en la región del valle del Yarra.

Son estructuralmente comparables con Bunjil: Baiame entre los Wiradjuri/Kamilaroi (antropomorfo), Daramulun en algunos grupos de Nueva Gales del Sur, Mungan-Ngana entre los Kurnai (todos del tipo «All-Father» según Howitt 1884). En las llanuras de América del Norte existe la tradición del creador-águila de los Sioux (Wakinyan); en Siberia, el animal creador-águila de varias tradiciones chamanistas.

Desde el punto de vista de la fenomenología religiosa, Bunjil es un interesante tipo mixto: mitad antropomorfo, mitad totémico. Esta doble naturaleza lo distingue de las deidades supremas puramente antropomorfas y lo convierte en un caso de estudio valioso para la clasificación en la ciencia de las religiones.

Tony Swain, en A Place for Strangers (1993), presentó a Bunjil como ejemplo de una forma religiosa específicamente del sudeste australiano que no puede ser encasillada en las categorías europeas de deidades.

Las obras tempranas más importantes son Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) y A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904). Ambas obras están marcadas por perspectivas coloniales, pero siguen siendo fuentes primarias indispensables.

La obra de Diane Barwick Rebellion at Coranderrk (1998, póstuma) es el estudio histórico más importante sobre la comunidad Wurundjeri en el siglo XIX; muestra cómo la religiosidad tradicional sobrevivió y se transformó durante el período de las reservas.

En la ciencia Aboriginal contemporánea, las voces indígenas Wurundjeri y Kulin desempeñan un papel cada vez más relevante. Bruce Pascoe, Marcia Langton y otros han introducido a Bunjil en el debate actual sobre identidad Aboriginal y derechos territoriales.

Varios debates de investigación giran en torno a Bunjil. En primer lugar: ¿cuál es su relación con Baiame y Daramulun? Howitt los consideró variantes regionales de un tipo «All-Father» común; investigaciones más recientes (Swain) tienden a leerlos como figuras regionales independientes.

En segundo lugar: ¿qué papel desempeña el sistema de moieties (Bunjil/Waa) en la identidad Wurundjeri actual? Con la interrupción del orden matrimonial tradicional en el siglo XIX, la división por moieties perdió su función social original; hoy sobrevive como figura de identificación cultural.

En tercer lugar: ¿cómo se transforma la tradición de Bunjil mediante el renacimiento Aboriginal contemporáneo? Ian D. Clark presentó en Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) un inventario sistemático; voces más recientes de la propia comunidad Wurundjeri complementan el panorama.

El sistema de moieties de los Kulin merece una profundización. La sociedad Kulin estaba dividida en dos «mitades» (moieties): Bunjil-Eaglehawk y Waa-Crow. Cada persona pertenecía a una de las dos mitades, y los matrimonios solo estaban permitidos cruzando la frontera de la moiety. Esta estructura dual regulaba el parentesco y, más allá de ello, las funciones rituales, los derechos territoriales y las adscripciones cosmológicas.

Howitt describió este sistema sistemáticamente en The Native Tribes of South-East Australia (1904); sus registros constituyen desde el punto de vista de la antropología religiosa una fuente importante para el estudio de los órdenes sociales dualistas.

Desde la fenomenología religiosa, el sistema de moieties es uno de los mejores ejemplos de la estrecha vinculación entre mitología (la disputa fraternal Bunjil/Waa) y el orden social. La religión no es aquí un ámbito separado, sino parte integrante de la vida social.

Desde los años ochenta, la comunidad Wurundjeri en Melbourne vive un renacimiento cultural. Bunjil se ha convertido en la figura de identificación central. El Wurundjeri Council of Elders lo emplea en comunicados oficiales; el abrigo de Bunjil cerca de Stawell se ha convertido en lugar de peregrinación.

En las ceremonias anuales de «Welcome to Country» en Melbourne se invoca a Bunjil con regularidad; la propia ciudad cuenta desde 2002 con una gran escultura de Bunjil (de Bruce Armstrong) en la zona de Docklands, que funciona como punto de bienvenida simbólico para los visitantes.

Desde la sociología de la religión, este renacimiento es un ejemplo de la política de identidad Aboriginal contemporánea: las tradiciones religiosas se convierten en fundamento de la representación cultural moderna y de la argumentación política.

En la investigación sobre Bunjil se plantean varios problemas metodológicos. En primer lugar: las principales fuentes primarias (Brough Smyth, Howitt) proceden del siglo XIX y están marcadas por perspectivas coloniales. La investigación contemporánea trabaja con ellas de forma crítica.

En segundo lugar: gran parte del conocimiento sobre Bunjil resultó dañado con la disolución de Coranderrk en 1924 y la política de reservas que le siguió. Lo que hoy sabemos es, por tanto, inevitablemente solo un fragmento de la profundidad tradicional.

En tercer lugar: la autopresentación contemporánea de los Wurundjeri constituye un nivel propio de fuentes. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) y otros investigadores indígenas aportan nuevas perspectivas.

Quien desee estudiar el complejo de Bunjil en toda su amplitud encontrará en la página de síntesis de la tradición Aboriginal las referencias cruzadas más importantes a figuras afines como Baiame y Yhi.

El legado de Coranderrk merece una profundización histórica especial. Coranderrk fue una reserva Aboriginal en Victoria (1863–1924) que se convirtió en la comunidad Wurundjeri más importante del siglo XIX. Fue un modelo de autogobierno Aboriginal relativamente autónomo.

La obra de Diane Barwick Rebellion at Coranderrk (1998, póstuma) es el estudio histórico más importante sobre esta reserva. Muestra cómo los Wurundjeri bajo las condiciones de Coranderrk permitieron la supervivencia de su religión tradicional en forma modificada; Bunjil siguió siendo una figura de referencia central.

El cierre de Coranderrk en 1924 supuso una ruptura traumática en la historia Wurundjeri. Solo desde los años ochenta la comunidad Wurundjeri ha reivindicado abiertamente su continuidad cultural; la tradición de Bunjil desempeña en ello un papel central.

La ciudad de Melbourne está construida sobre territorio Wurundjeri. Este hecho es reconocido de forma creciente desde los años noventa en la política de identidad urbana; Bunjil se ha convertido aquí en la encarnación simbólica del patrimonio indígena.

La escultura de Bunjil de Bruce Armstrong (2002) en los Melbourne Docklands es un ejemplo impresionante: una escultura de águila de 25 metros de altura que funciona como «Welcome to Country» simbólico para los visitantes. Es la escultura de referencia Aboriginal más grande de Australia.

Desde la sociología de la religión, esta escultura es un ejemplo paradigmático de la representación Aboriginal contemporánea en el espacio urbano. Hace visible una tradición religiosa para un público amplio, mayoritariamente no Aboriginal.

En la tradición Kulin, Bunjil se identifica con la constelación de Altair (el Águila en el sistema occidental). Este anclaje astronómico no es casual: Altair es efectivamente la estrella más brillante de la constelación occidental del «Águila», lo que encaja con la identificación iconográfica de Bunjil como águila de cola en cuña.

La astronomía Aboriginal de los grupos Kulin abarca una rica tradición de relatos estelares. John Morieson reconstruyó en The Night Sky of the Boorong (1996) la tradición astronómica de un grupo Wergaia; muestra una extraordinaria profundidad de observación.

Desde la fenomenología religiosa, este anclaje astronómico es relevante: Bunjil es, más allá de su ser mítico, una constante cosmológica. Se «mueve» con el transcurso del año, lo que estructuraba la práctica calendárica Aboriginal. Esta imbricación de religión y astronomía es uno de los patrimonios más ricos de la ciencia Aboriginal.

La escultura de Bunjil de 25 metros de Bruce Armstrong (2002) en los Melbourne Docklands es una de las mayores esculturas de referencia Aboriginal de Australia. Simboliza la identidad Wurundjeri contemporánea y funciona como «Welcome to Country» para los visitantes de la ciudad.

Desde la antropología religiosa, la escultura resulta interesante porque traslada al espacio urbano una figura de carácter ritualistamente tradicional. Bunjil es aquí figura de identificación de una pequeña comunidad indígena y, al mismo tiempo, símbolo público de una ciudad con casi cinco millones de habitantes.

Esta doble función (religión indígena y representación urbana) es, desde la sociología de la religión, un ejemplo paradigmático. Plantea preguntas: ¿hasta qué punto puede trasladarse una figura indígena a espacios públicos? ¿Quién decide sobre ello? Estas cuestiones se debaten vivamente en el discurso Aboriginal contemporáneo.

Merece una profundización histórica contemporánea el papel de Bunjil en el debate Aboriginal actual sobre salud. La situación sanitaria de la población Aboriginal de Victoria es notablemente peor que la de la población no Aboriginal; la iniciativa «Closing the Gap» apunta a cerrar esta brecha.

En este debate, Bunjil es invocado de manera creciente como figura de referencia para servicios de salud «culturalmente informados». Organizaciones de salud Aboriginal como VAHS (Victorian Aboriginal Health Service) integran la espiritualidad tradicional en la práctica médica moderna.

Desde la sociología de la religión, esta integración es un caso de estudio interesante. La religión es vista como complemento de la medicina, no como alternativa a ella; Bunjil aparece como parte de una concepción holística de la salud, y no como «competidor» de la medicina convencional.

Merece una observación final Bunjil en el discurso Aboriginal contemporáneo. El Wurundjeri Council of Elders y otras organizaciones Kulin utilizan a Bunjil como figura de referencia central para la afirmación cultural.

Stan Grant, destacado periodista y autor Aboriginal, ha elaborado en varias obras la importancia de Bunjil para la identidad indígena contemporánea. Esta práctica discursiva convierte a Bunjil en una de las figuras supremas Aboriginal más vivas de la actualidad.