iWell Guard

Βουλκάνος, ρωμαϊκός θεός σιδηρουργίας

Ο Βουλκάνος είναι ο ρωμαϊκός θεός της φωτιάς, της σιδηρουργίας και της ηφαιστειακής φυσικής δύναμης. Η λατρεία του ανήκει στις αρχαιότερες της ιταλικής θρησκείας και εκτείνεται γλωσσολογικά έως τον ετρουσκικό στρώμα.

Σε αντίθεση με τη μεταγενέστερα εισαχθείσα μορφή του Ηφαίστου, ο Βουλκάνος ήταν αρχικά θεός της καταστρεπτικής φωτιάς, που λατρευόταν κυρίως εκτός των πόλεων, ώστε να κρατείται μακριά από τις κατοικημένες περιοχές η καταστρεπτική του όψη. Μόλις ο ελληνιστικός συγκρητισμός τον μετέτρεψε σε χαρούμενο σιδηρουργό θεό των θεών.

ΘεόςΡώμη

Πίνακας περιεχομένων

Vulcanus - Θεοί της παράδοσης Ρώμη, ιστορικά επεξηγηματικό

Μύθος και προέλευση

Το όνομα Βουλκάνος είναι γλωσσολογικά αμφισβητούμενο, συνδέεται ωστόσο συνήθως με τον ετρουσκικό Velchans και μια ινδοευρωπαϊκή ρίζα για τη λέξη «καίω». Ήδη κατά την εποχή της βασιλείας τεκμηριώνεται ένα Volcanal, δηλαδή ένας βωμός αφιερωμένος στον Βουλκάνο, στους πρόποδες του Καπιτωλίου.

Θεωρούνταν ένας από τους αρχαιότερους τόπους λατρείας της Ρώμης και ήταν σημείο συγκέντρωσης για πολιτικές πράξεις υπό ανοιχτό ουρανό. Ο Πλούταρχος τον αναφέρει στον βίο «Ρωμύλος» ως τόπο όπου ο Ρωμύλος και ο Τάτιος φέρεται να συνήψαν μία από τις συνθήκες τους.

Στο αρχαιότερο ιταλικό στρώμα, ο Βουλκάνος ήταν αρμόδιος για την επικίνδυνη φωτιά, δηλαδή για πυρκαγιές, κεραυνούς και ηφαιστειακές εκρήξεις. Γι’ αυτόν τον λόγο πολλά ιερά του ανεγέρθηκαν στα όρια της πόλης ή εκτός των τειχών, στη Ρώμη για παράδειγμα στο Πεδίο του Άρη.

Μόλις η ταύτιση με τον ελληνικό Ήφαιστο έφερε στο προσκήνιο τη θετική διάσταση της σιδηρουργίας. Η ετρουσκική πρόδρομη θεότητα Velchans αποδεικνύεται στον χάλκινο καθρέπτη της Piacenza, όπου εμφανίζεται με σφυρί και λαβίδα.

Ο Βεργίλιος περιγράφει στην «Αινειάδα» τον Βουλκάνο ως σιδηρουργό των θεών, ο οποίος κατόπιν εντολής της Αφροδίτης κατασκευάζει τα όπλα του Αινεία, μεταξύ αυτών την περίφημη ασπίδα με τις προφητικές εικόνες της ρωμαϊκής ιστορίας.

Ο Οβίδιος υιοθετεί αυτή την οπτική στις «Μεταμορφώσεις», την εμπλουτίζει όμως με πολυάριθμα επεισόδια που προέρχονται από τον κύκλο μύθων του Ηφαίστου. Με αυτόν τον τρόπο ο Βουλκάνος κατέστη λογοτεχνικά διπλή μορφή, στην οποία η ιταλική αρχαιότητα και η ελληνιστική αφήγηση τέχνης αλληλοεπικαλύπτονται. Η αυγουστεία λογοτεχνία αξιοποιεί το επεισόδιο της ασπίδας του Αινεία ως προγραμματικό κείμενο για ολόκληρη την ιστορία της Ρώμης.

Στη λαϊκή θρησκεία της Ιταλίας ο Βουλκάνος συνδέθηκε επίσης με τη Μαία, μια αρχαία θεά της βλάστησης. Τα επιγραφικά ευρήματα από την Praeneste και το Tibur τεκμηριώνουν κοινές αφιερώσεις, που συνδυάζουν την καταστρεπτική δύναμη της φωτιάς με την ευδοκίμηση των αγρών. Από αυτή τη σύνδεση προέκυψαν τοπικά ημερολόγια εορτών, τα οποία εν μέρει εντάχθηκαν στο επίσημο κρατικό ημερολόγιο της ρεπουμπλικανικής Ρώμης.

Σύμβολα και γνωρίσματα

Σφυρί, αμόνι και λαβίδα είναι τα αναγνωρίσιμα εργαλεία του Βουλκάνου. Στην εικαστική τέχνη εμφανίζεται συνήθως ως γενειοφόρος σιδηρουργός με περίζωμα, συχνά με παραμορφωμένο πόδι, απόρροια της ηφαιστείας παράδοσης.

Στέκεται ή κάθεται σε ένα κατακόκκινο αμόνι, δίπλα του κείνται λεπίδες σπαθιών, κράνη ή έτοιμα όπλα. Η αντίληψη του κουτσού σιδηρουργού δεν είναι αυθεντική στην ιταλική παράδοση και υιοθετήθηκε μόλις μέσω της εξίσωσης με τον Ήφαιστο.

Η φλόγα της φωτιάς είναι το στοιχείο του, αλλά σπάνια εμφανίζεται ως αυτόνομη εικόνα. Πιο συχνά απεικονίζεται σε συνδυασμό με τις καπνοδόχους των καμινιών και τα εργαστήρια κάτω από την Αίτνα.

Ήδη ο Βεργίλιος μεταφέρει το εργαστήριο του Βουλκάνου στο εσωτερικό του σικελικού ηφαιστείου και περιγράφει τη μανία των Κυκλώπων στο αμόνι στην «Αινειάδα», βιβλίο VIII. Αυτή η τοπογραφική τοποθέτηση παρέμεινε στη μεταγενέστερη λογοτεχνία και εικαστική παράδοση και χάρισε τo όνομά του στη λέξη ηφαίστειο.

Ζώα του αποδίδονται με περιορισμένο τρόπο. Ο κόκκινος ταύρος θεωρούνταν το προτιμώμενο θυσιαστικό ζώο, καθώς το χρώμα του θύμιζε τη φωτιά. Σε περίπτωση κινδύνου πυρκαγιάς οι ρωμαϊκές αρχές πρόσφεραν σε αυτόν ζώα που φαίνονταν άγυρτα ή ανεπίσημα, με την ελπίδα να δεσμεύσουν συμβολικά τη καταστρεπτική δύναμη της φωτιάς μέσω ενός αντικαταστάτη.

Κατά τα Vulcanalia πετούσαν ψάρια στη φωτιά ως θυσία υποκατάστατο, πράγμα που ο Πλίνιος εξηγεί με την αντίληψη ότι τα υδρόβια πλάσματα έπρεπε να κατευνάσουν τη φωτιά μέσω της ξένης τους φύσης.

Λατρεία και τιμή

Η κύρια εορτή του Βουλκάνου ήταν τα Vulcanalia στις 23 Αυγούστου, σε μια ξηρή εποχή με υψηλό κίνδυνο πυρκαγιάς. Εκείνη την ημέρα ρίχνονταν ψάρια και μικρά ζώα στη φωτιά, πράξη που πρέπει κατά πάσα πιθανότητα να κατανοηθεί ως θυσία υποκατάστατο, στην οποία τα ζώα καίγονταν αντί για το σπίτι, τη σοδειά και την πόλη.

Ο Βάρρων αναφέρει αυτή την πρακτική, ο Πλίνιος ο Πρεσβύτερος την σχολιάζει στη «Naturalis historia». Παρόμοια τελετουργικά υποκατάστατα απαντώνται σε πολλές ιταλικές αστικές λατρείες και ανήκουν στις αρχαιότερες διασωθείσες πρακτικές της ρωμαϊκής θρησκείας.

Το παλαιό Volcanal βρισκόταν στο Comitium και θεωρούνταν ιερό τόσο υπό πολιτική όσο και υπό θρησκευτική έννοια. Εδώ στήνονταν αγάλματα και επιγραφές, εδώ λέγεται ότι ο ίδιος ο Ρωμύλος πρόσφερε θυσίες.

Στη ρεπουμπλικανική εποχή το αστικό κέντρο βάρους μετατοπίστηκε στον ναό του Βουλκάνου στο Πεδίο του Άρη, όπου τα Vulcanalia τελούνταν δημόσια. Και οι δύο τόποι παρέμειναν ωστόσο συνδεδεμένοι μέσω μιας πομπής, στην οποία τιμούνταν το παλαιό Volcanal ως τόπος καταγωγής της λατρείας.

Η Ostia, η λιμενική πόλη της Ρώμης, διέθετε μια ιδιαίτερα σημαντική λατρεία του Βουλκάνου, με ένα Pontifex Vulcani επικεφαλής, που ήταν ταυτόχρονα αρχιερέας ολόκληρης της πόλης. Αυτή η θέση δείχνει πόσο σημαντική ήταν η πυροπροστασία για την ξύλινη οικοδομή πλησίον του λιμανιού.λατρεία με ένα Pontifex Vulcani επικεφαλής, που ήταν ταυτόχρονα αρχιερέας ολόκληρης της πόλης. Αυτή η θέση δείχνει πόσο σημαντική ήταν η πυροπροστασία για την ξύλινη οικοδομή πλησίον του λιμανιού.

Οι επιγραφές αναφέρουν τον Βουλκάνο εκεί ως φύλακα από πυρκαγιά στην πόλη. Κατά την πυρκαγιά του 64 μ.Χ. επί Νέρωνα επικλήθηκε ο ναός του, χωρίς όμως να αποτραπεί η καταστροφή.

Τα επαρχιακά ιερά εκτείνονται από την Πομπηία έως την πεδιάδα του Πάδου και τη Γαλατία. Στο Vulci και τη Velia, πόλεις με ετρουσκική προϊστορία, η λατρεία ήταν αδιάλειπτη. Στο Lugdunum και σε άλλες γαλατικές τοποθεσίες συγκρητίστηκε με τοπικές θεότητες σιδηρουργίας.

Στο Aquincum, το Carnuntum και άλλες τοποθεσίες στον Δούναβη, επιγραφές μαρτυρούν τη λατρεία από στρατιώτες των λεγεωναρίων σιδηρουργείων. Επίσης στη Βρετανία βρέθηκαν βωμοί αφιερωμένοι σε αυτόν κοντά σε τόπους χύτευσης σιδήρου.

Σημαντικοί μύθοι

Η σημαντικότερη ρωμαϊκή αφήγηση για τον Βουλκάνο είναι η κατασκευή των όπλων του Αινεία. Ο Βεργίλιος περιγράφει στην «Αινειάδα», βιβλίο VIII, πώς η Αφροδίτη παρακαλεί τον σιδηρουργό θεό να προμηθεύσει στον γιο της τα απαραίτητα πολεμικά εξαρτήματα για τον πόλεμο στην Ιταλία.

Ο Βουλκάνος συμφωνεί, και οι Κύκλωπες στο εργαστήριό του κάτω από την Αίτνα κατασκευάζουν κράνος, σπαθί, δόρυ και κυρίως τη μεγάλη ασπίδα, της οποίας οι παραστάσεις προοιωνίζονται την επερχόμενη ρωμαϊκή ιστορία έως τη Ναυμαχία στο Άκτιο. Αυτή η σκηνή είναι προγραμματική για την αυγουστεία αυτοερμηνεία, καθώς κάνει το μέλλον της Ρώμης να φαίνεται ήδη χυμένο μέσα στο θεϊκό σιδηρουργικό έργο.

Μια δεύτερη αφήγηση είναι το επεισόδιο με τον γάμο με την Αφροδίτη, που αναφέρεται στις «Μεταμορφώσεις» του Οβιδίου και στον Βεργίλιο. Ο Βουλκάνος, ο κουτσός σιδηρουργός, είναι σύζυγος της ωραιότερης θεάς, πράγμα που αποτελεί ήδη ένα παλαιό μοτίβο μυθικής αντίθεσης.

Όταν η Αφροδίτη συλλαμβάνεται να απατά με τον Άρη, ο Βουλκάνος πλέκει ένα επιδέξιο δίχτυ από ορείχαλκο και πιάνει το ζευγάρι επ’ αυτοφώρω. Το επεισόδιο προέρχεται από το υλικό του Ηφαίστου, αλλά στη ρωμαϊκή ανάγνωση κατανοήθηκε ως δίδαγμα για τη δυσκολία της ένωσης τέχνης, δύναμης και ομορφιάς.

Μια τρίτη αφήγηση αναφέρεται στον Caeculus, τον μυθικό ιδρυτή της Praeneste. Ο Σέρβιος παραδίδει την παράδοση ότι ο Caeculus γεννήθηκε από τους κόλπους μιας δούλας, αφού ένας σπινθήρας της φωτιάς του Βουλκάνου την έπληξε.

Αργότερα έγινε ιδρυτής της πόλης, και στην Praeneste ο Βουλκάνος θεωρούνταν πρόγονος. Αυτή η αφήγηση συνδέει την κοσμική δύναμη της φωτιάς με την πολιτική ίδρυση και αναδεικνύει τη στενή σχέση μεταξύ σιδηρουργού θεού και αστικής καταγωγής.

Μια τέταρτη αφήγηση αναφέρεται στη γέννηση του Servius Tullius, του έκτου ρωμαίου βασιλιά. Σύμφωνα με τον Πλίνιο και τον Βάρρωνα, ο Servius προήλθε από έναν σπινθήρα που ανέδυθε από τον οικιακό βωμό μιας δούλης ονόματι Ocresia. Αυτή η αφήγηση επικαλύπτει την παράδοση του Caeculus και νομιμοποιεί την ιδιαίτερη θέση του Servius ως βασιλιά-μεταρρυθμιστή, που καθιέρωσε τα Comitia Centuriata.

Σχέσεις στο πάνθεον

Ο Βουλκάνος στην ελληνιστική εικόνα είναι γιος του Ιππίτερ και της Ιούνωνας και αδελφός του Άρη και της Μινέρβας. Η σχέση με τον Άρη πηγαίνει βαθύτερα από το οικογενειακό επίπεδο, καθώς και οι δύο θεότητες μοιράζονται τη σύνδεση με τον πόλεμο, αν και με διαφορετικό τρόπο.

Ο Άρης ενσαρκώνει τη μάχη, ο Βουλκάνος τη μεταλλουργική προετοιμασία. Με τη Μινέρβα μοιράζεται την προστασία της τεχνικής, αλλά ενώ η Μινέρβα είναι αρμόδια για την υφαντική και πνευματική δεξιοτεχνία, ο Βουλκάνος κυριαρχεί στην πύρινη εργασία με ύλη.

Με την Αφροδίτη ο Βουλκάνος ήταν παραδοσιακά παντρεμένος, αλλά αυτή η σχέση εξιστορήθηκε στη ρωμαϊκή λογοτεχνία λιγότερο εκτεταμένα απ’ ό,τι στην ελληνική. Στο αρχαιότερο ιταλικό στρώμα η Μαία, μια αρχαία θεά του πρώιμου καλοκαιριού, συνδέεται στενά με τον Βουλκάνο. Η πρώτη Μαΐου ήταν αφιερωμένη και στους δύο, και κοινές θυσίες στο Volcanal μπορούν να ανακατασκευαστούν.

Στο ευρύτερο πάνθεον ο Βουλκάνος βρίσκεται κοντά στη θεά Stata Mater, μια θεά που υποτίθεται ότι σταματούσε τις πυρκαγιές, καθώς και στον Tiberinus, τα νερά του οποίου διαδραμάτιζαν πρακτικό ρόλο στην καταστολή πυρκαγιών. Αυτοί οι συνδυασμοί διευκρινίζουν ότι ο Βουλκάνος ήταν λιγότερο μεμονωμένος θεός και περισσότερο κόμβος στο δίκτυο σχέσεων ρωμαϊκών θεοτήτων φωτιάς και προστασίας.

Mulciber, ένα επώνυμο του Βουλκάνου με τη σημασία «ο τηκτικός», εμφανίζεται στην επική ποίηση κυρίως στον Λουκανό και τον Στάτιο και δηλώνει τη δημιουργική, καλλιτεχνική πλευρά του θεού. Αυτή η διπλότητα ως καταστρεπτικός και δημιουργικός θεός της φωτιάς αποτελεί συνέχεια από την αρχαϊκή εποχή, κατά την οποία ο Βουλκάνος θεωρούνταν εξίσου πλάστης επιδέξιων μεταλλικών αντικειμένων και αιτία καταστρεπτικών πυρκαγιών.

Μια σπάνια μνημονευόμενη σχέση υπάρχει με τη Stata Mater, μια αρχαία θεά προστατευτική έναντι της πυρκαγιάς, το ιερό της οποίας βρισκόταν επίσης στο Comitium. Οι δύο αποτελούσαν ένα αρχαίο ζεύγος δημόσιας πυροπροστασίας. Η λειτουργία της Stata Mater μεταφέρθηκε εν μέρει στους Vigiles κατά τη Ρωμαϊκή αυτοκρατορία, οι οποίοι δημιούργησαν τη δική τους λατρευτική τοπογραφία.

Πρόσληψη και δράση

Στην Αναγέννηση και το Μπαρόκ ο Βουλκάνος παρέμεινε αγαπητή αλληγορική μορφή για τεχνική δεξιοτεχνία και πνεύμα εφεύρεσης. Ο Βελάσκεθ ζωγράφισε το σιδηρουργείο του Βουλκάνου κάτω από την Αίτνα με τους Κύκλωπες, ο Ρούμπενς και ο Τιντορέτο πραγματεύτηκαν το επεισόδιο Βουλκάνος–Άρης–Αφροδίτη. Στη γενουατική και φλωρεντινή χαρακτική ο Βουλκάνος αναδείχθηκε σε προστάτη-πατέρα των συντεχνιών σιδηρουργών.

Με την εκβιομηχάνιση του 19ου αιώνα η εικόνα του Βουλκάνου γνώρισε νέα επικαιρότητα. Χαλυβουργεία, μηχανουργεία και ναυπηγεία πήραν το όνομά τους από τον θεό. Η Vulcan-Werft στο Szczecin, η Vulcan-Maschinenbau AG και πολυάριθμες άλλες επιχειρήσεις ανέτρεξαν στη αρχαία σιδηρουργική εικονογραφία. Επίσης στη γεωλογία η λέξη ηφαίστειο, παράγωγο του Βουλκάνου, κατέστη η καθιερωμένη ονομασία για τα πυρόπνοα όρη.

Στη λαϊκή κουλτούρα του 20ού αιώνα ο Βουλκάνος εμφανίζεται σε κόμικς, ταινίες και παιχνίδια ως σύμβολο της σιδηρουργίας, της φωτιάς και της κατεργασίας μετάλλων.

Επιστημονικά ενδιαφέρουσα είναι η βραχύβια υπόθεση «Βουλκάν» στην αστρονομία, στην οποία ένας υποθετικός πλανήτης εντός της τροχιάς του Ερμή πήρε το όνομά του, πριν η Γενική Θεωρία Σχετικότητας καταστήσει την υπόθεση αυτή άχρηστη. Επίσης ο αστεροειδής 4464 Vulcano φέρει το όνομά του.

Στην αστρονομία της Πρώιμης Νεότερης Εποχής ο «Βουλκάν» ήταν για ένα διάστημα ο υποθετικός πλανήτης μεταξύ Ερμή και Ηλίου, του οποίου την τροχιά ο Urbain Le Verrier το 1859 υπέθεσε για να εξηγήσει την μετάπτωση του περιηλίου του Ερμή.

Μόλις η Γενική Θεωρία Σχετικότητας του Αϊνστάιν το 1915 εξήγησε την ανωμαλία χωρίς να υποθέσει την ύπαρξη επιπλέον πλανήτη, και ο «Βουλκάν» εξαφανίστηκε από το μοντέλο του ηλιακού συστήματος. Το επεισόδιο επιζεί στη λέξη vulkanoid, που στη σύγχρονη πλανητολογία δηλώνει μια κατηγορία υποθετικών μικρών σωμάτων σε τροχιά κοντά στον Ήλιο.

Στη γεωλογία η λέξη «ηφαίστειο» δηλώνει από τον 17ο αιώνα όλα τα πυρόπνοα όρη. Ο Athanasius Kircher περιέγραψε στο «Mundus Subterraneus» του 1665 τα ηφαίστεια ως καπνοδόχους ενός υπόγειου πυρικού συστήματος, που ο ίδιος κατανοούσε ως έργο του ρωμαϊκού θεού. Αυτή η μεταφορά διαμόρφωσε την πρώιμη ηφαιστειολογία έως βαθιά στον 19ο αιώνα και συνέδεσε την αρχαία μυθολογία με τις αναδυόμενες φυσικές επιστήμες.

Θρησκειολογική ταξινόμηση

Ο Robert Schilling και ο Kurt Latte τονίζουν το ιταλικο-ετρουσκικό βάθος της λατρείας του Βουλκάνου. Στο αρχαιότερο στρώμα ο Βουλκάνος είναι λιγότερο σιδηρουργός και περισσότερο θεός πυρκαγιάς και κεραυνών, που λατρεύεται εκτός των τειχών της πόλης, ώστε να κρατείται μακριά το καταστρεπτικό στοιχείο. Μόλις στον ελληνιστικό συγκρητισμό μετατρέπεται σε θετικά φορτισμένη καλλιτεχνική μορφή, στην οποία πνεύμα εφεύρεσης και τεχνική συγχωνεύονται.

Ο Georges Dumézil τον κατατάσσει στην τρίτη ινδοευρωπαϊκή λειτουργία, τον παραγωγικό, υλικό κόσμο. Από αυτή την άποψη ο Βουλκάνος είναι ο θεός της οικονομίας και της σιδηρουργίας παράλληλα με τον Quirinus, θεό του λαού.

Η Mary Beard και ο John North δείχνουν ότι αυτή η τυπολογική κατάταξη δεν αποδίδει πλήρως τη δημόσια λατρεία της Ρώμης, διότι η κρατική λειτουργία στο Volcanal μαρτυρεί μια πολυδιάστατη φύση που υπερβαίνει το σχήμα του Dumézil.

Ο John Scheid υπογραμμίζει τη σημασία της λατρείας του Βουλκάνου για τη δημόσια οργάνωση πυροπροστασίας. Η πυροπροστασία σε μια πυκνοκατοικημένη ξύλινη πόλη αποτελούσε κεντρικό δημόσιο καθήκον, και το Volcanal επιτελούσε υπ’ αυτή την έννοια άμεση λειτουργία.

Ο Jörg Rüpke αναλύει πώς ο Βουλκάνος χρησιμεύει ως παράδειγμα μιας θεότητας της οποίας η θρησκευτική λειτουργία ήταν στενά συνυφασμένη με την αστική εξέλιξη της Ρώμης. Ο Frank Sear και ο Andreas Schmidt-Colinet έχουν χαρτογραφήσει τα αρχαιολογικά ίχνη της λατρείας στην Ostia και στις βορειοαφρικανικές επαρχίες.

Volcanal και Aedes Volcani

Το αρχαιότερο ιερό του Βουλκάνου ήταν το Volcanal στο Comitium, ένας υπαίθριος βωμός στην πλαγιά του Καπιτωλίου. Αρχαίοι τοπογράφοι όπως ο Festus αναφέρουν ότι ο χώρος ιδρύθηκε από τον ίδιο τον Ρωμύλο κατόπιν επιθυμίας των Σαβίνων ηγεμόνων, πράγμα που υποδηλώνει τη θεσμική βαθύτητα της λατρείας.

Ο χώρος βρισκόταν υπερυψωμένος και σε ανοιχτό αέρα, διότι η φωτιά, με την οποία συνδεόταν ο Βουλκάνος, δεν επιτρεπόταν να λατρεύεται σε κλειστούς χώρους. Μια ομάδα χάλκινων σιδηρουργών ξιφών και ένα άγαλμα του Ρωμύλου ίσταντο επί μακρόν στο Volcanal, μέχρι που μεταφέρθηκαν κατά τις εργασίες της Ύστερης Δημοκρατίας.

Ο επίσημος ναός της μεταγενέστερης εποχής, η Aedes Volcani, βρισκόταν στο Πεδίο του Άρη, εκτός των τειχών της πόλης, καθώς η φωτιά ως επικίνδυνο στοιχείο δεν έπρεπε να εισέρχεται εντός της αστικής περιοχής.

Αυτή η τοπογραφική απομόνωση αποτελεί μια χαρακτηριστικά ρωμαϊκή λύση στη διαχείριση αμφίσημων θεών, συγκρίσιμη με τους ναούς της Bellona και του Άρη εκτός του Pomerium. Ο Βιτρούβιος σχολιάζει στο «De architectura» (I, 7) ότι οι ναοί θεών που προκαλούν φωτιά έπρεπε πάντα να βρίσκονται εκτός της πόλης, μια νόρμα που αφορούσε τον Βουλκάνο, τον Mulciber και τη Stata Mater.

Στην Ostia δημιουργήθηκε τον 1ο αιώνα ένα ιδιαίτερο ιερό του Βουλκάνου με συνακόλουθο ιερατείο, του οποίου ο κάτοχος, ο Pontifex Volcani, κατείχε ιδιαίτερη θέση στην αστική ιεραρχία. Οι αντίστοιχες επιγραφές, ιδίως CIL XIV 4 και 32, τεκμηριώνουν ότι το ιερό του Βουλκάνου στην Ostia ήταν αρμόδιο και για την πυροπροστασία και το αστικό ημερολόγιο.

Η οικογένεια Iuli των αξιωματούχων της Ostia παρείχε επί γενεές τους ιερείς του Βουλκάνου. Στην Πομπηία τοιχογραφίες και εικόνες λαρηνών τεκμηριώνουν την οικιακή λατρεία του Βουλκάνου, που ασκούνταν κυρίως σε εργαστήρια και σιδηρουργεία.

Volcanalia και θυσίες φωτιάς

Η κύρια εορτή, τα Volcanalia, τελούνταν στις 23 Αυγούστου, μια ημέρα του τέλους καλοκαιριού κατά την οποία τα ρωμαϊκά χωράφια ήταν στα πιο ξερά τους και ο κίνδυνος πυρκαγιάς για αποθέματα και ξύλινα κτίρια ήταν στο ύψιστο σημείο. Η ρωμαϊκή θρησκεία δεν παρέβλεπε αυτόν τον πραγματικό κίνδυνο, αλλά τον εντάσσε στο τελετουργικό.

Στη θυσία του Βουλκάνου ρίχνονταν μικρά ψάρια από τον Τίβερη στη φωτιά, μια αρχαϊκή τελετή υποκατάστατης θυσίας, που σύμφωνα με τις «Quaestiones Romanae» 71 του Πλουτάρχου έπρεπε να νοηθεί ως αντιπροσωπεία της ανθρώπινης ψυχής. Τα ψάρια έδωσαν το νερό τους για τη φωτιά και εξασφάλισαν έτσι συμβολικά την ειρήνη μεταξύ των εχθρικών στοιχείων.

Τα μη ανθρώπινα θυσιαστικά ζώα, κυρίως μόσχος ταύρου και κάπρου, καίγονταν ολοκληρωτικά, σε μορφή εκατόμβης, δηλαδή χωρίς το συνηθισμένο μερίδιο γεύματος για τους ιερείς. Αυτή η ολοκαύτωμα ήταν σπάνια στο ρωμαϊκό τελετουργικό και επιφυλάσσονταν αποκλειστικά για τον Βουλκάνο.

Ο Μακρόβιος περιγράφει στα «Saturnalien» (I, 12, 18) ότι ο Praefectus urbi κατά την εορτή του Βουλκάνου βυθίζε φαναράκια που έφεγγαν πάνω από την κοίτη του Τίβερη νύχτα στο νερό, μια μαγική πράξη φωτός που έπρεπε να εγκλωβίσει το επικίνδυνο στοιχείο κάτω από το νερό.

Ιδιωτικά η εορτή τελούνταν στα σπίτια εμπόρων με σβήσιμο όλων των εργαστηριακών φωτιών και επίσημη νέα τους ανάφλεξη. Αυτή η πρακτική τεκμηριώνεται επιγραφικά στην Πομπηία και στο Ηράκλειον.

Ένα τεκμήριο είναι η Tabula Pompeiana 19, που χρονολογεί ένα συμβόλαιο μαθητείας για έναν μαθητευόμενο σιδηρουργό στις 22 Αυγούστου, δηλαδή μία ημέρα πριν από τα Volcanalia, ώστε η ανάληψη εργασίας να μπορεί να αρχίσει την ημέρα της εορτής. Οι εορτές του Βουλκάνου υιοθετήθηκαν στην Ύστερη Αυτοκρατορική εποχή πέραν της Ιταλίας στη Γαλατία και την Αφρική, όπου τοπικοί θεοί σιδηρουργίας ταυτίστηκαν με τον Βουλκάνο.

Αποτρεπτικά τελετουργικά και πυροπροστασία

Η πλειονότητα των ρωμαϊκών τελετουργιών πυροπροστασίας αποδιδόταν στον Βουλκάνο. Ο Servius Tullius, σύμφωνα με τον Κικέρωνα, ίδρυσε δήθεν το πρώτο αστικό σώμα πυροπροστασίας, την familia publica vigilum, της οποίας προστάτης θεός ήταν ο Βουλκάνος.

Αυτό το σώμα αναδιοργανώθηκε στην αυγουστεία μεταρρύθμιση των vigiles υπό τον Αύγουστο Καίσαρα το 6 μ.Χ.· οι Cohortes vigilum απέκτησαν ιδιαίτερα ιερά του Βουλκάνου στις στρατωνικές εγκαταστάσεις τους. Η επιγραφή CIL VI 1057 τεκμηριώνει έναν βωμό στη Statio της πρώτης κοόρτης με τον τύπο Volcano genio cohortis.

Οι αποτρεπτικές πρακτικές στον ιδιωτικό οίκο περιλάμβαναν το σβήσιμο της εστιακής φωτιάς τη νύχτα πριν από τα Volcanalia, τη διασπορά αλατιού στην εστία και την τοποθέτηση μικρών χάλκινων πλακών με παραστάσεις Βουλκάνου στις πόρτες εργαστηρίων.

Ο Πλίνιος ο Πρεσβύτερος αναφέρει στη «Naturalis historia» (VII, 50) ότι ορισμένες πέτρινες πλάκες θεωρούνταν αποτελεσματικές κατά της πυρκαγιάς, εάν θάβονταν κάτω από το κατώφλι κατά την εορτή του Βουλκάνου. Αυτό το μαγικό στοιχείο εντάσσεται σε μια μακρά παράδοση της ιταλικής οικιακής θρησκείας.

Στην Ύστερη Αρχαιότητα ο Άγιος Λαυρέντιος κατέστη ο χριστιανικός προστάτης έναντι των πυρκαγιών, η ημέρα μαρτυρίου του, η 10η Αυγούστου, βρισκόταν σε άμεση εγγύτητα με τα Volcanalia. Αυτή η μεταφορά της θρησκευτικής πυροπροστασίας από τον Βουλκάνο στον Λαυρέντιο έχει αναλυθεί από τον Robert Markus και τον Robin Lane Fox ως παράδειγμα χριστιανικής θεολογίας υποκατάστασης. Η λατρευτική λειτουργία παρέμεινε η ίδια· άλλαξε μόνο ο θεϊκός αποδέκτης.

Πηγές και βιβλιογραφία

Αρχαίες πηγές: Βεργίλιος «Αινειάδα», Οβίδιος «Μεταμορφώσεις» και «Fasti», Λίβιος «Ab urbe condita», Βάρρων «De lingua latina», Πλίνιος «Naturalis historia», σχόλια Σέρβιου, Μακρόβιος «Saturnalien», Πλούταρχος «Ρωμύλος», Διονύσιος Αλικαρνασσεύς «Ρωμαϊκή Αρχαιολογία».

Βιβλιογραφία έρευνας: Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris 1966. Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.