Η Palden Lhamo (η Ένδοξη Θεά) είναι η σημαντικότερη γυναικεία προστάτιδα θεότητα του θιβετιανού βουδισμού. Παρουσιάζεται ως άγρια, θυμοειδής και άφοβη στην υπεράσπιση του Dharma έναντι εξωτερικών και εσωτερικών εμποδίων. Η λατρεία της εκτείνεται σε όλες τις τέσσερις μεγάλες σχολές.
Η Palden Lhamo ιππεύει ένα μουλάρι πάνω από μια θάλασσα αίματος και απεικονίζεται με μπλε δέρμα, πολλά χέρια και οργισμένο πρόσωπο. Φέρει ως στέμμα την κεφαλή ενός δαίμονα και κρατά διπλό τσεκούρι. Οι αφιερωματικές πρακτικές της προστατεύουν μοναστήρια, δασκάλους και ασκούμενους. Είναι η προσωπική προστάτιδα θεά του Dalai Lama.
Τύπος: Θιβετανο-βουδιστική θυμοειδής προστάτιδα θεά, η μόνη γυναικεία κύρια Yidam της παράδοσης Gelug
Πάνθεον: Θιβετιανός βουδισμός (όλες οι σχολές, ιδιαίτερα η Gelug)
Λειτουργία: Προστασία του Dharma, προστάτιδα των Dalai Lama και της θιβετιανής κυβέρνησης, εξόντωση των δαιμόνων
Κύρια χαρακτηριστικά: Μαύρο-μπλε χρώμα δέρματος, τρίτο μάτι, στέμμα κρανίων, ιππεύει μουλάρι πάνω από λίμνη αίματος
Κύριοι τόποι λατρείας: Lhasa (λίμνη Lhamo Latso), Lhamo-Lhakhang στο παλάτι Potala
Θιβετιανή ονομασία: Pälden Lhamo, Sanskrit: Śrīdevī
Η Palden Lhamo (θιβετ. Pälden Lhamo, «ένδοξη θεά») είναι μία από τις σημαντικότερες γυναικείες προστάτιδες θεότητες του θιβετιανού βουδισμού. Οι ρίζες της βρίσκονται στην ινδουιστική παράδοση της Kālī και της Durga. Στο Θιβέτ είναι κεντρική παρουσία από τον 8ο αιώνα μ.Χ.
Κύρια ακμή της παράδοσης Palden Lhamo: 14ος/15ος αιώνας με τον Tsongkhapa και την παράδοση Gelug. Είναι η κύρια προστάτιδα θεότητα του Dalai Lama και της παραδοσιακής θιβετιανής κυβέρνησης. Πριν από την επιλογή κάθε νέου Dalai Lama, συμβουλεύεται ο ιερός Lhamo Latso (λίμνη οραμάτων), που της είναι αφιερωμένος.
Κύριοι τόποι λατρείας: Λίμνη Lhamo Latso (νοτιοανατολικά της Lhasa, η ιερή λίμνη οραμάτων στην οποία εμφανίζονται οράματα για την εύρεση του Dalai Lama), Lhamo-Lhakhang στο παλάτι Potala στη Lhasa (ο δικός του ναός-χώρος), μοναστήρια Drepung, Sera και Ganden (με παράδοση Sadhana της Palden Lhamo). Παρούσα σε πολλά θιβετανο-βουδιστικά μοναστήρια στο Μπουτάν και το Νεπάλ. Διεθνώς παρούσα σε κάθε θιβετανο-βουδιστικό κέντρο με πρακτική προστάτιδας θεάς.
Κεντρικές πηγές: θιβετανο-ταντρικά sadhana-κείμενα για την Palden Lhamo (διάφορες εκδοχές ανά μοναστηριακή παράδοση), οι λαϊκές αφηγήσεις γύρω από τη λίμνη Lhamo Latso, τα γραπτά του Tsongkhapa για την παράδοση προστάτιδων θεοτήτων. Δευτερογενής βιβλιογραφία: Linrothe, Ruthless Compassion· Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (με εκτενή εικονογραφία Palden Lhamo)· Lopez, Religions of Tibet in Practice· Cabezón, Tibetan Ritual.
Η Palden Lhamo απεικονίζεται με ορισμένα εικονογραφικά στοιχεία που είναι συμβολικά κωδικοποιημένα και φέρουν βαθύ νόημα. Αυτά τα στοιχεία μεταδίδουν κεντρικά τις λειτουργίες, τις πηγές δύναμης, την αρμοδιότητα και τον κοσμικό ρόλο αυτής της οντότητας.
Το οπτικό σύστημα επιτρέπει στους μυημένους και στους πολιτισμικά καταρτισμένους να συλλάβουν το βαθύ νόημα. Χρώματα, ιερά αντικείμενα ή όπλα, σωματικά χαρακτηριστικά, συγκεκριμένα εξαρτήματα – όλα είναι σημαντικά και παραδοσιακά διαδεδομένα. Το σύστημα παραμένει σταθερό και αναγνωρίσιμο εδώ και γενιές, γεγονός που υποδηλώνει θεμελιακές αρχετυπικές δομές.
Η Palden Lhamo ήταν κεντρική στη θρησκευτική πρακτική και στην καθημερινή αντίληψη του Θιβέτ. Οι άνθρωποι απευθύνονταν σε αυτή την οντότητα σε κρίσιμες καταστάσεις ή σε ορισμένες τελετουργικές εποχές του έτους, με δομημένα τελετουργικά, προσευχές ή προσφορές. Η πρακτική ήταν ακριβώς παραδεδομένη και συχνά καθοδηγείτο από ιερείς ή ειδικούς.
Το γεγονός ότι οι Dalai Lama από τον 15ο αιώνα αναζητούν οράματα στη λίμνη Lhamo Latso αποδεικνύει πόσο βαθιά είναι ριζωμένη η εμπιστοσύνη στην προστασία της Palden Lhamo. Τα καθήκοντά της ως μοναδικής γυναικείας μορφής μεταξύ των οκτώ μεγάλων Dharmapalas είναι πολυεπίπεδα: αποτρέπει επιθέσεις στη διδασκαλία προτού φτάσουν στο Θιβέτ, βοηθά στην υπέρβαση κινδύνων που έχουν ήδη επέλθει, δείχνει τον δρόμο ιππεύοντας το μουλάρι της για την εύρεση νέων ενσαρκώσεων του Dalai Lama και αδιάλειπτα φρουρεί τη χώρα και τους ηγέτες της.
Εμφάνιση και συμβολισμός
Palden Lhamo απεικονίζεται ως μαύρη ή σκούρα μπλε-μαύρη θεά με άγρια μαλλιά, συχνά με τρία μάτια. Φέρει στέμμα από κρανία και κρατά νεκροκεφαλή-κύπελλο και καμπυλωτή λεπίδα. Ιππεύει λευκό γαϊδούρι ή στέκεται πάνω σε πτώματα. Φλόγες περιβάλλουν τη μορφή της. Αυτή η εικονογραφία συμβολίζει τη θυμοειδή δύναμή της ενάντια στα εμπόδια.
Τα σημαντικότερα πτυχές της Palden Lhamo με μια ματιά. Τα παρακάτω πεδία συνοψίζουν την προέλευση, τη λειτουργία, την εμφάνιση, τη λατρεία, τα σύμβολα και τις πολιτισμικές παραλληλίες.
Η Palden Lhamo αναπτύσσεται από την ταντρική παράδοση της Kālī (ινδουιστική ρίζα). Στον θιβετιανό μύθο: ήταν αρχικά μια Ινδή πριγκίπισσα που παντρεύτηκε έναν βασιλιά αντίθετο στο Dharma, θυσίασε τον γιο της ως βουδίστρια και έφαγε τη σάρκα του, για να σπάσει τον δαιμονικό δρόμο του συζύγου της.
Από αυτόν τον πόνο αναδύθηκε η θυμοειδής μορφή της ως προστάτιδα θεά. Από τότε ιππεύει μουλάρι μέσα από λίμνη ανθρώπινου αίματος. Στην θιβετιανή παράδοση γίνεται αντιληπτή μαζί με τον Mahakala ως συμπληρωματικό ζεύγος προστασίας (αρσενικό-θηλυκό).
Κύρια προστάτιδα θεά της θιβετιανής παράδοσης. Προστάτιδα του Dalai Lama και της θιβετιανής κυβέρνησης. Εξολοθρεύτρια δαιμονικών εμποδίων για το Dharma. Στη λίμνη Lhamo Latso εμφανίζονται οράματα που συμβουλεύονται κατά την εύρεση του επόμενου Dalai Lama – μια κεντρική πρακτική της θιβετιανής πολιτικο-θρησκευτικής ζωής.
Στην προσωπική λατρεία , επίκληση σε οξείες καταστάσεις ανάγκης, ιδιαίτερα ενάντια σε βαριά δαιμονική πειρασμό. Προστάτιδα των γυναικείων θυμοειδών Yidam.
Γυναικεία μορφή μαύρο-μπλε (ή σκούρα μπλε) με τρίτο μάτι, ανοιχτό στόμα με σκισμένα δόντια. Στέμμα κρανίων (5 κρανία), ακατάστατα κόκκινα μαλλιά, φλεγόμενη αχτίδα. Ιππεύει πλαγίως ένα λευκό μουλάρι, ο σέλα του οποίου είναι φτιαγμένη από το ανθρώπινο δέρμα του θυσιασμένου γιου της.
Ιππεύει μέσα από μια λίμνη ανθρώπινου αίματος. Στα χέρια: νεκροκεφαλή-κύπελλο (Kapala), κεραυνοβόλος (Vajra), ρόπαλο με κρανίο. Κολιέ-φίδι, κόσμημα οστών, φούστα τίγρης. Συνοδεύεται από δύο όντα: Makāravaktā (κόρη με κεφαλή κροκόδειλου) και Siṃhavaktā (κόρη με κεφαλή λέοντος).
Πεδίο δράσης: Η Palden Lhamo λατρεύεται καθημερινά σε κάθε μοναστήρι Gelug. Στην προσωπική προστατευτική λατρεία επικαλείται κατά την οξεία δαιμονική απειλή. Η παράδοση της λίμνης Lhamo Latso είναι μοναδική: πριν από κάθε εύρεση Dalai Lama, υψηλόβαθμοι Lama ταξιδεύουν στη λίμνη και διαλογίζονται επί μέρες στην όχθη, αναμένοντας οραματικές εμπνεύσεις για τον επόμενο ενσαρκωμένο.
Η τρέχουσα έκτη εύρεση Lama (1933) γνώρισε εδώ ένα φημισμένο όραμα των γραμμάτων Ah, Ka και Ma σε έναν καθρέφτη.
Μαύρο-μπλε χρώμα δέρματος, τρίτο μάτι, στέμμα κρανίων, λευκό μουλάρι (ζώο ιππασίας), σέλα από ανθρώπινο δέρμα, λίμνη αίματος, νεκροκεφαλή-κύπελλο (Kapala), κεραυνοβόλος (Vajra), ρόπαλο με κρανίο. Συνοδευτικά όντα: κόρη με κεφαλή κροκόδειλου, κόρη με κεφαλή λέοντος. Ιερά φυτά: κανένα συγκεκριμένο. Ιερά χρώματα: μαύρο, σκούρο μπλε, κόκκινο.
Kālī (Ινδουισμός, άμεση ρίζα), Durga (Ινδουισμός, συγγενής πολεμική θεά), Mahakala (Βουδισμός, ανδρικό συμπληρωματικό ζεύγος), Ekajati ( (Vajrayana, συγγενής θυμοειδής προστάτιδα θεά), Pehar (Vajrayana, συγγενής θεός προστασίας), Σεχμέτ (Αίγυπτος, παράλληλη αιμοσταγής θεά), Ερινύες (Ελλάδα, θεές εκδίκησης-πνεύματα), Εκάτη (Ελλάδα), Maman Brigitte (Βουντού). Η Palden Lhamo είναι η μοναδική θιβετανο-βουδιστική κύρια προστάτιδα θεά.
Γυναικείες προστάτιδες θεότητες σε θυμοειδή μορφή, συχνά με ζώο ιππασίας και όπλα, απαντώνται από τον ινδουισμό (Kali, Durga) έως την ιαπωνική Kishimojin· στο θιβετιανό πλαίσιο η Palden Lhamo εκπροσωπεί ειδικά την κρατική και μοναστηριακή τάξη.
Εβραϊκή παράδοση
Η Shekhinah ως γυναικεία θεία παρουσία και η Λίλιθ ως άγρια γυναικεία δύναμη μοιράζονται με την Palden Lhamo τη διάσταση του γυναικείου ιερού, χωρίς ωστόσο τη θυμοειδή προστατευτική λειτουργία.
Ελληνο-ρωμαϊκός κόσμος
Η Αθηνά ως πολεμική προστάτιδα θεά και η Ήρα ως βασίλισσα με εξουσία πλησιάζουν τον ρόλο της Palden Lhamo, χωρίς όμως τη θυμοειδή-ταντρική διάσταση και χωρίς τον συμβολισμό της δαιμονικής γιορτής.
Γερμανική παράδοση
Οι Βαλκυρίες και η Freya ως θεές του πολέμου ενσαρκώνουν τη γυναικεία μαχητική δύναμη, ενώ οι Νόρνες ενσαρκώνουν πεπρωμένο και προστασία – μια σύνθεση παρόμοια με αυτή της Palden Lhamo.
Ινδουισμός
Η Durga και η Kali ως θυμοειδείς θεές-μητέρες μοιράζονται με την Palden Lhamo τη σύνθεση θηλυκότητας, θυμοειδούς χαρακτήρα και προστατευτικής λειτουργίας· και οι δύο είναι κεντρικές στον ταντρικό ινδουισμό.
Η Palden Lhamo (θιβετικά dPal ldan lha mo, σανσκριτικά Shri Devi) κατέχει εξέχουσα θέση στον θιβετιανό βουδισμό, που υπερβαίνει αυτήν μιας απλής προστάτιδας θεότητας.
Θεωρείται η σημαντικότερη γυναικεία dharmapala (φύλακας της θρησκείας) και προσωπική προστάτιδα θεότητα των Dalai Lama καθώς και της σχολής Gelug. Η ιδιαίτερη σχέση της με την θιβετιανή πρωτεύουσα συνδέεται στενά με τη λίμνη Lhamo Lhatso, μια ιερή λίμνη νοτιοανατολικά της Lhasa.
Στην επιφάνεια των υδάτων της, όπως αναφέρει η παράδοση, μπορούν να διακριθούν οράματα που παρέχουν ενδείξεις κατά την αναζήτηση των επαναγεννήσεων υψηλόβαθμων Lama. Ο δεύτερος Dalai Lama Gendün Gyatso (1476 έως 1542) ίδρυσε στην όχθη ένα μοναστήρι και εδραίωσε τη σύνδεση μεταξύ της θεότητας, της λίμνης και του χρησμοδοτικού φαινομένου.
Στην ίδια τη Lhasa, η Palden Lhamo εκπροσωπείτο στον ναό Jokhang ναό και στο παλάτι Potala με ιδιαίτερα παρεκκλήσια. Το άγαλμά της μεταφερόταν κάθε χρόνο σε πομπή μέσα από την πόλη.
Αυτή η δημόσια λατρεία συνέδεε τον κρατικό λατρευτικό τελετουργισμό με την προστασία της πολιτικής τάξης, καθώς η Palden Lhamo θεωρείτο εγγυήτρια της κυβέρνησης του Dalai Lama. Από θρησκειολογική άποψη, αποτελεί έτσι παράδειγμα του τρόπου με τον οποίο μια αρχικά ινδική θεότητα μετασχηματίστηκε στο Θιβέτ σε φορέα κρατικής λειτουργίας.
Η ταύτιση με την ινδική Shri Devi παραπέμπει σε μακρά προϊστορία. Στην Ινδία, αυτή η μορφή συνδεόταν με τη σφαίρα των θυμοειδών προστάτιδων θεοτήτων, πριν λάβει τη θιβετιανή της μορφή στα ταντρικά συστήματα.
Η στενή σύνδεση με τη σχολή Gelug διαμορφώθηκε μόνο κατά τον 15ο και 16ο αιώνα, όταν η σχολή αυτή απέκτησε πολιτική επιρροή. Όποιος θέλει να κατανοήσει τον ρόλο της Palden Lhamo οφείλει να την εξετάζει στην αλληλεπίδραση μεταξύ μοναστηριακής πολιτικής, χρησμοδοτικής παράδοσης και κρατικής λατρείας – και όχι ως απομονωμένη μυθική μορφή.
Η εικονιστική απόδοση της Palden Lhamo ακολουθεί έναν σταθερό κανόνα, κάθε στοιχείο του οποίου είναι μυθολογικά αιτιολογημένο. Ιππεύει μουλάρι μέσα από θάλασσα αίματος, απεικονίζεται με σκούρο μπλε δέρμα, τρία μάτια και θυμοειδές πρόσωπο με γδαρμένους κυνόδοντες.
Στο δεξί χέρι κρατά ρόπαλο ή σκήπτρο, στο αριστερό νεκροκεφαλή-κύπελλο. Τα μαλλιά της φλέγονται προς τα πάνω, συχνά με στεφάνι πέντε νεκροκεφαλών.
Ιδιαίτερη προσοχή αξίζει στο μουλάρι. Στο πίσω μηρό του εμφανίζεται ένα μάτι, το οποίο σύμφωνα με την παράδοση δημιουργήθηκε από ένα βέλος που εκτόξευσε ο οργισμένος θεός του βασιλείου Lanka εναντίον της φεύγουσας θεάς. Αντί να τη σκοτώσει, το βέλος χτύπησε το ζώο ιππασίας και μετατράπηκε σε ένα άγρυπνο μάτι.
Η σέλα καλύπτεται με το γδαρμένο δέρμα ενός δαίμονα, τα χαλινάρια αποτελούνται από φίδια. Από τη σελοπαντιέρα κρέμονται ένα κουβάρι μαγικών νημάτων και ένα ζάρι για μαντεία. Αυτά τα αντικείμενα παραπέμπουν στη λειτουργία της ως θεότητας που διαθέτει εξουσία επί της μοίρας και του νήματος της ζωής.
Η υλική πολιτισμική κληρονομιά περιλαμβάνει πολυάριθμα χάλκινα αγαλμάτια και κυρίως thangka-ζωγραφιές της Palden Lhamo, που διαδόθηκαν στα μοναστήρια της σχολής Gelug από τον 17ο αιώνα. Στα μυστικά παρεκκλήσια προστάτιδων θεοτήτων, τα gönkhang, οι εικόνες της βρίσκονταν συχνά καλυμμένες και ήταν προσβάσιμες μόνο σε μυημένους μοναχούς.
Δυτικές συλλογές, όπως το Μουσείο Ασιατικής Τέχνης στο Βερολίνο ή το Rubin Museum στη Νέα Υόρκη, φυλάσσουν σημαντικά παραδείγματα. Η εικαστική παράδοση παρέμεινε αξιοσημείωτα σταθερή εδώ και αιώνες, αντανακλώντας τη λειτουργική καθιέρωση των κειμένων περιγραφής (sadhana) βάσει των οποίων εργάζονταν οι ζωγράφοι. Αντίστοιχα πυκνή θυμοειδής εικονογραφία απαντάται στον Yamantaka και στην Ekajati.
Μία από τις πλέον γνωστές αφηγήσεις γύρω από την Palden Lhamo εξηγεί πώς κατέστη φύλακας της θρησκείας. Στην προϊστορία της ήταν παντρεμένη με τον βασιλιά του ανθρωποφάγου βασιλείου Lanka, ενός τόπου όπου η βουδιστική διδασκαλία καταπιεζόταν.
Ορκίστηκε είτε να προσηλυτίσει τον σύζυγό της στον βουδισμό είτε, αν αυτό αποτύγχανε, να εξαλείψει τη βασιλική γραμμή. Όταν η μεταστροφή απέτυχε, σκότωσε τον ίδιο της τον γιο, τον ορισμένο διαδόχου του θρόνου, τον έγδαρε και χρησιμοποίησε το δέρμα του ως σελοσκέπαστρο. Στη συνέχεια τράπηκε σε φυγή προς βορράν.
Κατά τη φυγή, ο βασιλιάς εκτόξευσε ένα δηλητηριασμένο βέλος εναντίον της, το οποίο χτύπησε το μουλάρι και μετατράπηκε στο γνωστό μάτι στον πίσω μηρό του. Λέγεται ότι η Palden Lhamo ανέσυρε το δηλητήριο από την πληγή και μετέτρεψε τη δράση του σε πηγή θεραπευτικής δύναμης.
Αυτή η δραματική αφήγηση είναι θρησκειολογικά πολυεπίπεδη: η παιδοκτονία δεν εκφράζει σκληρότητα ως αυτοσκοπό, αλλά την ριζοσπαστική ετοιμότητα να υποταχθεί τα πάντα στην προστασία της διδασκαλίας. Το γδαρμένο δέρμα γίνεται έτσι σημάδι προσφερθείσας θυσίας και όχι θριάμβου.
Στην ταντρική ερμηνεία, η Palden Lhamo ανήκει στις θεότητες που αρχικά ανήκαν στη σφαίρα των επικίνδυνων, κοσμικών όντων και δεσμεύτηκαν από έναν φωτισμένο δάσκαλο, τιθέμενες στην υπηρεσία της διδασκαλίας.
Η παράδοση αποδίδει αυτή τη δέσμευση στον Padmasambhava ή σε άλλους πρώιμους δασκάλους. Έτσι, βρίσκεται ανάμεσα στις αμιγώς φωτισμένες προστάτιδες θεότητες και στα κοσμικά πνεύματα. Η αφήγηση για τον γιο χρησιμεύει εντός αυτού του συστήματος ως αιτιολόγηση για το γιατί μια μορφή τρομακτικής προέλευσης μπορεί ωστόσο να είναι αξιόπιστη προστάτιδα: το γελύβδο της την δεσμεύει αμετάκλητα.
Η λειτουργική λατρεία της Palden Lhamo ήταν αυστηρά ρυθμισμένη στα μοναστήρια Gelug. Μοναχοί απήγγελλαν τα sadhana-κείμενα και τις επικλήσεις στα gönkhang, συχνά στο πλαίσιο μηνιαίων και ετήσιων κύκλων.
Η σημαντικότερη δημόσια γιορτή έπεφτε την 15η ημέρα του πρώτου θιβετιανού μήνα. Στη Lhasa, η εικόνα της μεταφερόταν σε πομπή μέσα από την πόλη και ο πληθυσμός αναζητούσε την προστασία της για το ερχόμενο έτος.
Στενά συνδεδεμένο μαζί της είναι το χρησμοδοτικό φαινόμενο. Το Κρατικό Μαντείο του Nechung ήταν μεν κυρίως αποδιδόμενο στη θεότητα Pehar, ωστόσο η Palden Lhamo θεωρείτο ανώτερη γυναικεία προστάτιδα, της οποίας η βούληση αναγινωσκόταν στα οράματα της λίμνης Lhamo Lhatso.
Κατά την αναζήτηση της επαναγέννησης ενός Dalai Lama, τα οράματα αυτά διαδραμάτισαν αναγνωρισμένο ρόλο· αυτό αναφέρεται μεταξύ άλλων για την εύρεση του 14ου Dalai Lama κατά τη δεκαετία του 1930, όταν ο αντιβασιλέας και η επιτροπή αναζήτησης επισκέφθηκαν τη λίμνη.
Στην καθημερινή τελετουργική πρακτική, η Palden Lhamo εξευμενιζόταν επίσης με προσφορές ανάλογες του θυμοειδούς χαρακτήρα της: σε αυτές συμπεριλαμβάνονταν torma-φιγούρες από ζύμη, σκούρο τσάι, αλκοόλ και συμβολικές αναπαραστάσεις κρέατος και αίματος.
Αυτές οι προσφορές δεν πρέπει να εκληφθούν ως λατρεία της βίας, αλλά ακολουθούν την ταντρική λογική, σύμφωνα με την οποία μια θυμοειδής θεότητα προσεγγίζεται με ουσίες της δικής της σφαίρας, προκειμένου να στρέψει τη δύναμή της στην προστασία των ασκούμενων.
Ιδιαίτερος δεσμός υπήρχε επίσης με τους χειμερινούς μήνες, κατά τους οποίους οι τελετουργίες προστασίας εντείνονταν. Η έρευνα, όπως τα έργα του René de Nebesky-Wojkowitz στο θεμελιώδες έργο του Oracles and Demons of Tibet (1956), έχει τεκμηριώσει αναλυτικά αυτό το τελετουργικό σύστημα και παραμένει κεντρική πηγή.
Η Palden Lhamo ήρθε σχετικά νωρίς στο επίκεντρο της ευρωπαϊκής έρευνας για το Θιβέτ. Ταξιδιώτες και ιεραπόστολοι του 19ου αιώνα περιέγραφαν τις θυμοειδείς προστάτιδες θεότητες συχνά με δυσφορία, ερμηνεύοντάς τες ως αποδείξεις ενός δήθεν σκοτεινού χαρακτήρα του θιβετιανού βουδισμού. Αυτή η αξιολογική οπτική είναι σήμερα ξεπερασμένη. Η επιστημονική εξερεύνηση ξεκίνησε με τις μεγάλες συλλογές υλικού των αρχών του 20ού αιώνα.
Η αποφασιστική συμβολή προέρχεται από τον René de Nebesky-Wojkowitz, του οποίου το έργο που εκδόθηκε το 1956 Oracles and Demons of Tibet ταξινόμησε για πρώτη φορά συστηματικά τα κείμενα, την εικονογραφία και τα τελετουργικά των θιβετιανών προστάτιδων θεοτήτων.
Μεταγενέστερα έργα, όπως αυτά της Amy Heller για την εικονογραφία ή νεότερες μελέτες για την ιστορία της σχολής Gelug, συμπλήρωσαν την εικόνα και ανέδειξαν την ιστορική εξέλιξη της Palden Lhamo από την ινδική Shri Devi στη θιβετιανή κρατική θεότητα.
Στη νεότερη πρόσληψη, η Palden Lhamo έγινε γνωστή σε ευρύτερο κοινό μέσω εκθέσεων θιβετιανής τέχνης. Οι thangka-απεικονίσεις της ανήκουν στα εντυπωσιακότερα παραδείγματα θυμοειδούς εικαστικής τέχνης και παρουσιάζονται εκτενώς σε καταλόγους συλλογών.
Στη λαϊκή αντίληψη, μερικές φορές συγκρίνεται με έννοιες από άλλες παραδόσεις, όπως σκοτεινές θεές-μητέρες, κάτι που ωστόσο αδυνατεί να αποδώσει τη συγκεκριμένη βουδιστική λειτουργία της.
Επιστημονικά, παραμένει ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα ως μελέτη περίπτωσης: δείχνει πώς μια θεότητα μπορούσε επί αιώνες να καθοριστεί λειτουργικά και ταυτόχρονα να λειτουργήσει πολιτικά. Ανοιχτά ερωτήματα αφορούν κυρίως την ακριβή χρονολόγηση της δέσμευσής της με τη σχολή Gelug και τη σχέση μεταξύ των διαφόρων περιφερειακών μορφών της λατρείας της, που έως τώρα έχουν μελετηθεί μόνο εν μέρει.
Περαιτέρω βασικά έργα στη βιβλιογραφία.
Η Palden Lhamo (θιβετικά: ένδοξη θεά, Sanskrit Shri Devi) είναι η σημαντικότερη γυναικεία προστάτιδα θεότητα του θιβετιανού βουδισμού και η μοναδική γυναικεία μορφή μεταξύ των μεγάλων Dharmapalas.
Απεικονίζεται σε φοβερή μορφή: σκούρα μπλε, ιππεύοντας μουλάρι που διασχίζει θάλασσα αίματος, με σέλα από το γδαρμένο δέρμα του ίδιου της του γιου. Αυτή η δραματική εικαστική γλώσσα πρέπει να γίνεται κατανοητή συμβολικά και αντιπροσωπεύει τη χωρίς συμβιβασμούς δύναμη με την οποία καταστρέφονται τα εμπόδια στον δρόμο προς τη φώτιση.
Η Palden Lhamo θεωρείται ιδιαίτερη προστάτιδα της πόλης Lhasa και του Dalai Lama καθώς και ολόκληρης της σχολής Gelug.
Η λίμνη Lhamo Latso, περίπου 150 χιλιόμετρα νοτιοανατολικά της Lhasa, θεωρείται κατοικία της και χρησμοδοτική λίμνη: στην επιφάνεια των υδάτων της φέρεται να εμφανίζονται οράματα που χρησιμοποιούνται μεταξύ άλλων κατά την αναζήτηση της επαναγέννησης αποβιώσαντος Dalai Lama. Έτσι, η λίμνη διαδραμάτισε ρόλο στην εύρεση του 14ου Dalai Lama το 1935.
Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:
Σύγκριση στην Πυξίδα προστασίας →Συνιστώμενα μέσα προστασίας
Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.
Αγορά του προστατευτικού μενταγιόνΤο προστατευτικό μενταγιόν αναλυτικά
Σχετικά όντα

Η Μένρβα είναι η ετρουσκική θεά της σοφίας, της χειροτεχνίας και του πολέμου. Θρησκειολογική έντα...

Πώς δημιούργησε τα ιαπωνικά νησιά, πέθανε στον κάτω κόσμο Γιόμι και κατέστη σύμβολο του θανάτου –...

Apu Mama Simona, η θηλυκά νοηματοδοτημένη ορεινή θεότητα κοντά στο Κούσκο. Προέλευση, η περιορισμ...

Ilmarinen, ο φινλανδικός σιδεράς του ουρανού και του αέρα στην Kalevala. Προέλευση, το Sampo και ...

Θεός του φωτός, της μουσικής, της ίασης και του μαντείου. Δελφοί, Πυθία και η τάξη στην ελληνική ...

Ο Καν-Λάον, ο ύψιστος δημιουργός θεός των Βισάγια με έδρα το ηφαίστειο Κανλαόν. Προέλευση, η θεότ...