Mama Cocha, bohyně moře a matka vod andské pobřežní kultury

Mama Cocha patří k nejvýznamnějším ženským vrcholným božstvům andského panteonu, spolu s Pachamamou a bohyní měsíce Mama Killou. Je zosobněnou numinozitou všech vod, Pacifiku, velkých jezer vysočiny jako Titicaca, horských toků i pramenité vody.

Z religionistického hlediska patří do široké třídy vodních a mořských bohyní, které mají výsadní postavení v téměř všech pobřežních kulturách světa. Strukturně srovnatelné jsou řecká Amfitríté, římská Salacia, japonská Toyotama-hime, afrobrazilská Yemaya a, poněkud odlišně, polynéská postava Hina.

Mama Cocha se od těchto paralel liší svou dvojí funkcí bohyně moře i sladké vody, která je v ostatních tradicích většinou rozdělena mezi dvě samostatné bytosti.

V inckém říšském kultu byla Mama Cocha jednou ze čtyř nejvyšších ženských bohyní. V Coricanche v Cuscu měla vlastní Mama-Cocha svatyni vedle Mama-Killa chrámu. Garcilaso de la Vega a Bernabé Cobo uvádějí, že tato svatyně byla zdobena stříbrnými vklady ve tvaru mušlí, což ikonograficky vyjadřovalo přímořský charakter bohyně.

Inkská teologie spojovala Mama Cochu úzce s představou koloběhu vody: voda Pacifiku stoupá jako kosmická pára na sever, v oblasti Mléčné dráhy se stává nebeskou vlhkostí, padá jako déšť zpět na zem přes Andy a horskými toky se vrací zpět do moře.

Mama Cocha je zosobněnou numinozitou celého tohoto vodního koloběhu, nikoli jen jeho mořského konce. Gary Urton tuto kosmologickou vodní teologii rozpracoval v díle The Cosmos of the Quechua (1981).

Jméno Mama Qucha je kečuánský tvar složený z mama (matka) a qucha (jezero, moře, jakákoli stojatá voda). Diego González Holguín v roce 1608 překládá qucha jako laguna o mar, jezero nebo moře. Slovo tak označuje jakoukoli větší vodní plochu bez ohledu na salinitu.

V ajmarštině zní ekvivalent quta nebo cota; regionální varianta bohyně se jmenuje Quta Mama. Samotné jezero Titicaca, jehož jméno pochází z ajmarštiny (titi-qaqa, skála pumy), bylo jedním z nejdůležitějších míst zjevení Mama Cochy, zejména jako místo zrodu Slunce v inckém mýtu.

V moderním kečuánském jazykovém úzu se význam qucha rozšířil na jakoukoli formu vodní nádrže, včetně umělých nádrží a zavlažovacích kanálů. Mama Cocha je tak v lidové náboženské praxi bohyní nejen přírodních vod, ale i vodohospodářské infrastruktury. Toto rozšíření odráží ústřední význam zavlažování v andském zemědělství.

Prameny popisují Mama Cochu jako bohyni, která nebývá striktně antropomorfní. V Coricancha chrámu byla jejím výtvarným atributem pravděpodobně velká stříbrná mušlová mísa naplněná vodou, v níž se zrcadlilo nebe. Tato koncepce, bohyně jako odrazová plocha mezi horním a dolním světem, je čistě andská a liší se od antropomorfní tradice středomořských mořských bohyní.

V předinckých kultuře Moche (asi 100 až 800 n. l.) se zachovaly eroticko-ikonograficky komplexní ženské postavy s rybím ocasem a mušlovými atributy, které jsou archeology často interpretovány jako předchůdkyně Mama Cochy. Christopher Donnan tyto postavy systematicky popsal v díle Moche Art and Iconography (1976), aniž by mohl spolehlivě rekonstruovat jejich emické označení.

Na zachovaných inckých kero (pijících nádobách) se Mama Cocha příležitostně objevuje jako ženská postava s vlnícími se lokny připomínajícími vlny, nebo s vodní nádobou v ruce. V koloniálním cuzquenském malířství se pravidelně spojuje s křesťanskou Marií mořeplavců (Maria Stella Maris), zejména v pobřežních městech Lima, Trujillo a Arequipa.

Zvláště významná ikonografická stopa se nachází v depotech mušlí spondylus v předhispánských pobřežních svatyních. Červené a oranžové mušle spondylus pocházejí z teplejších vod Ekvádoru a musely být přepravovány po dlouhých obchodních trasách do andských pobřežních oblastí.

Byly považovány za hmotnou manifestaci Mama Cochy a používaly se ve velkém množství v chrámech, jako pohřební výbava mumií a v depotech stavebních obětin. Maria Rostworowski ve své práci o pachakamacké spondylové ekonomice (1977) rozpracovala ústřední rituální význam mušle pro Mama-Cochu teologii.

Mama Cocha se objevuje v několika inckých mýtech o stvoření. V nejdůležitějším mýtu, dochovaném prostřednictvím Bernabé Coba a Pedra Sarmienta de Gamboa, se sluneční bůh Inti vynořuje z vod jezera Titicaca, tedy z lůna Mama Cochy. Mama Cocha je tak kosmologicky starší než slunce a náleží k presolární vrstvě reality světa.

Druhá mytologická tradice, dochovaná v Huarochirském rukopisu, popisuje Mama Cochu jako manželku Pachakamaka, nejvyššího boha pacifického pobřeží. Z tohoto spojení vzešly různé vodní a rybí dcery, uctívané jako druhotné bohyně pobřežních říčních ústí And.

Vztah mezi Mama Cochou a Pachakamakem je v Huarochirském mýtu místy konfliktní: opouštějí se a znovu se k sobě navracejí, čímž se vysvětluje etiologie přílivu a odlivu.

Třetí mytologický komplex spojuje Mama Cochu se zesnulými. V inckém pojetí teologie platilo Západní moře za oblast slunce zesnulých: slunce se večer na západě potápělo do moře a v noci plulo podzemním světem zpět k místu svého východu na východě.

Zesnulí doprovázejí toto noční putování slunce a jsou přijímáni Mama Cochou. Tato eschatologická funkce mořské matky je doložitelná i v pohřebních praktikách předhispánské kultury Chimú, jejíž zesnulí byli často pohřbíváni s obličejem otočeným k západu.

Čtvrtá mytologická konstelace, dochovaná Marií Rostworowski, popisuje Mama Cochu jako sestru nebo tchyni Yacumamy, velkého vodního hada. Obě tyto bytosti si jsou sémanticky blízké a v některých vesnicích jsou uctívány společně v rámci vodního kultu.

Rozlišení mezi zoomorfní Yacumamou (vodním hadem) a spíše abstraktní, matkovskou Mama Cochou je nicméně důsledně zachováno a nemělo by být v religionistické analýze setíráno.

Nejvýznamnější kult Mama Cochy se odehrával na peruánském pacifickém pobřeží, zejména u Chimú, v pozdějších incko-dobých pobřežních provinciích a v oblastech těžby soli. Rybáři Maranga jižně od Limy obětovali bohyni před každým vyplutím malé dřevěné figurky, chichu a kousky mušlí spondylus.

Na vysočině bylo jezero Titicaca nejdůležitějším místem manifestace Mama Cochy. Na ostrově Isla del Sol a na ostrově Isla de la Luna stály předinckí i incké kultovní komplexy, jejichž zbytky lze navštívit ještě dnes.

Archeologické výzkumy Charlese Stanishe (Lake Titicaca, 2003) prokázaly, že uctívání jezera jako kosmické matky sahá daleko za dobu Inků.

V chrámu Coricancha v Cuscu se při velkých svátečních obřadech provádělo vodní obětování, při němž se míchala voda z Pacifiku, z jezera Titicaca a z posvátných horských pramenů a lila se na oltářní kameny. Cristóbal de Molina popisuje tuto komplexní obětní praxi, která kultovně zajišťovala hydrologickou jednotu říše.

Významná meziregionální poutní praxe probíhala mezi vysočinnými inckými chrámy a pobřežně-andskými svatyněmi Mama Cochy, zejména u Pachakamaka. Polo de Ondegardo a Cobo uvádějí, že při velkých svátcích, jako byl Capac Raymi, byli z pacifického pobřeží do Cusca vysíláni zvláštní vodní poslové, kteří tam přinášeli živou mořskou vodu pro centrální libaci Mama Cochy na oltáři Coricanchy.

Tato poselská praxe, díky níž bylo možné po incké silniční síti Qhapaq Nan překonat zhruba 1000 km mezi pobřežím a hlavním městem za pouhých několik dní, je výmluvným dokladem kultovní integrace přímořské a vysočinné vodní teologie v incké říši.

Ochranná praxe spojená s Mama Cochou se soustředila především na dvě oblasti: bezpečnost na moři a bohatý úlovek ryb. Rybáři až do 20. století zavěšovali na lodní stěžně malé amulety z lastur, po přistání obětovali první ulovenou rybu zpět do moře a před každou novou sezónou vykuřovali lodě eukalyptovým dřevem.

Ve vysokohorských oblastech byla mezi zemědělci závislými na zavlažování nejdůležitější ochrannou praxí každoroční slavnost Yarqa-Aspiy, při níž se zavlažovací kanály rituálně čistily a Mama Cocha byla prošena o pravidelný přísun vody.

Cobo popisuje tuto praxi pro oblast Yucay z inkské doby; v dnešních cuzcánských vesnicích u Pisacu a Marasu se zachovala až do současnosti. Den yarqa-aspiy připadá podle vesnice zhruba na konec července nebo na srpen a představuje jednu z nejvýznamnějších kolektivních rituálních událostí zavlažovacích komunit.

Zvláštní ochrannou praxí je koupel ve svatých pramenech (puquial). Určité prameny jsou považovány za zvláště spojené s Mama Cochou a vyhledávají se při nemoci, horečce nebo rituální nečistotě. Tato koupelová praxe se v peruánsko-bolivijském lidovém náboženství zachovala až do současnosti a v etnografické literatuře je popisována jako limpia con agua de manantial.

V moderních vesnicích Aymarů kolem jezera Titicaca se uctívání Mama Cochy zachovalo ve specifické praxi svěcení lodí. Když se na vodu spouští nová rákosová loď (balsa de totora), rodina obětuje do jezera několik malých doušků kořalky a trochu koky, než je loď poprvé použita.

Tuto praxi popsali Joseph Bastien a Olivia Harris ve svých etnografických dílech a dokládá nepřerušené uctívání Matky vody mezi moderním kečuánsko-aymarským rolnictvem.

Strukturálně má Mama Cocha mnoho paralel mezi mořskými a sladkovodními bohyněmi světových náboženství. Řecká Amfitrité, římská Tethys, starogermánská Rán, slovanská Mokoš, hinduistická Ganga, afro-brazilská Yemaya a polynéská Hinemoana patří všechny do strukturální skupiny ženských vodních božstev.

Mircea Eliade systematicky popsal vzorec vodní bohyně ve svém díle Patterns in Comparative Religion (1958): voda je v prakticky všech náboženstvích zároveň zdrojem života, médiem očisty a oblastí mrtvých. Mama Cocha ztělesňuje tuto trojici paradigmatickým způsobem, jako místo zrození Slunce, jako médium koupelové očisty a jako přijímatelka mrtvých.

V rámci Ameriky vykazuje Mama Cocha podobnosti s aztéckou bohyní Chalchiuhtlicue (bohyně s nefritovou sukénkou) a s mayskou bohyní Měsíce a vody Ix Chel. Chalchiuhtlicue je zejména patronkou porodů a zavlažování, což jasně ukazuje funkční analogii k Mama-Cochinu vztahu k zavlažování. Ikonografická tradice Chalchiuhtlicue je však antropomorfnější a narativnější než zdrženlivě symbolická tradice Mama Cochy.

V rámci andského náboženského systému stojí Mama Cocha v komplementárním vztahu k Pachamamě: zatímco Pachamama ztělesňuje pevnou zemi a zemědělskou plodnost, Mama Cocha je tekutá, pohybující se vodní numinozita.

Obě jsou v etnografické literatuře popisovány jako komplementární pár tierra y agua, který teprve umožňuje zemědělskou produkci. Catherine Allenová tuto strukturální komplementaritu podrobně popsala pro vesnice provincie Paucartambo.

V moderních kečuánsky a aymarsky mluvících komunitách zůstala Mama Cocha jako nábožensko-kultovní postava živá především v zavlažovací praxi. Slavnosti yarqa-aspiy se v mnoha cuzcánských vesnicích slaví až do současnosti a jsou systematicky popsány v etnografické literatuře (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).

V peruánské pobřežní oblasti se kult Mama Cochy zachoval v synkretické podobě jako uctívání Virgen del Carmen a Stella Maris.

Pobřežní katolické procesí rybářů, při nichž jsou sochy Madony neseny na lodích přes moře, jsou funkčními nástupci předhispánských prosebných obřadů k Mama Cochě. Náboženskoetnologický výzkum, zejména práce Marie Rostworowské, tuto kontinuitu podrobně zdokumentoval.

V akademickém klimatickém výzkumu byla Mama Cocha nedávno zapojena do diskurzu o andské vodní krizi. Postupující tání andských ledovců, které dlouhodobě ohrožuje zavlažovací systémy vysokohorských vesnic, je v rolnicko-náboženské diskusi často interpretováno jako trest nebo smutek Mama Cochy.

Karsten Paerregaard ve svém díle Pilgrims of the Andes (2017) ukázal, jak klimatický diskurz z náboženskoetnologického hlediska přináší novou dimenzi praxe spojené s Mama Cochou.

V akademické religionistice hrála Mama Cocha nedávno také roli v diskusi o genealogii ženských vrchních božstev v Americe.

Teze o kontinuální tradici ženských bohyní, která sahá od kultury Moche přes Wari a Inky až po koloniální marijánské synkretismy, je zastávána některými autory (Mary Helmsová, Maria Rostworowská) a jinými (Tom Zuidema, Pierre Duviols) kriticky relativizována.

Metodologická výzva spočívá v otázce, zda mají být ikonografické podobnosti napříč tak dlouhými časovými úseky chápány jako doklad náboženské kontinuity, nebo zda se jedná o konvergentní, na sobě nezávislé vývoje.

Následující výběr uvádí klíčová díla andské etnologie a archeologického výzkumu k tradici Mama Cochy a k vodním bohyním centrálních Ánd.