অ্যাথেনে, জ্ঞানের দেবী ও এথেন্সের রক্ষাকর্ত্রী
জ্ঞানের দেবী এবং এথেন্সের রক্ষাকর্ত্রী হিসেবে অ্যাথেনে (Athene) সুচিন্তিত বিচারবুদ্ধি ও নগর-সমাজের জন্য সশস্ত্র সহায়তাকে একত্রে ধারণ করেন। অ্যাথেনে, আত্তিক উপভাষায় Athena, গ্রিক দেবমণ্ডলীর কেন্দ্রীয় সত্তাদের মধ্যে একজন এবং জিউসের মস্তক থেকে জন্মগ্রহণকারী তাঁর কন্যা বলে বিবেচিত।
তিনি এথেন্স নগরের রক্ষাদেবী, হস্তশিল্পকলা, যুদ্ধকৌশল ও ন্যায়সংগত শৃঙ্খলার পৃষ্ঠপোষক। আরেসের বিপরীতে তিনি রক্তাক্ত যুদ্ধের নয়, বরং কৌশলগত নেতৃত্ব ও পলিসের সুরক্ষার মূর্তিস্বরূপ।
তাঁর বিশেষণসমূহ “Polias” (নগর-রক্ষাকারী), “Promachos” (অগ্রণী যোদ্ধা) ও “Parthenos” (কুমারী) তাঁর কাল্টের তিনটি প্রধান অক্ষকে চিহ্নিত করে। হোমারে তিনি এপিথেট “glaukopis” বহন করেন, যা ব্যাখ্যাভেদে “পেঁচা-চোখা” বা “তীক্ষ্ণদৃষ্টি” হিসেবে অনূদিত হয় এবং তাঁর ধারালো, ভেদকারী দৃষ্টির প্রতি ইঙ্গিত করে।
মাইসেনীয় যুগের লিনিয়ার-বি লিপির প্রমাণে একজন “a-ta-na po-ti-ni-ja” অর্থাৎ “Herrin Athana” পাওয়া যায়, যা একটি প্রাক-গ্রিক দুর্গদেবীর অনুমানকে সমর্থন করে, যিনি পরবর্তীতে আর্কেইক পলিস-ধর্মে সর্বগ্রিক রক্ষাদেবীর ভূমিকা পান।
বিষয়বস্তুর তালিকা
পুরাণ ও বংশপরম্পরা
জিউসের মস্তক থেকে অ্যাথেনের জন্মের কাহিনি গ্রিক প্রবাহধারার সবচেয়ে পরিচিত সৃষ্টি-পুরাণগুলির একটি। হেসিওড “থেওগোনিয়া”-তে (পঙক্তি ৮৮৬ থেকে ৯০০ এবং ৯২৪ থেকে ৯২৬) বর্ণনা করেন কীভাবে জিউস গর্ভবতী মেটিসকে গ্রাস করেন, এই ভবিষ্যদ্বাণী এড়াতে যে এই মিলনের কোনো পুত্র তাঁকে ক্ষমতাচ্যুত করবে।
হেফাইস্তোস বা প্রমেথিউসের কুঠার দ্বারা বিদীর্ণ জিউসের মাথা থেকে অ্যাথেনে পূর্ণ বর্মে লাফিয়ে বেরিয়ে আসেন। এই পর্বটি দেবতাদের পিতার বিশুদ্ধ মানসিক সৃষ্টি হিসেবে তাঁর বিশেষ মর্যাদার ভিত্তি স্থাপন করে, মাতৃসত্তার সাধারণ মধ্যস্থতা ছাড়াই।
মেটিস জিউসের মধ্যেই একীভূত থাকেন এবং কূটচতুর বুদ্ধিমত্তার মূর্তরূপ হন, যা দেবতাদের পিতা এরপর নিজের মধ্যে ধারণ করেন; অ্যাথেনে এই গুণটি বাইরে দৃশ্যমানভাবে উত্তরাধিকার সূত্রে পান।
পিন্দারের সপ্তম অলিম্পিক ওড (পঙক্তি ৩৫ থেকে ৩৮) একটি রোডিয়ান রূপান্তর দেয়, যেখানে জন্মের সময় দ্বীপে সোনার বৃষ্টি হয়েছিল এবং হেলিয়াদেসরা তাড়াহুড়োয় প্রথম বলি প্রজ্বলিত করতে ভুলে যান, তাই তারা রোডিয়ানদের কাছে আগুন নিয়ে যান।
ক্রিতে অন্য একটি ঐতিহ্য জন্মস্থান হিসেবে লিবিয়ার ত্রিতোনিস হ্রদকে নির্দেশ করে, তাই অ্যাথেনে “ত্রিতোগেনেইয়া” বিশেষণ বহন করেন; হেরোডোটোস (IV, ১৮০) আউসেইয়ানদের মধ্যে একটি লিবীয় অ্যাথেনে-কাল্টের কথা জানান, যা মন্দিরকে কেন্দ্র করে বার্ষিক কুমারী-যুদ্ধের সাথে যুক্ত ছিল।
বিশেষণটির ব্যুৎপত্তিগত ব্যাখ্যা ত্রিতোনিস হ্রদের সাথে সম্পর্ক এবং প্রাচীন গ্রিক “trito” শব্দের “তৃতীয়জন্মা” বা “সত্য” অর্থের মধ্যে বিতর্কিত রয়ে গেছে।
হেফাইস্তোসের সাথে একটি পর্বে আত্তিক স্থানীয় ঐতিহ্যে এরিকথোনিওসের জন্ম হয়: হেফাইস্তোস অ্যাথেনেকে ধর্ষণের চেষ্টা করেন; তাঁর বীর্য দেবীর পায়ে পড়ে, তিনি তা পশম দিয়ে মুছে মাটিতে ফেলে দেন, যা থেকে এরিকথোনিওসের জন্ম হয় (অ্যাপোলোডোরোস III, ১৪, ৬)।
অ্যাথেনে শিশুটিকে ঘরে নিয়ে মানুষ করেন এবং কেক্রোপসের কন্যা আগ্লাউরোস, হার্সে ও পান্দ্রোসোসের কাছে একটি বন্ধ সিন্দুকে সোপর্দ করেন, সিন্দুক না খোলার নির্দেশ সহ।
আগ্লাউরোস ও হার্সে সিন্দুক খুলে দেখেন শিশুটি সাপে ঘেরা এবং উন্মাদ হয়ে অ্যাক্রোপোলিস থেকে ঝাঁপ দেন। এই কাহিনি থেকে এথেনীয়দের স্বয়ম্ভূত-জন্মের (autochthony) ধারণার উৎপত্তি: তাদের প্রথম রাজারা “ভূমিজাত”, অভিবাসী নন। এরিকথোনিওস প্যানাথেনাইয়া উৎসব প্রতিষ্ঠা করেন এবং চতুর্ঘোটক রথের আবিষ্কর্তা বলে গণ্য হন।
অ্যাথেনে অ্যাপোলোন, আর্টেমিস, হার্মেস ও আরেসের ভাই-বোন; দেবমণ্ডলীতে তাঁর নিকটতম সম্পর্ক জিউসের সাথে, যাঁর পরিকল্পনা তিনি প্রায়ই কার্যকর করেন। তাঁর নিজের কোনো সন্তান নেই; তাঁর কৌমার্য মূলগত এবং এটি তাঁকে কাঠামোগতভাবে হেরা ও ডিমিটার থেকে পৃথক করে।
প্রাচীনকালের শেষ যুগের রূপকভাষ্যকারীরা অ্যাথেনেকে দেবতাদের পিতার “চিন্তন”, অর্থাৎ সৃষ্টির পূর্বে সক্রিয় একটি ব্যক্তিরূপী লোগোস হিসেবে দেখেছেন; এই ব্যাখ্যা আলেকজান্দ্রিয়ার ফিলোন এবং প্রোক্লোসের মতো নিওপ্লেটোনিক লেখকরা বিকশিত করেছেন।
প্রতীক, আইকনোগ্রাফি ও গুণাবলি
অ্যাথেনের প্রধান গুণাবলি হল শিরস্ত্রাণ, বল্লম, ঢাল ও আইজিস। আইজিস, সাপের কিনারা-বিশিষ্ট ছাগলচর্মের বক্ষবর্ম যার কেন্দ্রে গর্গোনেইয়ন, জিউসের কাছ থেকে গৃহীত সুরক্ষাচিহ্ন বলে বিবেচিত। হোমারে তিনি পিতার পক্ষে আইজিস নিয়ে যুদ্ধে যান।
শিরস্ত্রাণ, প্রায়ই স্ফিংক্স বা পেগাসোসের শীর্ষচিহ্ন সহ, যুদ্ধের কার্যকারিতা চিহ্নিত করে, আর বল্লম নিয়মিত উঁচুতে তোলা থাকে, আক্রমণের ভঙ্গিতে নয়। উত্তোলিত অস্ত্রের এই বিশেষ সংযমভাব তাঁকে একজন কৌশলবিদ হিসেবে দেখায়, যুদ্ধোন্মত্ত শক্তি হিসেবে নয়।
পেঁচা, বিশেষত Little Owl (Athene noctua, যার আধুনিক প্রাণিবিজ্ঞানেও তাঁর নাম বহন করে), আর্কেইক যুগ থেকেই তাঁর পাখি। আত্তিক টেট্রাড্রাকমায় দেবীর মাথার পাশে এটি প্রতীকী প্রাণী হিসেবে দেখা যায়; মুদ্রাগুলি সমস্ত ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চলে “glaukes” (পেঁচা) নামে বাণিজ্য হত এবং একটি প্রবাদ তৈরি করেছিল: “এথেন্সে পেঁচা নিয়ে যাওয়া”।
জলপাই গাছ পোসেইডনের সাথে বিবাদের সাথে সম্পর্কিত: অ্যাথেনে অ্যাক্রোপোলিসে প্রথম জলপাই গাছ রোপণ করেন এবং এথেনীয়দের সেই উদ্ভিদ উপহার দেন যা খাদ্য, আলো ও ক্ষতস্থান নিরাময় সরবরাহ করে।
পান্দ্রোসেইয়নের পবিত্র জলপাই গাছটি রোম-পরবর্তী যুগ পর্যন্ত অবিনশ্বর বলে গণ্য হত; পাউসানিয়াস (I, ২৭, ২) জানান যে খ্রিস্টপূর্ব ৪৮০ অব্দে পারস্য আক্রমণে দাহের পর রাতারাতি নতুন অঙ্কুর বেরিয়েছিল।
সাপ আরেকটি স্থায়ী গুণাবলি, দুটি কার্যকারিতায়: একদিকে এরিকথোনিওস হিসেবে, যাকে অ্যাথেনে সাপ রূপে রক্ষা করেন, অন্যদিকে ভূমি-সংযোগ ও নিরাময়কারী প্রজ্ঞার প্রতীক হিসেবে।
ফিদিয়াসের ক্রাইসেলেফ্যান্টাইন Athena Parthenos, পাউসানিয়াস (I, ২৪, ৫ থেকে ৭) কর্তৃক বর্ণিত, দেখায় দেবীকে কিতোন পরিহিত, প্রসারিত ডানহাতে নাইকি, ঢালে হেলান দেওয়া বল্লমের পাশে; একটি মেঝের ভাঁজে একটি বড় সাপ পেঁচিয়ে থাকে, এরিকথোনিওস হিসেবে চিহ্নিত।
ঢালে ছিল আমাজনদের যুদ্ধ, ভেতরে গিগান্টোমাকিয়া, স্যান্ডেলে কেন্টাউরোমাকিয়া। কাজটি বারো মিটার উঁচু ছিল, ১১৪০ কিলোগ্রাম সোনা দিয়ে তৈরি, যার পাত খোলা যেত, যাতে সংকটে পেরিক্লেস একটি রাষ্ট্রীয় সোনার মজুদে প্রবেশ করতে পারতেন।
তদুপরি বয়নযন্ত্র ও সুতা কাটার সরঞ্জামও তাঁর গুণাবলি। অ্যাথেনে “Ergane”, “কর্মী”, সমগ্র শিল্পকলাকে রক্ষা করতেন, বিশেষত নারীদের বস্ত্র-দক্ষতাকে। আরাকনের সাথে বয়নপ্রতিযোগিতার পুরাণে (ওভিড, মেটামরফোজেস VI, ৫ থেকে ১৪৫) তিনি নিয়মের কঠোর রক্ষক হিসেবে উপস্থিত হন, যিনি লিডিয়ান নারীর উৎকৃষ্ট কিন্তু দেবতা-সমালোচনামূলক কাজ ছিঁড়ে ফেলেন।
ফিদিয়াস পার্থেননের জন্য অ্যাথেনের বার্ষিক নতুন-বোনা পেপলোসকে আইকনোগ্রাফিক কার্যক্রম হিসেবে তৈরি করেছিলেন: জাফরান-রঙের কাপড়ে সর্বদা গিগান্টোমাকিয়ার দৃশ্য বোনা থাকত, যেখানে অ্যাথেনে গিগান্ট এনকেলাদোসকে সিসিলি দ্বীপের নিচে নির্বাসিত করেছিলেন।
কাল্ট ও উপাসনা
অ্যাথেনের কেন্দ্রীয় উৎসব ছিল প্যানাথেনাইয়া, প্রতি বছর ২৮ হেকাটোম্বাইওন (জুলাই/আগস্ট) উদযাপিত হত, প্রতি চার বছরে “মহা প্যানাথেনাইয়া” হিসেবে বর্ধিত আড়ম্বরে। এটি অ্যাকাডেমি-কুঞ্জ থেকে অ্যাক্রোপোলিস পর্যন্ত রাতের মশাল-দৌড়ের শোভাযাত্রা দিয়ে শুরু হত।
শীর্ষ মুহূর্ত ছিল উৎসব-মিছিল, যেখানে নাগরিক, মেটোইকোই ও নির্বাচিত কুমারীরা অংশ নিত; তারা অ্যাথেনে পলিয়াসের পুরনো কাঠের কাল্ট-মূর্তির জন্য নতুন-বোনা পেপলোস একটি জাহাজ-আকৃতির গাড়িতে বহন করত। পার্থেননের ফ্রিজ ১৬০ মিটার দৈর্ঘ্যে প্রায় ৩৮০টি মানবীয় ও পশু-মূর্তি নিয়ে এই মিছিল চিত্রিত করে।
মহা প্যানাথেনাইয়ায় ক্রীড়াবিদ, রাপসোডিস্ট ও সংগীতজ্ঞরা প্রতিযোগিতায় অংশ নিত; বিজয়ীরা পুরস্কার হিসেবে পবিত্র কুঞ্জের চাপা জলপাই তেল ভর্তি অ্যাম্ফোরা পেত।
এই প্যানাথেনিক পুরস্কার-অ্যাম্ফোরাগুলি, এক পাশে অ্যাথেনে প্রোমাকোস ও অন্য পাশে সংশ্লিষ্ট ক্রীড়া সহ, আজ ষষ্ঠ ও পঞ্চম শতাব্দীর আত্তিক ভাস-চিত্রকলার অন্যতম সমৃদ্ধ উৎস।
অ্যাথলোথেটেস, যিনি খেলাগুলি আয়োজন করতেন, আত্তিক গণতন্ত্রের সর্বোচ্চ পদের অন্তর্গত ছিল। পেইসিস্ট্রাটোসের সময় থেকে প্যানাথেনাইয়ায় হোমারের রচনাও রাপসোডিক্যালি পাঠ করা হত, যা হোমেরিক মহাকাব্যের ক্যানোনাইজেশনে অবদান রেখেছিল।
প্যানাথেনাইয়ার পাশাপাশি অন্যান্য অ্যাথেনে-উৎসবও ছিল। স্কিরোফোরিওনের আরেফোরিয়ায় চারজন উচ্চবংশীয় কুমারী একটি গোপন ঝুড়ি মাটিতে বহন করত। পিয়ানোপসিওনের খালকেইয়া ছিল অ্যাথেনে এরগানে ও হেফাইস্তোসের কামারশালা-উৎসব। স্কিরোফোরিওনের স্কিরা মানে নারীদের অবসর ও নতুন পেপলোস বয়নের শুরু। প্লিন্তেরিয়ায় পুরনো কাল্ট-মূর্তি পোশাক খুলে সমুদ্রে ধোয়া হত।
এই দিনে নগরটি কাল্টগতভাবে অপবিত্র বলে গণ্য হত, মন্দিরগুলি দড়ি দিয়ে বন্ধ থাকত এবং রাজনৈতিক আলোচনা বন্ধ থাকত। এই আচারগুলি অ্যাথেনেকে যুদ্ধের চেয়ে কম, বরং সংস্কৃতি-প্রতিষ্ঠাকারী দেবী হিসেবে দেখায়, যিনি শিল্পকলা, দীক্ষা ও নগর-সমাজকে রক্ষা করেন।
এথেন্সের বাইরে তাঁর কাল্ট সমগ্র গ্রিক জগতে বিস্তৃত ছিল। স্পার্টায় তিনি Athena Chalkioikos, “ব্রোঞ্জ-ঘরে”, পরিচিত ছিলেন, ব্রোঞ্জ-ফলক-বিশিষ্ট একটি মন্দির অনুযায়ী; তেগেয়ায় Athene Alea-র মন্দির পেলোপোনিসাসের বৃহত্তম পবিত্রস্থানগুলির একটি বলে বিবেচিত হত, স্কোপাস কর্তৃক নির্মিত।
পার্গামোনে অ্যাথেনা পলিয়াস-পবিত্রস্থান অ্যাক্রোপোলিসে অ্যাটালিদদের বিখ্যাত গ্রন্থাগারের পাশে অবস্থিত ছিল। পার্গামোনের হেলেনিস্টিক Athene Nikephoros একটি প্যানহেলেনিক সাংস্কৃতিক কর্মসূচির কেন্দ্রবিন্দু হয়ে ওঠে, যা এথেন্সকে আধ্যাত্মিক জন্মভূমি হিসেবে আহ্বান জানাত।
গুরুত্বপূর্ণ পবিত্রস্থান ও মন্দির
এথেনীয় অ্যাক্রোপোলিসে পার্থেনন, পেরিক্লেসের অধীনে খ্রিস্টপূর্ব ৪৪৭ থেকে ৪৩২ অব্দে নির্মিত, দেবীর সবচেয়ে বিখ্যাত পবিত্রস্থান।
ইকটিনোস ও কাল্লিক্রাটেস ডোরিক মন্দির নকশা করেন, ফিদিয়াস Athena Parthenos-এর বারো মিটার উঁচু সোনা-হাতির দাঁতের মূর্তি তৈরি করেন। এই নির্মাণটি প্রধান কাল্টস্থান হিসেবে নয়, বরং ধনভাণ্ডার ও সম্মান-মন্দির হিসেবে কাজ করত; অ্যাথেনে পলিয়াসের প্রকৃত কাল্ট-মূর্তি পার্শ্ববর্তী এরেকথেইওনে ছিল।
সেখানে অ্যাথেনে ও পোসেইডনের বিবাদ-সংক্রান্ত লবণাক্ত জলাধার ও পবিত্র জলপাই গাছও দেখানো হত। পার্থেননের টিমপেনামে ছিল অ্যাথেনের জন্ম (পূর্ব) ও পোসেইডনের সাথে বিবাদ (পশ্চিম); মেটোপেতে ছিল গিগান্টোমাকিয়া, আমাজোনোমাকিয়া, কেন্টাউরোমাকিয়া ও ট্রয়ের পতন।
কোরে-হলসহ এরেকথেইওন, ৪২১ থেকে ৪০৬ অব্দের মধ্যে নির্মিত, ছিল প্রকৃত কাল্টকেন্দ্র। অভ্যন্তরে অ্যাথেনের প্রাচীন কাঠের মূর্তি, একটি “xoanon”, সংরক্ষিত ছিল, যা কিংবদন্তি অনুযায়ী স্বর্গ থেকে পড়েছিল।
প্লিন্তেরিয়ায় এই মূর্তি বার্ষিকভাবে পোশাক খুলে সমুদ্রে ধোয়া হত, হেরার সামিয়ান টোনাইয়ার অনুরূপ। মন্দিরটি একই ছাদের নিচে অ্যাথেনে, পোসেইডন-এরেকথেউস ও রাজা কেক্রোপসের কাল্টকে একত্রিত করে এবং ক্লাসিক্যাল যুগের সবচেয়ে জটিল পবিত্র স্থাপত্য হিসেবে বিবেচিত।
এথেন্সের বাইরে রয়েছে আত্তিকার দক্ষিণ-পূর্ব প্রান্তে সুনিওনের অ্যাথেনে-মন্দির, আইগিনায় Athene Aphaia-র মন্দির (প্রকৃতপক্ষে আফাইয়ার উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত, কিন্তু অ্যাথেনে-আইকনোগ্রাফির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত), ডেলফিতে Athene Pronaia-র পবিত্রস্থান এবং থেসালিয়ায় Athene Itonia।
এশিয়া মাইনরে প্রিয়েনের অ্যাথেনে-মন্দির, চতুর্থ প্রাক-খ্রিস্টীয় শতাব্দীতে পিথিওস কর্তৃক নির্মিত, এবং রোডসে Athene Lindia-র মন্দির হেলেনিস্টিক যুগের বৃহত্তম তীর্থস্থানের অন্তর্গত ছিল। লিন্ডিয়ান অ্যাথেনে মন্দিরে লিন্ডিয়ান ক্রনিকন ছিল, একটি শিলালিপি যা প্রথম যুগ থেকে খ্রিস্টপূর্ব ৯৯ অব্দ পর্যন্ত পবিত্রস্থানের সবচেয়ে মূল্যবান উপহার-নৈবেদ্যের তালিকা করেছিল।
পুরাণ-কাহিনি
আত্তিকা নিয়ে পোসেইডনের সাথে বিবাদ এথেনীয় প্রতিষ্ঠা-আখ্যানের অন্তর্গত। অ্যাপোলোডোরোস (III, ১৪, ১) জানান যে উভয় দেবতা ভূমির উপর দাবি উত্থাপন করেন এবং দেব-সভায় নিজেদের উপহার উপস্থাপন করেন। পোসেইডন অ্যাক্রোপোলিসের ভূমিতে তাঁর ত্রিশূল মেরে লবণাক্ত জল প্রবাহিত করেন (বা ঘোড়া দেখান, রূপান্তরভেদে); অ্যাথেনে জলপাই গাছ রোপণ করেন।
দেব-সভা বা রাজা কেক্রোপস অ্যাথেনের পক্ষে রায় দেন, তারপর পোসেইডন বন্যা দিয়ে ভূমি শাস্তি দেন। ফিদিয়াস এই বিবাদ পার্থেননের পশ্চিম টিমপেনামে চিত্রিত করেছেন। পাউসানিয়াস (I, ২৬, ৫) এরেকথেইওনে একটি পাথরের ফাটলের সাক্ষ্য দেন যা ত্রিশূলের আঘাত থেকে উদ্ভূত এবং লবণকূপ, যা দক্ষিণা বাতাসে সমুদ্রের মতো গন্ধ দেয়।
ট্রোজান যুদ্ধে অ্যাথেনে ধারাবাহিকভাবে গ্রিক পক্ষে থাকেন। তিনি “ওডিসিয়া”-য় ওডিসিউসকে পরিচালিত করেন, ইলিয়াস V-এ আরেস ও আফ্রোদিতের বিরুদ্ধে যুদ্ধে দিওমেদেসকে সমর্থন করেন, এবং এপেইওসের সাথে কাঠের ঘোড়া তৈরি করেন যার মাধ্যমে ট্রোজানরা নিজেই নগর খুলে দেয়।
বিজয়ের পর তাঁর ক্রোধ গ্রিকদের বিরুদ্ধে পরিচালিত হয়, কারণ লোক্রিয়ান আইয়াক্স দেবীর মন্দিরে ক্যাসান্দ্রাকে লাঞ্ছিত করেছিলেন (ইউরিপিদেস, ট্রোজান মহিলারা ৪৮ থেকে ৯৭); ঝড় ও ঘরে ফেরার দুর্ভাগ্য তার পরিণতি।
ট্রয় থেকে উদ্ধার করা অ্যাথেনের কাঠের মূর্তি পাল্লাদিওন নিয়ে বিবাদ পুরাণে নগরগুলির একটি রাজনৈতিক যুক্তি হিসেবে থাকে যারা এর রক্ষণাবেক্ষণ দাবি করে; আর্গোস, এথেন্স এবং অবশেষে রোম (আইনেইয়াসের মাধ্যমে) মূর্তিটিকে তাদের রাষ্ট্রের দৈবিক বৈধতা হিসেবে দাবি করে।
মেদুসার পুরাণে অ্যাথেনে পের্সেউসকে গর্গোর মস্তক কাটতে সাহায্য করেন, তাঁকে আয়না হিসেবে পালিশ-করা ঢাল দিয়ে। গর্গোনেইওন তিনি তাঁর আইজিসের কেন্দ্রে পান।
অ্যাপোলোডোরোস (II, ৪, ৩) ও ওভিড (মেটামরফোজেস IV, ৭৯৮ থেকে ৮০৩) গর্গোর দুটি ভিন্ন পূর্বকথা দেন; ওভিডের সংস্করণে মেদুসা মূলত একজন সুন্দরী মর্ত্যনারী ছিলেন, যাকে অ্যাথেনে-মন্দিরে পোসেইডন কর্তৃক লাঞ্ছিত হওয়ার পর দেবী নিজেই ভয়ংকর সত্তায় রূপান্তরিত করেন।
পুরনো গ্রিক ঐতিহ্য অবশ্য মেদুসাকে কোনো মানবিক পূর্বকথা ছাড়াই একটি আদিম ভয়ংকর সত্তা হিসেবে জানে।
আরাকনের পুরাণে (ওভিড, মেটামরফোজেস VI) অ্যাথেনে দেবতাদের শৃঙ্খলার নিরলস রক্ষক হিসেবে আবির্ভূত হন: লিডিয়ান তাঁতি আরাকনে দেবীকে প্রতিযোগিতায় চ্যালেঞ্জ করেন এবং নিজের বোনা কাপড়ে দেবতাদের অপকর্ম চিত্রিত করেন।
অ্যাথেনে কাজটি ছিঁড়ে ফেলেন, আরাকনেকে মাকুতে আঘাত করেন এবং অবশেষে তাঁকে মাকড়সায় রূপান্তরিত করেন। পর্বটি পরবর্তী ঐতিহ্যে অহংকারের বিরুদ্ধে আদর্শ নৈতিক উপকথায় পরিণত হয়। একই সাথে নারীবাদী পুরাণ গবেষণা বিষয়টিকে ক্ষমতার বিরুদ্ধে বৈধ শিল্পীসুলভ সমালোচনার সীমা নিয়ে প্রতিফলন হিসেবে পাঠ করে।
দেবমণ্ডলীতে সম্পর্কসমূহ
অ্যাথেনে জিউসের প্রিয় কন্যা বলে বিবেচিত; “ইলিয়াসে” একমাত্র তিনিই তাঁর আইজিস-ঢাল প্রতিনিধিত্বমূলকভাবে বহন করেন। পিতার প্রতি তাঁর আনুগত্য পরম, এবং কেবল একটি পর্বে (ইলিয়াস I, ৩৯৬ থেকে ৪০৬) তাঁকে তাঁর বিরুদ্ধে অলিম্পিক ষড়যন্ত্রের অংশ হিসেবে উল্লেখ করা হয়।
তাঁর ভাই-বোন অ্যাপোলোন ও আর্টেমিসের সাথে শান্ত, সমতুল্য সম্পর্ক বিদ্যমান; তিনজনই পুরনো দেবমণ্ডলীর বিপরীতে কনিষ্ঠ, দক্ষ প্রজন্মকে প্রতিনিধিত্ব করেন। হার্মেসের সাথে তিনি বুদ্ধিমান রক্ষকের কার্যকারিতা ভাগ করেন, তাই উভয়ই একত্রে পের্সেউস, হেরাক্লেস ও ওডিসিউসের পাশে দাঁড়ান।
পোসেইডনের সাথে প্রতিযোগিতা এথেন্স ছাড়াও ট্রোইজেন ও আর্গোসে একাধিক স্থানীয় পুরাণ গঠন করে। আরেসের সাথে খোলা শত্রুতা বিদ্যমান: অ্যাথেনে কৌশলগত যুদ্ধ পরিচালনার প্রতিনিধি, আরেস উন্মত্ত যুদ্ধক্ষেত্রের।
হোমারে অ্যাথেনে দিওমেদেসের হাত দিয়ে আরেসকে আহত করেন (ইলিয়াস V, ৮৫৫ থেকে ৮৫৯), এবং উভয়ে ইলিয়াস XX ও XXI-এর থেওমাকিয়ায় পুনরায় মুখোমুখি হন। আফ্রোদিতির সাথে সংযত শত্রুভাব দেখা যায়, যা প্যারিসের রায় থেকে উদ্ভূত; অ্যাথেনে প্যারিসকে বুদ্ধি ও যুদ্ধজয়ের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন, আফ্রোদিতে হেলেনের।
হেফাইস্তোস তাঁর শিল্পকলা-সহযোগী; উভয়ই মিলে আত্তিক কারিগরদের পৃষ্ঠপোষক বলে গণ্য হতেন। আগোরায় হেফাইস্তেইওন, প্রায়ই ভুলভাবে “থেসেইওন” বলা হয়, উভয়ের উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত ছিল এবং এটি গ্রিসের সর্বোত্তম-সংরক্ষিত ডোরিক মন্দির।
বীরদের সাথে অ্যাথেনের বিশেষ সম্পর্ক রয়েছে: ওডিসিউস, পের্সেউস, বেলেরোফোন (তিনি তাঁকে পেগাসোসের জন্য সোনার লাগাম উপহার দেন), দিওমেদেস, ইয়াসোন এবং বিশেষত হেরাক্লেস হোমেরিক নৈতিকতার সর্বোচ্চ দৈবিক পৃষ্ঠপোষকতা হিসেবে তাঁর সমর্থন লাভ করেন।
হেসিওডের “হেরাক্লেসের ঢালে” অ্যাথেনে বর্মপরিহিত পৃষ্ঠপোষক হিসেবে আবির্ভূত হন, যিনি বীরকে দৈবিক বুদ্ধিমত্তায় সজ্জিত করেন।
পরবর্তী প্রভাব
মিনার্ভার সাথে রোমান একীভবন একটি পরিবর্তিত মাত্রা প্রদান করে: মিনার্ভা মূলত একজন ইট্রুস্কান দেবী মেনরভা ছিলেন, যার কার্যকারিতায় শিল্পকলা ও বিদ্যালয়ের পৃষ্ঠপোষকতা প্রধান ছিল; গ্রিক আথেনার যুদ্ধ-সংক্রান্ত মাত্রা রোমে মার্স ও বেলোনার দ্বারা পরিপূর্ণ হতো।
ক্যাপিটোলিনীয় ত্রয়ীতে জুপিটার ও জুনোর সাথে মিনার্ভা একটি কেন্দ্রীয় রাষ্ট্রীয় দেবতা হিসেবে অবস্থান করতেন, এবং দোমিতিয়ান মার্স ময়দানে তার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ পবিত্রস্থান নির্মাণ করেন। মার্চ মাসের পাঁচদিনব্যাপী উৎসব কুইঙ্কুয়াত্রুস মিনার্ভাকে বিশেষভাবে শিক্ষক ও ছাত্রদের পৃষ্ঠপোষকরূপে সম্মান জানাত; ওভিড “ফাস্তি”-তে (III, ৮০৯ থেকে ৮৪৮) এর একটি বিস্তারিত বিবরণ উপস্থাপন করেন।
প্রাচীন যুগের শেষভাগে আথেনা পার্থেনোস একটি সাংস্কৃতিক সংকেতচিহ্নে পরিণত হয়: প্রোকোপিউস জানান যে আথেনা প্রোমাখোসের মূর্তি ষষ্ঠ শতাব্দী পর্যন্ত কনস্টান্টিনোপলে স্থাপিত ছিল, তার পর ১২০৩ সালের বিদ্রোহে তা ধ্বংস হয়।
মধ্যযুগ প্যালাসকে মূলত প্রজ্ঞার রূপকধর্মী সত্তা হিসেবে জানত; “রোমান দ্য লা রোজ”-এ এবং ক্রিস্তিন দ্য পিজানের “সিতে দে দাম”-এ তাকে শিক্ষিত নারীদের সুরক্ষাদেবী হিসেবে চিত্রিত করা হয়। বোকাচ্চোর “দে ক্লারিস মুলিয়েরিবুস” তাকে আদর্শ প্রাচীন নারীচরিত্রের সারিতে স্থান দেয়, এবং পেত্রার্কা “আফ্রিকা”-তে তাকে প্রসঙ্গে আনেন।
রেনেসাঁ সান্দ্রো বোত্তিচেল্লির “প্যালাস ও কেন্তাউর” এবং আন্দ্রেয়া মান্তেনিয়ার “প্যালাস লাঞ্ছনাকে বিতাড়িত করেন” রচনার মাধ্যমে একটি মানবতাবাদী পুনরাধিগ্রহণ নিয়ে আসে। অষ্টাদশ শতাব্দী প্যালাস আথেনেকে আলোকায়নের প্রতিচ্ছবি হিসেবে দেখত, যা শিলার তার বিখ্যাত দ্বিপদ্য “ডি শেনস্তে ভিসেনশাফট”-এ উদযাপন করেন।
উনবিংশ শতাব্দী তাকে একাডেমি ও বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রতীকচিহ্নে পরিণত করে, যেমন বার্লিনের বিজ্ঞান একাডেমি এবং এথেন্স বিশ্ববিদ্যালয়, যার প্রবেশকক্ষে ফিডিয়াসের আদলে দেবীর মূর্তি দাঁড়িয়ে আছে।
ক্লাউস ফিয়ারনাইজেল ও পেটার জাংকারের আথেনা-প্রতিকৃতিতত্ত্ব সংক্রান্ত মৌলিক গবেষণাসমূহ ক্লাসিসিজম ও উনবিংশ শতাব্দীতে এই সত্তার সাংস্কৃতিক-রাজনৈতিক তাৎপর্য পদ্ধতিগতভাবে উন্মোচন করেছে।
ধর্মবিজ্ঞানভিত্তিক শ্রেণিবিন্যাস
অ্যাথেনে নামের ব্যুৎপত্তি বিতর্কিত। ইন্দো-ইউরোপীয় উদ্ভব অসম্ভাব্য বলে গণ্য; অধিকাংশ গবেষক, রবার্ট বিকেস সহ, একটি প্রাক-গ্রিক, এজিয়ান উৎস অনুমান করেন। লিনিয়ার বি লিপিতে ক্নোসোসের একটি শিলালিপিতে “a-ta-na-po-ti-ni-ja” (“Herrin Athana”) পদ পাওয়া যায়, যা ব্রোঞ্জ যুগের একটি দুর্গ বা প্রাসাদ-নগরের রক্ষাদেবীর ইঙ্গিত দেয়।
মার্টিন পি. নিলসন অ্যাথেনেতে মাইসেনীয় প্রাসাদ-কর্ত্রীর একটি ব্যক্তিরূপায়ণ দেখেছিলেন, যিনি প্রাসাদকালীন রাজত্ব থেকে পলিস-ধর্মে উত্তরণে তাঁর যুদ্ধ ও শিল্পকলার কার্যকারিতা ধরে রেখেছিলেন।
ইন্দো-ইউরোপীয় তুলনামূলক দৃষ্টিকোণ থেকে অ্যাথেনে রোমান মিনার্ভার (এট্রুস্কান মধ্যস্থতায়) এবং ইন্দো-আর্য সরস্বতীর সাথে কাঠামোগত মিল দেখায়, যিনিও জ্ঞান, ভাষা ও শিল্পকলা রক্ষা করেন। কিন্তু যোদ্ধা, শিল্পকলা-পৃষ্ঠপোষক ও নগর-রক্ষকের বিশেষ সমন্বয় ইন্দো-ইউরোপীয় তুলনামূলক উপকরণে বিরল এবং একটি এজিয়ান সাবস্ট্রেট-দেবতার অনুমানকে সমর্থন করে।
জর্জেস দ্যুমেজিল তাঁর ত্রিকার্যকারিতা তত্ত্বের আলোকে অ্যাথেনেকে সুনির্দিষ্টভাবে শ্রেণিবদ্ধ করেননি: তিনি তিনটি কার্যকারিতার সব বৈশিষ্ট্যই প্রদর্শন করেন, যা কোনো ইন্দো-ইউরোপীয় দেবতার ক্ষেত্রে অস্বাভাবিক, কিন্তু সাবস্ট্রেট-দেবতার ক্ষেত্রে প্রত্যাশিত।
ওয়াল্টার বার্কার্ট ও জাঁ-পিয়ের ভার্নাঁ অ্যাথেনে ও আরেসের মধ্যে কাঠামোগত বিপরীতিতাকে গ্রিক যুদ্ধ-শ্রেণিকরণের মডেল হিসেবে তুলে ধরেছেন: অ্যাথেনে নিয়ন্ত্রিত, পলিস-কেন্দ্রিক ও শেষপর্যন্ত মীমাংসাযোগ্য যুদ্ধের প্রতিনিধি, আরেস উন্মত্ত, সমাজ-বিনাশকারী যুদ্ধক্ষেত্রের। এই দ্বৈততা গ্রিক সামরিক নৈতিকতা বোঝার একটি চাবিকাঠি।
জোয়ান কনেলির প্রস্তাব (২০১৪) যে পার্থেনন-ফ্রিজ প্যানাথেনাইয়া-শোভাযাত্রা নয়, বরং এরেকথেউসের কন্যাদের পৌরাণিক বলিদান চিত্রিত করে, এথেনীয় রাষ্ট্রকাল্টের ধর্মীয় কর্মসূচি নিয়ে একটি নতুন বিতর্কের সূচনা করেছে। সাম্প্রতিক দশকগুলির গবেষণা সামগ্রিকভাবে গণতান্ত্রিক আত্মনিশ্চয়তার প্রতীক হিসেবে অ্যাথেনের রাজনৈতিক কার্যকারিতার উপর জোর দেয়।
সূত্রসমূহ
Homer, “Ilias” (besonders V, XV, XX bis XXII) und “Odyssee” (besonders I, V, XIII). Hesiod, “Theogonie” 886 bis 900 und 924 bis 926. Apollodor, “Bibliotheke”, III, 14 (Streit um Attika, Erichthonios).
Pausanias, “Beschreibung Griechenlands”, I, 24 bis 28 (Akropolis); Herodot, “Historien”, IV, 180 (libyscher Athene-Kult). Ovid, “Metamorphosen”, VI, 5 bis 145 (Arachne) und IV, 798 bis 803 (Medusa).
Ovid, “Fasti” III, 809 bis 848 (Quinquatrus). Pindar, Olympische Oden VII. Euripides, “Ion” und “Trojanerinnen”.
Walter Burkert, “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, “Die Mythologie der Griechen”, Zürich 1951. Jean-Pierre Vernant, “Mythos und Gesellschaft im alten Griechenland”, Frankfurt am Main 1987. Joan Breton Connelly, “The Parthenon Enigma”, New York 2014.
