Крампус е демон от алпийската традиция.
Рогат зимен демон с пръчка, верига и кош на гърба.
Крампус е зловещият спътник на Свети Никола в Източните Алпи: рогат, покрит с козина и въоръжен с верига и пръчка, докато Свети Никола дарява послушните деца. Образът е документиран изобразително още от 1582 г. в Диесен на Амерзее, а като самостоятелна фигура върху картички се появява едва от средата на 19. век.
В шествията на Крампус от Залцбург до Каринтия той продължава да се появява и днес като шумна, всяваща страх демонична фигура на зимата, с резбована дървена маска, тракаща верига и пръчка от брезови вейки. Нощта на 5 декември, предшестваща деня на Свети Никола, остава неговата постоянна дата за поява.
Тип: зимен демон и спътник на Свети Никола
Произход: Източните Алпи, изобразително документиран от 1582 г. в Диесен на Амерзее
Текстове: църковни забранителни актове от 17. век насетне, картички с Крампус от около 1850 г.
Период: като фигура върху картички от средата на 19. век, обичаят е жив и днес
Външен вид: рогата, покрита с козина фигура с дървена маска, верига, пръчка и кош
Изобразително документиран от 1582 г. в Диесен на Амерзее, а като самостоятелна фигура върху картички едва от средата на 19. век. Църковните забранителни актове датират чак до 17. век.
Залцбург, Тирол, Каринтия, Щирия, Бавария и Южен Тирол: Крампус е разпространен в цялата територия на Източните Алпи и съседните баварски региони.
Добре документиран чрез църковни забранителни актове от 17. век насетне, картички с Крампус от около 1850 г. и фолклорни описания на шествията на Крампус и перхтите.
Баварско-австрийски: Името обикновено се извежда от Krampen, дума за нещо изсъхнало или подобно на нокти, свързана със средно-долнонемското krampe, кука. Точният произход не се счита за напълно установен.
Външен вид
Рогат, с дълъг език и покрит с козина, маската традиционно се изрязва от дърво на швейцарски бор или липа; всяка група поддържа собствен стил на маските. Характерни са тракащата верига, пръчката от брезови вейки и кошът на гърба.
Действие
Съчетанието от шум, козина и верига го прави едновременно и укротено, и укротяващо същество: зимен демон в служба на Свети Никола, който видимо запазва своята изначална заплашителност. На някои места сбруя с хлопки допълнително усилва шума при появата му.
Най-важните аспекти на фигурата с пръчката на кратко.
Зимен спътник на Свети Никола в Източните Алпи, установен от Контрареформацията насетне като постоянна двойка от награда и наказание.
Непослушните деца са обявената цел на заплахата, а при шествието освен това цялата събрана публика на Крампусовите походи.
Резбована дървена маска, козина, верига, пръчка от брезови вейки и кош на гърба; формата на рогата и дължината на езика се различават от група в група.
Наказваща контрастна фигура спрямо награждаващия Свети Никола, с по-стара роля на скитащ зимен дух, всяван страх по време на Раунехте.
Опушване с тамян, шум от хлопки и верига, църковно благословение на дървото и светена вода около деня на Свети Никола.
Японският Они служи като далечен пример за сравнение с ритуалното изгонване на демони, редом с регионални роднини като Клаубауф и Бутнмандл.
Религиознонаучния поглед разглежда Крампус като организирана плашеща фигура. Обичаят представя страха в контролирана форма, свързва го с правила и накрая го разрешава. Детето изпитва заплахата, но същевременно вижда, че тя отминава и че светецът има последната дума.
Към това се добавя и апотропеичен подход на тълкуване, тоест разчитане на шума и маската като средства против злото. Според тази интерпретация хлопките, крясъците и плашещото лице трябвало да отблъскват мрака на зимното време. Това тълкуване е широко разпространено, но като историческо обяснение на обичая остава хипотеза.
Забележителна е двойната роля на фигурата: Крампус едновременно въплъщава заплахата и я обезсилва. Който носи маската, прави страха управляем. Точно тази логика свързва алпийския обичай с практики на защита в много култури, които дават лице на злото, за да могат да го контролират.
Религиознонаучния поглед разглежда Крампус като организирана плашеща фигура. Обичаят представя страха в контролирана форма, свързва го с правила и накрая го разрешава. Детето изпитва заплахата, но същевременно вижда, че тя отминава и че светецът има последната дума.
Към това се добавя и апотропеичен подход на тълкуване, тоест разчитане на шума и маската като средства против злото. Според тази интерпретация хлопките, крясъците и плашещото лице трябвало да отблъскват мрака на зимното време. Това тълкуване е широко разпространено, но като историческо обяснение на обичая остава хипотеза.
Забележителна е двойната роля на фигурата: Крампус едновременно въплъщава заплахата и я обезсилва. Който носи маската, прави страха управляем. Точно тази логика свързва алпийския обичай с практики на защита в много култури, които дават лице на злото, за да могат да го контролират.
Религиознонаучния поглед разглежда Крампус като организирана плашеща фигура. Обичаят представя страха в контролирана форма, свързва го с правила и накрая го разрешава. Детето изпитва заплахата, но същевременно вижда, че тя отминава и че светецът има последната дума.
Към това се добавя и апотропеичен подход на тълкуване, тоест разчитане на шума и маската като средства против злото. Според тази интерпретация хлопките, крясъците и плашещото лице трябвало да отблъскват мрака на зимното време. Това тълкуване е широко разпространено, но като историческо обяснение на обичая остава хипотеза.
Забележителна е двойната роля на фигурата: Крампус едновременно въплъщава заплахата и я обезсилва. Който носи маската, прави страха управляем. Точно тази логика свързва алпийския обичай с практики на защита в много култури, които дават лице на злото, за да могат да го контролират.
Религиознонаучния поглед разглежда Крампус като организирана плашеща фигура. Обичаят представя страха в контролирана форма, свързва го с правила и накрая го разрешава. Детето изпитва заплахата, но същевременно вижда, че тя отминава и че светецът има последната дума.
Към това се добавя и апотропеичен подход на тълкуване, тоест разчитане на шума и маската като средства против злото. Според тази интерпретация хлопките, крясъците и плашещото лице трябвало да отблъскват мрака на зимното време. Това тълкуване е широко разпространено, но като историческо обяснение на обичая остава хипотеза.
Забележителна е двойната роля на фигурата: Крампус едновременно въплъщава заплахата и я обезсилва. Който носи маската, прави страха управляем. Точно тази логика свързва алпийския обичай с практики на защита в много култури, които дават лице на злото, за да могат да го контролират.
Религиознонаучния поглед разглежда Крампус като организирана плашеща фигура. Обичаят представя страха в контролирана форма, свързва го с правила и накрая го разрешава. Детето изпитва заплахата, но същевременно вижда, че тя отминава и че светецът има последната дума.
Към това се добавя и апотропеичен подход на тълкуване, тоест разчитане на шума и маската като средства против злото. Според тази интерпретация хлопките, крясъците и плашещото лице трябвало да отблъскват мрака на зимното време. Това тълкуване е широко разпространено, но като историческо обяснение на обичая остава хипотеза.
Забележителна е двойната роля на фигурата: Крампус едновременно въплъщава заплахата и я обезсилва. Който носи маската, прави страха управляем. Точно тази логика свързва алпийския обичай с практики на защита в много култури, които дават лице на злото, за да могат да го контролират.
Религиознонаучния поглед разглежда Крампус като организирана плашеща фигура. Обичаят представя страха в контролирана форма, свързва го с правила и накрая го разрешава. Детето изпитва заплахата, но същевременно вижда, че тя отминава и че светецът има последната дума.
Към това се добавя и апотропеичен подход на тълкуване, тоест разчитане на шума и маската като средства против злото. Според тази интерпретация хлопките, крясъците и плашещото лице трябвало да отблъскват мрака на зимното време. Това тълкуване е широко разпространено, но като историческо обяснение на обичая остава хипотеза.
Забележителна е двойната роля на фигурата: Крампус едновременно въплъщава заплахата и я обезсилва. Който носи маската, прави страха управляем. Точно тази логика свързва алпийския обичай с практики на защита в много култури, които дават лице на злото, за да могат да го контролират.
Най-старото известно свидетелство за подобно шествие датира от 1582 година в Диесен ам Амерзее (Dießen am Ammersee), където участниците в лов на Перхтите (Perchtenjagd) получавали заплащане за прогонването на злите зимни духове. Свързването на Свети Николай и Крампус като двойка, олицетворяваща награда и наказание, се засилва през времето на Контрареформацията, когато католическата църква искала да укрепи култа към Свети Николай. През 17-и и 18-и век шествията на Перхтите и на Крампус в Бавария, Залцбург и Тирол били многократно забранявани от властите като противоречащи на обществения ред и на религията, тъй като нередко се превръщали в пиянски гуляи.
От средата на 19-и век се появяват така наречените картички с Крампус, с които на шега се пожелавали побой от Крампус на познати. В различните региони под други имена се срещат сродни фигури, например Клаубауф (Klaubauf) или Буттнмандл (Buttnmandl); през 20-и и 21-и век Крампус се разпространява и извън алпийските земи и придобива международна известност.
Картичките с Крампус от края на 19-и век пренасят фигурата в личната кореспонденция от ранни времена. През 21-и век шествията на Крампус се превръщат в туристически силно наблюдаван зимен обичай, с изящно резбовани маски и мащабни костюми, тежащи понякога няколко килограма. Международна известност фигурата получава и чрез американския игрален филм „Крампус“ (Krampus, 2015), който я показва в силно преобразен вид, като чист демон на ужасите; в самата Австрия обаче Крампус остава преди всичко местно закрепен обичай, поддържан от сдружения.
Крампус въплъщава принципа на контрастната фигура: единствено в противопоставяне на награждаващия Свети Николай заплашителният образ разгръща цялото си възпитателно действие. От религиознонаучна гледна точка обичаят може да се разчита като зимен обреден акт на прогонване, който съединява по-стари, предхристиянски представи за бродещи зимни духове с легендата за епископа от Мира. Ранномодерните забрани показват също, че властта се страхувала шествието да не стане повод за разюздано поведение и нарушаване на границите на приличие, черта, която продължава да действа и днес в съжителството на страх и народно веселие.
Религиознонаучния поглед разглежда Крампус като организирана плашеща фигура. Обичаят представя страха в контролирана форма, свързва го с правила и накрая го разрешава. Детето изпитва заплахата, но същевременно вижда, че тя отминава и че светецът има последната дума.
Към това се добавя и апотропеичен подход на тълкуване, тоест разчитане на шума и маската като средства против злото. Според тази интерпретация хлопките, крясъците и плашещото лице трябвало да отблъскват мрака на зимното време. Това тълкуване е широко разпространено, но като историческо обяснение на обичая остава хипотеза.
Забележителна е двойната роля на фигурата: Крампус едновременно въплъщава заплахата и я обезсилва. Който носи маската, прави страха управляем. Точно тази логика свързва алпийския обичай с практики на защита в много култури, които дават лице на злото, за да могат да го контролират.
Според преданието Крампус се възприема по-малко като противник, от когото трябва да се пазим, а по-скоро като канен, макар и страшен участник в периода на Rauhnächte (дванадесетте нощи между Коледа и Богоявление). Защитата се насочвала преди всичко към целия дом: стаите и хамбарите се обкадявали с тамян, за да се отблъснат бродещите зимни духове, а звънът на хлопки и пукотът на камшици служели за общо прогонване на злото. Църковният Blochsegen (благослов на дървен дънер) и поръсването със светена вода около деня на Свети Николай допълвали тази защита. На децата се препоръчвало преди всичко доброто поведение през цялата година, защото според преданието пръчката настигала точно тези, които са се държали лошо през годината.
Религиознонаучния поглед разглежда Крампус като организирана плашеща фигура. Обичаят представя страха в контролирана форма, свързва го с правила и накрая го разрешава. Детето изпитва заплахата, но същевременно вижда, че тя отминава и че светецът има последната дума.
Към това се добавя и апотропеичен подход на тълкуване, тоест разчитане на шума и маската като средства против злото. Според тази интерпретация хлопките, крясъците и плашещото лице трябвало да отблъскват мрака на зимното време. Това тълкуване е широко разпространено, но като историческо обяснение на обичая остава хипотеза.
Забележителна е двойната роля на фигурата: Крампус едновременно въплъщава заплахата и я обезсилва. Който носи маската, прави страха управляем. Точно тази логика свързва алпийския обичай с практики на защита в много култури, които дават лице на злото, за да могат да го контролират.
Пряко съответствие на Крампус извън алпийския регион не е засвидетелствано, но съществува сходен основен модел на ритуално прогонване на демони. По време на японския пролетен празник Setsubun се хвърлят печени соеви зърна, за да се прогонят рогатите Они (Oni) – също страховити фигури, чиято годишна поява има за цел да възстанови реда. За разлика от Крампус, Они се явява като чист противник, а не като укротен спътник на благосклонна фигура. В самия алпийски регион близки на него като плашещи природни фигури са Дивият човек (Wilde Mann) и Рюбецал (Rübezahl).
Крампус дявол или природен дух е?
В изследванията се срещат и двете тълкувания. Веригата, с която се появява, напомня по-старата представа за укротен, по-див зимен дух, докато рогата и църковната класификация го доближиха повече до дявола след Контрареформацията. В обичая той не е дявол в църковен смисъл: действа по нареждане на Свети Никола и му остава подчинен.
Защо Крампус се появява заедно със Свети Никола?
Двойката се формира най-вече, за да предложи на децата ясна двойка противоположности от награда и наказание. Исторически обаче Крампус е засвидетелстван по-рано от тази трайна връзка и първоначално се е появявал и независимо от обичаите около Свети Никола.
Наистина ли биват удряни хората на шествието на Крампус?
Да, удрянето с пръчка е част от жив обичай и много зрители съзнателно го търсят. Участниците в шествието обикновено следват правила на поведение на съответната група, така че се стига до съгласуван, макар и груб, ритуал.
Какво прави Крампус?
Крампус придружава Свети Никола на 5 и 6 декември. Той заплашва непослушните деца с пръчка и верига, докато Свети Никола награждава добрите. По време на шествията маскирани фигури в кожи и с резбовани дървени маски преминават по улиците. При посещенията по домовете си остава само заплахата, а при шествията в много места ударът с пръчката е част от обичая.
Кога идва Крампус?
Нощта на Крампус е 5 декември, вечерта преди деня на Свети Никола. В много места Крампус придружава Свети Никола и на 6 декември при посещенията по домовете. Шествията на Крампус се провеждат обикновено между края на ноември и 6 декември.
Как се нарича Крампус в Германия?
В Бавария фигурата е позната също като Крампус, а в областта Берхтесгаден се появяват и Буттнманд (Buttnmandln). В централна и северна Германия ролята на спътник на Свети Никола поема Кнехт Рупрехт (Knecht Ruprecht) – самостоятелна и по-мека фигура.
Препоръчани вътрешни връзки:
Който иска да проследи по-нататък логиката на укротения ужас, ще открие в лексикона съседи на Крампус: Алп като нощен дух на тежестта от германския народен фолклор, Тацелвурм като страховито същество от алпийския регион и Клабаутерман като предупредителен дух на моряците. Общ преглед на традицията предлага страницата за германското предание.
Още стандартни издания в библиографията.
Фигурата, позната като Крампус – съществото с пръчка от Алпите, остава тясно свързана с нощта на 5 декември, а в днешния обичай на шествието на Крампус нейната зимна игра между страх и народно веселие продължава да живее и днес.
Срещу неговото въздействие междукултурната традиция посочва следните защитни средства:
Препоръчани защитни средства
Най-простото защитно средство в тази колекция: 41 слоя от истинско злато 999, платина, сребро и силиций, произведено в Рула/Тюрингия. Не се нуждае от активиране, не е обвързано с конкретна личност и действа в радиус от около 50 метра, дори без да се носи.
Свързани същества

Хоне-онна, японската жена-скелет. Произход от Кайдан Бо̀тан До̀ро, мъртвата невеста като скелет и...

Майтрея е бъдещият Буда, следващата световна проявление на будовостта. Небето Тушита, будизъм на ...

Индра, ведическият громовен цар и небесен пазител. Гръмотевичният жезъл Ваджра, битката с Вритра,...

Бьеголмай, саамският бог на вятъра, вятърният мъж. Произход, лопатата и боздуганът и религиознона...

Палден Лхамо (Palden Lhamo), единствената женска покровителствена божественост в тибетския пантео...

Хованецът, излюпеният от яйце дух на богатството в полското народно вярване. Произход, цена на ду...