iWell Guard

فيراكوتشا، إله الخلق ومؤسس النظام الكوني في عالم الأنديز

فيراكوتشا (بالكيتشوا: Wiraqucha) هو، في الكرونيكات المبكرة لبيرو الإسبانية، أعلى إله للخلق في جبال الأنديز؛ إذ يخلق العالم من بحيرة تيتيكاكا ويصوغ البشرية من الحجر. وفي اللاهوت الرسمي للإمبراطورية الإنكية المتأخرة تراجع أمام إنتي، غير أنه ظلّ بارزاً بوصفه مبدأً كونياً.

خالقالأنديز / الإنكاإله الخلق

جدول المحتويات

Viracocha - Götter aus der Anden-inka-Tradition, historisch-illustrativ

فيراكوتشا، إله الخلق الإنكي، يُعدّ الإله الأعلى الأقدم في الكوزمولوجيا الإنكية.

التصنيف في البنثيون الأندي

فيراكوتشا شخصية لاهوتية بالغة التعقيد، تظهر في المصادر التاريخية تحت ألقاب عديدة: أبو كون تيكسي ويراكوتشا، وباتشاياتشاتشيك (معلم العالم)، وإيا تيكسي ويراكوتشا (ويراكوتشا أساس النور). وتُقرأ هذه الأسماء الوصفية، وفقاً لما نبّه إليه بيير دوفيول، في ضوء لاهوت أندي أصيل ذي طابع فلسفي تأملي، كان يعمل تحت سطح عبادة الإله الشخصي في الحضارات الراقية.

تقدم المصادر المبكرة (ثيثا دي ليون، وسارمينتو دي غامبوا، وكريستوبال دي مولينا) فيراكوتشا بوصفه الكائن الأعلى فوق سائر الآلهة.

أما غارثيلاسو دي لا بيغا، الذي كتب في مرحلة لاحقة وتأثر أكثر بمكانة إنتي المتأخرة في العهد الإنكاوي، فيصف العلاقة بصورة أكثر تعقيداً: إنتي هو الحاكم المرئي، وفيراكوتشا هو الخالق الخفي. ومن منظور علم الأديان، يتجلى هنا تطبق لاهوتي يتعايش فيه إيمان أقدم بإله الخلق مع لاهوت شمسي إمبراطوري أحدث.

والجدير بالملاحظة أن فيراكوتشا في المنطقة الأيمارية كان يُعرف باسم تونوبا أو تونوبا، وهي شخصية تمتلك رواياتها الأسطورية الخاصة، التي درستها عالمة الإثنولوجيا الدينية تيريز بويس-كاساني دراسةً معمّقة في كتابها Lluvias y cenizas (1988).

وفي الموروث الأيماري، لا يبدو تونوبا خالقاً بالوضوح ذاته الذي يتسم به فيراكوتشا الإنكاوي، إذ تبدو عليه ملامح تشبه شخصية المخادع، وهو مرتبط ارتباطاً وثيقاً بالنشاط البركاني في المنطقة.

الاسم والاشتقاق اللغوي

اشتقاق اسم Wiraqucha محلّ جدل منذ أمد بعيد. فقد اشتقه Garcilaso de la Vega من wira (دهن، قشدة) وqucha (بحيرة)، وترجمه بـ”دهن البحيرة” أو “رغوة الماء”. ويتوافق هذا الاشتقاق توافقاً جيداً مع أسطورة الخالق من الماء في تيتيكاكا، وإن لم يكن ملزِماً من الناحية اللغوية.

وتربط قراءة بديلة المقطع الأول بكلمة wila (بالأيمارا: دم)، فتخلص إلى “دم البحيرة” أو تصوّر ماء أحمر بركاني.

وقد أشار Cesar Itier في أعماله اللغوية (2008، 2013) إلى قراءة ثالثة محتملة، تعود فيها wira إلى جذر قديم wir- بمعنى “بريق” أو “لمعان”، مما يجعل Wiraqucha “بريق البحيرة”.

وفي الاستخدام الاستعماري، انتقلت كلمة wiraqucha سريعاً لتكون خطاباً للإسبان، أولاً لأن الإنكا رأوا في الغزاة ذوي اللحى تجلياً لإلههم الخالق الملتحي، ثم تحولت إلى لقب تشريف عام لا يزال متداولاً حتى اليوم في بعض المناطق الناطقة بالكيتشوا بمعنى “سيد” أو “سنيور”.

الوصف والأيقونوغرافيا

يوصف فيراكوتشا في المصادر بشكل لافت للنظر بأنه شيخ ملتحٍ يجوب جبال الأنديز بعباءة طويلة وعصا وتاج شمسي.

يشذّ هذا الوصف عن الأيقونوغرافيا الأصلية المعتادة في الأنديز، التي لا تكاد تعرف فيها الرجال الملتحين، مما أفضى في السابق إلى التكهن بأن فيراكوتشا صدى تاريخي لزائر قبل كولومبي قادم من أوراسيا. وقد رفض الباحثون المحدثون هذا التكهن.

ويُشكّل بوابة الشمس في تيواناكو (نحو 600-1000 م) المصدرَ الأيقونوغرافي الرئيسي، إذ تتصدّره شخصية مركزية بتاج أشعة وذراعين منفرجتين تمسك فيهما عصوين (يُفسَّران في الغالب برامي الرماح).

وتُوحَّد هذه الشخصية المعروفة بـ”Staffgod” في الأدبيات الأثرية بصورة منتظمة مع فيراكوتشا، وإن كانت التسمية الأصلية لدى ثقافة تيواناكو لهذه الشخصية غير منقولة إلينا. وقد نبّه Karen Wise وJohn Janusek في أبحاثهما حول تيواناكو مراراً إلى ضرورة التحفظ في هذا التوحيد.

وشائع أيضاً ربط فيراكوتشا بالعاصمة الإنكية كوسكو ومعبدها المركزي كوريكانتشا. ويُروى أن الإنكا باتشاكوتي أقام في الكوريكانتشا تمثالاً خاصاً بويراكوتشا، هيئةً ذهبيةً كاملة، وجدها الإسبان لا تزال هناك عام 1532.

الروايات الأسطورية

يبدأ الأسطورة الرئيسية في مرحلة من ظلام العالم. يظهر فيراكوتشا على جزيرة الشمس في بحيرة تيتيكاكا، ويخلق أولاً بشريةً أولى من الحجارة، غير أنه يُبيدها في الطوفان العظيم بسبب عصيانها.

وفقاً لكريستوبال دي موليناL يُشكّل بعد ذلك في تياواناكو بشريةً ثانية من الطين، ويخصص لكل مجموعة بشرية لغتها وزيّها وموطنها، ثم يُرسلها لتجوب جبال الأنديز.

ثم يجوب فيراكوتشا بنفسه جبال الأنديز متجهاً نحو الشمال، ويعلّم البشر الزراعة والنسيج والدين، وأخيراً يغادر العالم عند ساحل المحيط الهادئ ماشياً فوق الماء ومختفياً في اتجاه الغرب.

فسّر بعض لاهوتيي الإنكا هذه الخاتمة بأن فيراكوتشا سيعود يوماً ما من الغرب، وهو توقع مشياني انعكس بصورة مؤقتة في السنوات الأولى للفتح الإسباني على المفتوحين الإسبان، مما يُفسّر جزئياً الهزيمة العسكرية السريعة لإمبراطورية الإنكا.

يظهر ابن فيراكوتشا في بعض المصادر بوصفه إيمايمانا فيراكوتشا أو توكابو فيراكوتشا، اللذان يجوبان جبال الأنديز بوصفهما أخوين للخالق أو مرافقين له، فيصنعان النظام الكوني.

وقد ذكّرت هذه الثلاثية المؤلفة من ثلاثة فيراكوتشا المؤرخين الإسبان بالثالوث المسيحي، مما أفضى إلى نقاشات حول احتمال وجود بعثة مسيحية سابقة في الأنديز، وهو ما لا يمكن إثباته تاريخياً.

ومن أبرز المصادر الأسطورة المتعلقة بأسطورة بركان كاتشا، المنقولة عن سيييزا دي ليون (1553): وبموجبها وصل فيراكوتشا إلى كاتشا، حيث أبى السكان تصديقه بسبب مظهره الغريب وهاجموه.

فأرسل الخالق حينئذٍ ناراً من السماء فأحرق الأرض، حتى أدرك سكان كاتشا ذنبهم وتضرعوا إليه طالبين المغفرة.

وقد أضفت الشواهد الأثرية لفرشة الحمم البركانية عند راكتشي/كاتشا على الأسطورة مرجعاً جيولوجياً قابلاً للتفسير. ويُفيد سارمينتو دي غامبوا بأن الإنكا شيّدوا لاحقاً في هذا الموقع معبداً مزدوجاً كبيراً ذا جدران طوب عالية، لا تزال بقاياها تهيمن على الوادي حتى اليوم.

الطائفة والتبجيل

كانت طائفة فيراكوتشا الخاصة أقل رسوخاً مؤسسياً من طائفة إنتي. وقد تمركزت المراكز الدينية الرئيسية في كوريكانتشا بكوسكو حيث وُجدت غرفة خاصة بفيراكوتشا، وكذلك في الأضرحة ما قبل الإنكية في باكاريتامبو وتيواناكو وجزيرة الشمس.

كما نسب بعض المؤلفين المجمعَ العبادي الكبير في باتشاكاماك على الساحل الباسيفيكي البيروفي إلى فيراكوتشا، وإن كان المعبود الرئيسي هناك هو الإله العرّاف باتشاكاماك.

ويُعدّ الإنكا باتشاكوتي (حكم 1438-1471) وفق Sarmiento de Gamboa المروّجَ الأكبر لطائفة فيراكوتشا. يُروى أنه سمع في رؤية صوت الخالق فشيّد معابد في كوسكو وفي منطقة كاتشا.

ويُعرَّف المجمع الأثري راكتشي قرب San Pedro de Cacha بجدرانه الطوب اللبن الضخمة تقليدياً بأنه معبد فيراكوتشا الكبير الذي أقامه باتشاكوتي.

اشتملت ممارسات القرابين الطقوسية لفيراكوتشا على ذبح اللاما (والمعتاد أنثى بيضاء، خلافاً للأنثى البنية المخصصة لإنتي)، وحرق أوراق الذرة وجوز الكولا، وتقديم قرابين الشيشا السائلة. وخلافاً لـطائفة إنتي، لم يكن وقت اليوم محدداً، إذ كان فيراكوتشا يُتصوَّر سامياً فوق الأجرام السماوية.

ممارسة الحماية والعناصر الوقائية

تكاد ممارسة حماية محددة خاصة بفيراكوتشا تكون غائبة عن المصادر. فقد كان إله الخلق في اللاهوت الإنكي بعيداً وعاماً إلى حدٍّ يجعله غير قابل للنداء المباشر في المواقف الحياتية الفردية. وقد انصرف التبجيل الوقائي إلى الوسطاء: إنتي، وإيايابا، وأسياد الجبال المحليين Apu، بينما ظلّ فيراكوتشا مبدأ نظاماً خفياً.

غير أن وثائق extirpación de idolatrías (القرن السابع عشر) تُشير مراراً إلى تمائم منزلية في هيئة تماثيل حجرية صغيرة تُسمى conopa أو illa، لها صلة بـلاهوت فيراكوتشا.

كانت هذه التماثيل الحجرية الصغيرة، التي تأخذ في الغالب شكل لاما أو ذرة أو إنسان، تُجسّد قوة الخلق التي تحلّ في البيت وتحميه. وكانت تُحفظ في الطبقات السفلى من كسوة الجدران أو تحت المدفأة، وتُرشّ في أيام الأعياد بدهن اللاما والشيشا.

والمهم من منظور علم الأديان أن ممارسة الكونوبا لم تكن سحراً إلزامياً بطبيعتها، بل كانت رعايةً لعلاقة مع الجوهر الكوني المبدع الحيّ في البيت والحقل والقطيع. ويصف سياق iWell Guard هذه الممارسة بوصفها ظاهرة تاريخية لا توصيةً بالعمل بها.

في الممارسة الشعبية الدينية المعاصرة لمجتمعات المرتفعات البيروفية والبوليفية، لا تزال تماثيل الكونوبا الحجرية متداولة في كثير من الحالات تحت الاسم الجديد illa.

ويستخدمها الرعاة أساساً، إذ يحفظون تحت عتبة الباب أو في غرفة النوم تماثيل صغيرة من الحجر تمثل اللاما أو منحوتات الألباكا، لصون صحة القطيع. وقد وثّقت Olivia Harris في Of Bread and Blood (2000) الحضور المتواصل لهذه الممارسة في قرى أيمارا بوليفيا.

المقارنات بثقافات أخرى

يمكن مقارنة فيراكوتشا من الناحية الهيكلية بشخصيات deus otiosus الأخرى في تاريخ الأديان، أي بآلهة الخلق التي تنسحب إلى الخلفية بعد الخلق وتحظى بـطائفة أقل مباشرةً مقارنةً بالآلهة المتخصصة الأحدث. وقد وصف ميرتشا إلياده هذا النمط في الأديان الأفريقية والسيبيرية، وطبّقه بيير دوفيول وهنريكي أوربانو على فيراكوتشا.

ومن الشخصيات المماثلة الإله الأعلى الأفريقي القديم نيامي لدى شعب الأكان، والإله الأعلى البولينيزي إيو لدى الماوري، وبايامي في الديانة الأسترالية الأصلية. وفي جميع هذه الحالات نجد خالقاً منعزلاً يرتاح في السماء، بينما تتجه الممارسة الدينية اليومية نحو آلهة أحدث وأقرب.

وداخل منطقة الأنديز، يرتبط فيراكوتشا ارتباطاً وثيقاً بإله الساحل باتشاكاماك؛ إذ تصفهما بعض المصادر التاريخية باعتبارهما أباً وابناً أو أخوين.

وقد درست ماري إيزاغيري في عملها حول طائفة باتشاكاماك (2003) التداخل اللاهوتي بين الإلهين الأعليين بتعمق. وتوجد شخصيات خالق مماثلة في السياق الأمريكي الشمالي، منها واكان تانكا لدى شعب لاكوتا، وتونكاسيلا الجد.

كما طرح النقاش العلمي المتخصص حول فيراكوتشا تساؤلاً حول مدى إمكانية تصنيف لاهوت الخلق الأندي بوصفه توحيدياً أو تعددياً.

وقد احتج بيير دوفيول في كتابه Cultura andina y represion (1986) بأن اللاهوت في حقبة الإنكا لا ينسجم مع التوحيد الكلاسيكي ولا مع تعدد الآلهة الكلاسيكي، بل يقترب أكثر من الهينوثيزم، حيث يبقى إله أعلى في الخلفية بينما تُعبد كائنات أدنى مرتبةً كثيرة.

وقد أدخل ماكس مولر هذا المفهوم في القرن التاسع عشر في سياق الهندوسية الفيدية، وهو قابل للتطبيق على الأوضاع الأندية.

وقد ترك المقارنة أيضاً بـأهورا مازدا الفارسي القديم، وآن الرافديني، وأورانوس الإغريقي القديم أثراً في الأدبيات العلمية. وفي جميع الحالات الثلاث يتعلق الأمر بشخصيات خالق تنسحب هيكلياً خلف آلهة رئيسية أحدث (ميثرا، ومردوخ، وزيوس)، غير أنها تظل محورية في التأمل اللاهوتي الفلسفي.

الاستقبال المعاصر والبحث الأكاديمي

انطفأت طائفة فيراكوتشا إلى حدٍّ بعيد مع الغزو. فقد وحّد الإرسال المسيحي الإسباني سريعاً إله الخلق بالإله المسيحي، مما يسّر التنصير، لكنه في الوقت ذاته أضعف تبجيل فيراكوتشا المستقل.

وفي مجتمعات المرتفعات الناطقة بالكيتشوا المعاصرة، لم يعد Wiraqucha موضوع طائفة مستقلة، بل أصبح تسمية للإله المسيحي الكاثوليكي (Dios Wiraqucha) أو للرجل العجوز الموقّر.

وفي البحث الأكاديمي، يظلّ فيراكوتشا بوصفه شخصية من لاهوت خلق ما قبل الإمبراطورية ذا أهمية قائمة. وقد أظهر كلٌّ من Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar، 1981)، وPierre Duviols، وTherese Bouysse-Cassagne، وCesar Itier في العقود الأخيرة كيف قرأ المؤلفون الإسبان مفاهيم اللاهوت الأندي من خلال منظور مسيحي وأعادوا تشكيلها جزئياً.

لذلك يصعب منهجياً إعادة بناء فيراكوتشا الأصلي ما قبل الإنكي والإنكي خلف مصادر المؤلفين.

وقد أضافت أبحاث Staffgod في تيواناكو وتشافين (مع أعمال مسلّة رايموندي الشهيرة) وواري أثرياً دلالات جديدة على تقليد خلق ربما يمتد لعصور بعيدة.

وإذا ثبت القوس الممتد من تشافين (نحو 900 قبل الميلاد) عبر تيواناكو/واري (نحو 500-1000 م) إلى الإنكا (1438-1532)، فإنه سيكون من أطول الأقواس في تاريخ أديان أمريكا اللاتينية.

وتُشكّل الدراسة الأثرية الفلكية لعلاقة فيراكوتشا بالسماء المرصّعة بالنجوم خطاً بحثياً مهماً من الدراسات الحديثة. وقد أظهر Gary Urton في At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) أن الإنكا فهموا درب التبانة (Mayu) باعتباره نهراً كونياً تسيّره Wiraqucha في السماء.

وقد ظلّ هذا العمق الكوسمولوجي طيّ الكتمان إبان الإرسال المسيحي، ولم يتسنَّ الوصول إليه إلا عبر علم الفلك الإثنوغرافي الحديث.

المصادر والمراجع

تسرد الانتقاءات التالية أعمالاً محورية في إثنولوجيا الأنديز وتاريخ الأديان المتعلقة بمسألة فيراكوتشا، مع تركيز خاص على الطبقة الفلسفية اللاهوتية العميقة في دين العصر الإنكي.

فيراكوتشا في كرونيكات القرن السادس عشر

يكاد كل ما هو معروف عن فيراكوتشا مصدرُه كرونيكات إسبانية ومستيزية كُتبت بعد غزو الإمبراطورية الإنكية.

ومن أهم المصادر أعمال Juan de Betanzos، الذي كان متزوجاً من سيدة نبيلة من الأرستقراطية الإنكية وكتب نحو عام 1551، وPedro Cieza de León، وCristóbal de Molina من كوسكو، فضلاً عن العمل الموسوعي لـBernabé Cobo من القرن السابع عشر.

تتوافق هذه النصوص في خطوطها العامة، لكنها تتباين تبايناً ملحوظاً في تفاصيلها.

يظهر فيراكوتشا في الكرونيكات شخصيةَ خلق تُنشئ عند بحيرة تيتيكاكا العالمَ والشمسَ والقمر وأوائل البشر، ثم تجوب الأرض حتى تختفي أخيراً في البحر.

وقد لاحظ الباحثون مبكراً أن هذه الرواية ربما عُدِّلت تعديلاً شديداً لتلائم التصورات الأوروبية. فقد مال بعض المؤلفين إلى تقريب فيراكوتشا من إله أعلى شبه توحيدي، مما خدم المصالح التبشيرية في إيجاد نقطة تعلّق لإله الخلق المسيحي.

وقد أثبتت Sabine MacCormack وآخرون أن الكرونيكات صوّرت فيراكوتشا أحياناً كائناً أعلى مجرداً لم يكن بالضرورة في مركز الطائفة قبل الاستعمار بهذه الصورة. ويزيد الأمر تعقيداً أن فيراكوتشا كان أيضاً اسم حاكم إنكي تاريخي، وأن المراقبين الإسبان كانوا لا يميزون في الغالب بين الاثنين.

لذا يجب أن يؤكد العرض الموثوق أن الصورة المتوارثة لفيراكوتشا تنطوي على بنية استعمارية، يتعذر إعادة بناء أساسها ما قبل الاستعماري بيقين. وللاطلاع على الممارسة الدينية الإقليمية لدى الإنكا، انظر أيضاً إنتي.

الجدال حول فيراكوتشا إلهاً أعلى

يدور في أبحاث الأنديز جدل طويل الأمد حول ما إذا كان فيراكوتشا في الإمبراطورية الإنكية قبل الاستعمار إلهاً أعلى يعلو فوق سائر الآلهة.

في أواخر القرن التاسع عشر ومطلع القرن العشرين ذهب بعض الباحثين إلى أن الإنكا كانوا يعبدون تحت سطح عبادة الشمس إلهَ خلق مجرداً يقترب من المفهوم المسيحي لله. وقد انسجمت هذه الرؤية مع نظريات كانت تبحث في الحضارات الرفيعة عن ميل نحو التوحيد.

وقد نسبيت الأبحاث اللاحقة هذا التأويل نسبياً ملحوظاً. فقد نبّه منتقدون كـPierre Duviols وR. T. Zuidema إلى أن المصادر التي ترسم فيراكوتشا إلهاً أعلى مُتأثَّرة جميعها تقريباً بالدوافع التبشيرية.

وفي الطائفة الإنكية الفعلية القابلة للتوثيق، كان إله الشمس في مركز التبجيل الرسمي، والكوريكانتشا في كوسكو أهمّ ضريح. وقد كان لفيراكوتشا معبد وطائفة، لكن مزعوم تسامقه على سائر الآلهة يصعب إثباته في المصادر.

وتميل الأبحاث الراهنة إلى موقف وسط: كان فيراكوتشا شخصيةَ خلق وإنشاء بارزة، تبجيلُها مهمٌّ إقليمياً وفي سياقات معينة، لكنه لم يكن مركز نظام موصوف بالتوحيد.

وتُعدّ فكرة فيراكوتشا الإله الأعلى اليوم إلى حدٍّ بعيد ثمرةً لـلاهوت استعماري كان يبحث في الدين الأندي عن مقابل لصورته الخاصة عن الله.

وهذا الملف يُستشهد به كثيراً في علم الأديان دليلاً على كيفية تشكيل المصالح التبشيرية لإعادة بناء دين منقرض. ويعني ذلك لتصوير فيراكوتشا أن يُصاغ كل حكم على مكانته في البنثيون بتحفظ.

المراجع (مختارة)

  • Henrique Urbano: Wiraqocha y Ayar (1981)
  • Pierre Duviols: La lutte contre les religions autochtones (1971)
  • Therese Bouysse-Cassagne: Lluvias y cenizas (1988)
  • Cesar Itier: Les Incas (2008)
  • Pedro Sarmiento de Gamboa: Historia indica (1572)
  • Cristobal de Molina: Relación de las fábulas y ritos de los Incas (1575)
  • John Janusek: Ancient Tiwanaku (2008)

في الموروثات الأندية يُعدّ فيراكوتشا مؤسس النظام الكوني الذي وضع الشمس والقمر والنجوم وأخرج البشر من مياه بحيرة تيتيكاكا، ويوثّق المؤلفان Cieza de León وBetanzos البنثيون.

المصطلحات الرئيسية ذات الصلة: Viracocha، Wiraqucha، Tunupa، Pachayachachiq، Tiwanaku، Staffgod، Pacaritambo، Raqchi، Cacha.

iWell Guard وتقاليد الحماية

يستند iWell Guard إلى هذا الخط التاريخي والثقافي لأشياء الحماية المحمولة، في تقليد الأنديز / الإنكا وكثير من الثقافات الأخرى حول العالم. 41 طبقة، ذهب خالص، بلاتين، فضة، صنع في ألمانيا. حق الإرجاع خلال 30 يوماً.

قد تتباين التجارب الشخصية من شخص لآخر. ليس منتجاً طبياً. لا يتضمن أي وعد بالشفاء.

Classification & Protection

ILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level I, Minor influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →