图·玛塔乌恩加--毛利战神、人类之神与男性力量的化身

图·玛塔乌恩加是毛利诸大阿图阿之一，为兰吉努伊与帕帕图阿努库之子，与塔内·玛胡塔、坦加罗阿、隆戈、豪米亚-蒂凯蒂凯（Haumia-tiketike，野生食用植物之神）及塔维利玛泰阿（Tawhirimatea，风神）为兄弟。其特殊地位源于创世叙事：在众兄弟中，唯有图主张杀死父母，而非将其分离。

玛格丽特·奥贝尔（Margaret Orbell）指出，图在毛利神学体系内扮演双重角色：既是战神，也是人类的阿图阿。从宗教学角度看，这两重属性并非偶然的结合。

在许多文化中，男性力量之神亦被视为”人类始祖”–如罗马的马尔斯（Mars）、斯堪的纳维亚的提尔（Tyr）、吠陀印度的因陀罗（Indra）。毛利的表述却有其独特之处：图不仅是武士，更是智识的承载者（”玛塔乌恩加”意为”知识、认知”）。

战争与认知的这一结合在宗教学上颇具启发性，暗示人类对世界的对抗–无论以战争、智识还是实践的形式呈现–皆出于同一根源。安妮·萨尔蒙德（Anne Salmond）与赫里尼·米德（Hirini Mead）已在近期著述中对此加以阐发。

图（Tū）在毛利语中意为”站立”、”挺立”。完整的名号”玛塔乌恩加”（Matauenga）可译为”知识”、”认知”。

图·玛塔乌恩加因此意为”怀抱知识而挺立者”或”明智的挺立者”。其他名号还有：图-卡-里里（Tu-ka-riri，”愤怒的图”）、图-凯-陶阿（Tu-kai-taua，”吞噬军队的图”）、图-玛塔-乌恩加（Tu-mata-uenga，”具有知识之面的图”）、图-玛塔-雷胡雷胡（Tu-mata-rehurehu，”暮色中的图”）。每一名号均突出其某一特定功能。

从语言学角度看，图（Tu）在泛波利尼西亚范围内均有记录：夏威夷语中为库（Ku，辅音变换规律使古南岛语 *t 演变为 k）、大溪地语中为图（Tuu）、曼盖亚岛语中为图（Tu）。在夏威夷，库是四大高神之一，载入官方神庙礼仪（瓦莱里，Valeri，《王权与祭祀》，1985年）。在奥特亚罗瓦（Aotearoa），图则始终是众阿图阿之一，从未被奉升为至高神。

夏威夷库祭祀与毛利图祭祀之间的差异在宗教史上颇具说明意义：在高度分层的夏威夷王制下，战争是制度化的国家实践，拥有专属神庙与仪式；而在组织较为分散的毛利社会中，战争属于伊维（iwi，部族）事务，祭祀体系的中央化程度相对较低。

在毛利木雕艺术（whakairo）中，图·玛塔乌恩加通常以武士姿态呈现：伸舌（whakapohane）、双腿叉开、手指张开、肌肉突出。这些图像志元素出现于集会所（marae）的正面装饰、门柱与廊柱之上，同时构建了哈卡（haka）–这一著名战争与对抗舞蹈–的编舞语汇。

图从未以某一固定的权威雕像形式呈现。相反，每位武士在对抗的瞬间以自身身体化身为图。安妮·萨尔蒙德将这种表演性描述为毛利神学的核心面向：神圣者通过身体、舞蹈与卡拉基亚（karakia）得以显现，而非被固定于图像之中。

武器–尤其是由绿石（pounamu）制成的美尔（mere，棒槌）、塔伊阿哈（taiaha，长杖）与帕图（patu）–远不只是器具：它们被视为图身体的延伸，承载着持有者的玛纳（mana），作为族传珍宝代代相传。

一件经历无数战役的美尔被认为具有特别强大的力量与塔普（tapu）。赫里尼·米德在《世界舞台上的毛利艺术》（Maori Art on the World Scene，2002年）中对此类器物的图像志层次有详细论述。

在天地分离的中心神话中，图主张直接杀死父母，而塔内主张分离，隆戈则主张和解。

塔内的方案最终付诸实施，然而分离之后，风暴之神塔维利玛泰阿（Tawhirimatea）因痛失父亲而愤怒，向其他兄弟发起攻击。塔内、坦加罗阿与隆戈纷纷逃入各自的领域，唯有图坚守不退，最终击败塔维利玛泰阿。

此后，图惩罚了出逃的兄弟。正因如此，毛利人得以捕鱼（坦加罗阿之域）、捕鸟（塔内之域）、种植甜薯（隆戈之域）、采集野生植物（豪米亚之域）。从宗教学角度看，这一神话赋予了人类利用自然资源的合法性：这是一场宇宙事件的结果，绝非任意的占有。

图由此成为整个人类的始祖：毛利人常自称”图的后裔”（Nga uri o Tu）。这一谱系性归属并非西方意义上的生物学血缘，而是一条仪式-神话学脉络，用以构建人与阿图阿之间的关系框架。

玛格丽特·奥贝尔指出，图的叙事使毛利神学有别于诺斯替主义或二元论图式：其中并不存在道德意义上的”恶”，而是存在不同的、有时相互冲突的力量，这些力量必须被带入一种动态的平衡之中。

在传统毛利战争中，图是核心的精神依托。每次出征（taua）之前，人们通过卡拉基亚（karakia）祈祷图，遵守塔普（tapu）规定并举行净化仪式。武士们斋戒、回避与女性接触、诵念特定咒文。托洪加（tohunga，祭司专家）依据天象与占卜征兆确定出征时机。

埃尔斯登·贝斯特（Elsdon Best）在《毛利人本貌》（The Maori as He Was，1924年）与《毛利战争》（Maori Warfare，1903年）中对这一仪式体系有详尽记录。战后，武士须经历漫长的塔普解除程序，方可返回家人身边。战利品（敌首、武器）在专属于图的仪式中得到处置。

这种仪式性嵌入在宗教学上颇具意义：在毛利文化中，战争是高度仪式化、与宗教塔普深度关联的行为，与”世俗“毫无干系。备战过程有时长达数月；不经图的卡拉基亚而发动的突袭被视为非法之举，对己方武士亦构成危险。

值得注意的还有与图紧密相连的”乌图”（utu，报偿或平衡）概念。乌图首先指在遭受侵犯后恢复宇宙与社会秩序，而非道德意义上负面的复仇。

实施乌图者以图之意志行事，旨在修复已被打破的秩序。这一概念在毛利伦理中根深蒂固，至今仍在司法程序与调解情境中被援引。

此外，图的实践还具有重要的性别维度：图相关的实践以男性为主，但并非完全排他。女性在特定职能中（如预见者、科塔希坦加守护者）亦可与图建立关联。米拉·萨扎西（Mira Szaszy）及其他毛利女性长者已对这一维度作了深入阐发。

哈卡（Haka）因新西兰全国橄榄球队而享誉世界。从宗教学角度看，它绝非单纯的运动舞蹈，而是图能量的编舞显现。部族哈卡–如特·劳帕拉哈（Te Rauparaha）于19世纪所创作的”卡·玛特”（Ka Mate）或”科·尼乌·蒂雷尼”（Ko Niu Tireni）–各有其历史渊源，并向特定祖先致敬。

其动作–普卡纳（pukana，瞪眼翻白）、瓦卡波哈内（whakapohane，伸舌）、通加·林加（tunga ringa，手臂动作）–均是图显现的仪式化手势。萨尔蒙德与米德将哈卡阐释为”身体神学”（embodied theology）。在毛利学校中，哈卡目前作为文化实践与身心灵兼备的形式被系统传授。

重要的是区分以下几种类型：战斗哈卡（peruperu，持武器）、和平哈卡（haka taparahi，不持武器）与迎宾哈卡（haka powhiri）。每种形式各有其功能与适用场合。在奥特亚罗瓦最大的哈卡竞赛”特·玛塔提尼节”（Te Matatini Festival）上，各种形式均有展演。

“卡·玛特”哈卡尤为值得关注。它由恩加提托阿（Ngati Toa）部族首领特·劳帕拉哈于19世纪初创作，彼时他刚刚逃脱致命追捕。歌词颂扬生存意志，如今归恩加提托阿部族所有，该部族以法律手段规范第三方的使用。

这种对文化传统的法律锚定–“文化财产法”（cultural property law）–是一个新兴的法律领域，奥特亚罗瓦在其中开创了国际先例。从宗教学角度可以看出，哈卡并非”泛波利尼西亚的公共文化遗产”，而是与特定伊维（iwi）及其瓦卡帕帕（whakapapa）历史紧密相连。

从宗教民族学角度看，哈卡是布尔吉尼翁（Bourguignon，《附体》，Possession，1976年）意义上的”集体迷离实践”–整个群体作为整体进入图的状态。这种集体性维度使哈卡有别于个体萨满实践，使其成为宗教现象学上独具特色的现象。

图语境中的护身实践首先是集体性的、仪式化的。在对抗之前–当今亦可作隐喻理解，如重要谈判、诉讼或竞技之前–可以诵念卡拉基亚向图祈祷。其目的在于内在的凝聚与仪式性的使命确认，而非对结果施加魔法影响。

在此领域，护身器物以武器象征物为主：美尔（mere，绿石棒槌）、塔伊阿哈（taiaha，长杖）与帕图（patu）。它们常作为族传珍宝（taonga tuku iho）代代传承，承载着历代持有者的玛纳。这些器物并非西方意义上的护身符，而是集体历史的凝聚。

在与图传统的现代接触中–如第二次世界大战中的毛利营（Maori Battalion）、毛利士兵的越战经历或当代警务与军旅生涯–图相关的仪式被用于从精神上为士兵做出征准备，并在任务结束后协助其重新融入社群。梅森·杜里（Mason Durie）在《瓦伊奥拉》（Whaiora，1994年）中将这一实践记录为毛利心理健康体系的组成部分。

梅森·杜里关于毛利心理健康的研究表明，图的卡拉基亚在治疗参与越战、阿富汗战争的毛利士兵的创伤后应激障碍时，是一种有效的文化资源–其作用在于提供促进再融入的仪式框架，而非具有魔法疗效。

图·玛塔乌恩加可与阿瑞斯（Ares）、马尔斯（Mars，希腊-罗马）、提尔（Tyr，日耳曼）、因陀罗（Indra，吠陀）、奥贡（Ogun，约鲁巴）相比较。共同之处在于对男性武士能量的人格化。

然而差异同样重要：在毛利神学中，图是伦理实践的中介，而非西方意义上嗜血好战的”战神”。出征前后严格的仪式规范表明，在毛利文化中，战争深深嵌入塔普与玛纳的框架之内。

在波利尼西亚内部，与夏威夷库（Ku）的比较尤为值得关注。瓦莱里指出，在夏威夷，库在高度制度化的神庙体系中接受崇拜，特定仪式中有人祭。在奥特亚罗瓦，这种制度化程度并不存在，人祭亦未被同等系统地记录。

从宗教现象学角度看，图的整体形象还与西伯利亚和北美萨满文化存在关联：后者同样有仪式化的武士入会礼与战后再融入实践。埃利亚德（Eliade）在《萨满教》（Shamanism，1951年）中记录了此类平行现象，尽管未直接涉及毛利的例证。

此外，日本武士道、基督教圣战传统与吠陀刹帝利（Kshatriya）伦理亦有重要的可比之处。在所有这些情形中，核心关注均不在于对暴力的颂扬，而在于将其仪式性地嵌入伦理框架之中。

比较宗教学已将此类武士伦理作为”神圣武士精神”（sacred warriorship）加以系统研究，其基本预设是：人类的暴力倾向若缺乏仪式框架，往往会流入破坏性的轨道。

图·玛塔乌恩加今日活跃于体育、军事传统（第二次世界大战中的毛利营、第28营）与政治代表领域。

自20世纪70年代以来的毛利权利运动–巴斯蒂安角（Bastion Point）事件、土地与语言权利游行–常以图作为自我主张的象征性精神坐标。”坚守不退”（tu tonu）的提卡纳（tikanga）理念，是图概念的直接运用。

在教育领域，图被作为尊严、纪律与坚定立场的文化根基加以传授，绝非对攻击性行为的提倡。波利尼西亚-毛利宗教整体上将图理解为受伦理框架约束的力量，而非原始的战争恶灵。

当前围绕毛利在押人员统计、警察暴力及战争创伤士兵文化再融入的讨论，均援引与图相关的概念。”玛纳·塔内”（mana tane，男性玛纳，健康男性气质）概念已纳入当前毛利男性健康项目。

关于图·玛塔乌恩加的重要研究贡献来自埃尔斯登·贝斯特、特·兰吉希罗阿（Te Rangihiroa，即彼得·巴克）、玛格丽特·奥贝尔与赫里尼·米德。近年的核心著述包括安妮·萨尔蒙德、朱迪思·宾尼（Judith Binney）与梅森·杜里（《瓦伊奥拉》，1994年）的研究。就与夏威夷库传统的比较研究而言，瓦莱里的《王权与祭祀》是标准参考文献。

毛利内部的知识传统将图的卡拉基亚与哈卡作为活态实践加以保存。这种双重视角–学术研究与传统内部的传承–是该领域的显著特征。特·瓦南加-奥-奥特亚罗瓦（Te Wananga o Aotearoa）与特·瓦南加-奥-劳卡瓦（Te Wananga o Raukawa）等瓦南加（wananga，毛利高等教育机构）以学术形式讲授图相关的提卡纳，在传统内部知识与大学研究之间架起了制度性桥梁。

将图置于波利尼西亚-毛利宗教整体框架中的深入解读，揭示了他在诸阿图阿关系网络中的位置，而非孤立地加以考察。唯有这种关系性解读，方能呈现其神学深度。