Tangaroa - 毛利族的海洋、鱼类与海洋秩序之神

在几乎所有波利尼西亚神话体系中，Tangaroa均属于最高级别的阿图阿。在塔希提，他以Ta’aroa之名出现，甚至作为至高神与创世主，从自身躯体中孕育世界；在奥特亚罗瓦的毛利传统中，他是Ranginui与Papatuanuku之子，与Tane Mahuta、Tu Matauenga及Rongo平起平坐。

Margaret Orbell在其百科全书中将这种不同的等级划分视为关键观察：从宗教学角度来看，波利尼西亚神话传统拥有一个共同的人物与母题库，各地区的神学体系从中各取所需，构建出不同的万神殿。在奥特亚罗瓦，Tangaroa主要是海洋之主；在塔希提，他则是世界创造者。

这一张力对于理解波利尼西亚宗教史至关重要，Patrick Kirch在《On the Road of the Winds》（2000年）中通过考古与语言学数据加以重建。另一项发现是：在某些毛利部落传统中，Tangaroa与其说是”兄弟”，不如说是”某一世系的祖先”，这一Whakapapa变体在东海岸的Iwi中较为普遍。

Tangaroa之名在波利尼西亚各语言中有以下对应形式：塔希提语Ta’aroa、夏威夷语Kanaloa、萨摩亚语Tagaloa、汤加语Tangaloa。Bruce Biggs将原始波利尼西亚语*Ta(n)galoa推定为共同词根。其确切词源意义尚无定论，各方提议从”获取者””伸展者”到”立者”不等。

各种拼写形式均有语言学记录：毛利语中原始波利尼西亚语*k演变为硬音”k”，而夏威夷语则发生了音变为喉塞音’。这种紧密的亲缘关系使Tangaroa成为有据可查的全波利尼西亚神灵之一。

他在夏威夷的对应神灵Kanaloa在语言和神话上是近亲兄弟，尽管Kanaloa作为夏威夷体系中四大至高神之一，拥有更为制度化的地位。

Tangaroa在毛利传统中的称号包括：Tangaroa-whakamau-tai（”扼制潮水的Tangaroa”）、Tangaroa-pukanohi-nui（”大眼睛的Tangaroa”）以及Tangaroa-i-te-rupetu（与狂暴海面相关）。在某些Iwi中，Tangaroa之名还附有”whaiao”的称号，标志其为海洋的光明使者。

在毛利传统中，Tangaroa的形象与鱼鳞、爬行动物皮肤及海洋象征密切相连。独木舟（waka）及其船头、船尾柱上的雕刻常呈现其动物学领域：鱼、鲨鱼、鲸鱼、墨鱼、蜥蜴。由于爬行动物在奥特亚罗瓦极为稀少（仅有楔齿蜥和蜥蜴），且受塔普（tapu）神圣约束，因此被视为Tangaroa的特殊化身。

在塔希提，大英博物馆藏有一尊著名的木雕像，呈现Tangaroa作为”创世主”，小神灵和人类从其躯体中涌现而出。这种图像学在奥特亚罗瓦并无对应传承。Roger Neich将这一差异解读为宗教地域对比。毛利变体在象征上较为抽象，刻意回避东部波利尼西亚岛屿文化中超写实的雕像风格。

大海本身是Tangaroa最直接可见的显现形式。每一道波浪、每一股洋流都被视为其曼纳（mana）的表达。尤其是奥特亚罗瓦的大西洋海岸与库克海峡，以其强劲的洋流，被视为能够直接体验其神性的场所。

白岛（Whakaari）火山岩礁是一座活火山，在某些Iwi的解读中，它被视为Tangaroa毁灭性一面的显现。

最广为人知的叙事之一讲述了Tangaroa与Tane Mahuta之间持续不断的冲突。天地分离之后，Tangaroa的部分子嗣，包括爬行动物，逃入森林，而非随他进入大海。Tane将它们收容庇护。

为此，Tangaroa自此让大海侵蚀独木舟的木材，使海岸不断坍塌。Tane则以其树木制作船只、渔网和鱼矛，使人类得以捕获Tangaroa的子嗣作为回应。

从宗教学角度看，这一叙事具有重要意义，因为它借助宇宙冲突来解释日常自然现象。Reidar Solsvik（《Polynesian Religion in Context》，2008年）将其归入典型的波利尼西亚兄弟冲突神话模式。它同时构建了一种生态意识：森林与海洋相互依存，人类从两者中获益，但必须对二者皆加以尊重。

另一则叙事讲述Tangaroa起初与其兄弟Tawhirimatea（风暴之神）结盟，后因风暴过于猛烈而退出。这些宇宙中的断裂在毛利神学中构成了一张关系网络，这一网络并非静态，而是动态变化的。

Margaret Orbell指出，这类叙事不仅解释自然现象，更包含正确生活方式的指引。人们纵然无法化解阿图阿之间的持续冲突，但若同时尊重森林与海洋两个领域，便能缓和其后果。这一伦理维度是毛利神学一以贯之的特征。

在毛利世界中，捕鱼是一项具有深厚宗教意涵的活动。Tangaroa 被视为所有渔民的祖先。船只出海前，人们会向他诵念 Karakia，某些海域被视为 tapu，渔民必须保持洁净。埃尔斯登·贝斯特在《毛利人的捕鱼方法与器具》（1929年）中详细记述了这些仪式规范。

捕到当日第一条鱼的人，往往将其作为初献（mata-ika）放归大海，或置于 Tuahu（祭坛）之上。部分 Iwi 至今仍保留此类初献归还的习俗。清洁渔网同样是与 Tangaroa 关联的仪式内容之一。从学术角度而言，这一行为与全球广泛存在的初献原则相符，体现了对神圣性的承认。

安·萨蒙德在《食人犬的审判》（2003年）中，通过18世纪毛利人与欧洲人早期相遇的案例，揭示了 Tangaroa 的关联在跨文化接触仪式中的作用：鱼作为和平与好客的符号被相互交换，其中始终隐含着对 Tangaroa 作为赐予者的认可。

从宗教现象学角度看，mata-ika 归还的理念与众多农业宗教中的初献概念相对应。它标示出人类诉求与神圣赐予之间的界限。若无此种认可，人类便无法合法地从 Tangaroa 的领域中获取。这一逻辑始终有效，无需诉诸明确的神学阐述。

与塔希提的马来祭台（Marae）体系不同，奥特亚罗瓦并未为Tangaroa建造大型永久性石庙。祭祀场所主要是靠近海岸的圆丘祭台（Tuahu），通常为石堆或特定岩石。如今，向Tangaroa诵念咒语（Karakia）已成为许多公开场合的组成部分，例如新独木舟下水或游泳团体入海时。

毛利游泳运动员、冲浪者和潜水者在活动前向Tangaroa诵念Karakia并不罕见。这一做法由Hirini Mead及Te Puni Kokiri部记录在案。在教育领域，存在以Tangaroa及海洋知识为主题的教学路径，供学生学习。

在海洋中设立拉惠（Rahui，即限时禁渔保护区）通常以Tangaroa之名进行。当鱼群面临威胁时，相关Hapu可宣布Rahui，将该海域在一定期限内置于塔普（tapu）保护之下。这一做法已在《怀唐伊条约》（Treaty of Waitangi）框架内获得法律认可，并由自然保护部（Department of Conservation）协助执行。

月亮历法同样发挥着核心作用：某些月相被归属于Tangaroa，据信在这些夜晚捕鱼收获特别丰盛。近数十年来马拉玛塔卡（maramataka）的复兴，使这些与Tangaroa相关的知识重新受到重视。Ngati Awa和Ngati Porou等Hapu开设maramataka讲习班，系统传授这些与Tangaroa相关的内容。

在Tangaroa领域内的护佑实践，集中于入海时的仪式纯净、归还礼及以海洋材料制作护身器物（taonga）。

鱼钩形状（hei matau）的绿玉（Pounamu）吊坠如今已享誉全球，被视为旅行者的护佑之物，尤其是水上旅行。Mead将这些器物描述为Tangaroa信仰的文化凝结，而非魔法意义上的护身符。

在海上发生不幸事故时，如溺水、船只碰撞，毛利传统会举行切哈恩嘎（Tangihanga）丧葬仪式，在仪式中明确呼唤Tangaroa，引导逝者回归。这一做法至今仍然存活。在搜寻溺亡者的过程中，毛利家族往往以高度自主的方式，通过世系祈祷（Whakapapa）寻求线索，Tangaroa同样是这一过程的核心参照。

海上旅行的护佑实践还包括携带特定羽毛或绿玉（Pounamu）吊坠。在某些家庭中，登机或上船前诵念Karakia已成惯例。从学术角度看，这是对古代实践的现代转化，其核心原则得以保留：在进入Tangaroa领域之前，以仪式方式承认其主权。

从比较宗教学角度，塔加罗阿可与希腊传统中的波塞冬、罗马传统中的涅普顿、北欧传统中的尼约德或吠陀传统中的伐楼拿相比较。所有这些形象都将海洋人格化为一种矛盾的力量：既是生命之源，也是恐惧之源。

然而，有一点差异至关重要：塔加罗阿并非首先是”风暴之神”，而是鱼类和海洋生物的主宰。在毛利神学中，风暴与狂风归属于另一位兄弟塔维里马特亚。

在波利尼西亚内部，各神话形象之间的对应关系尤为紧密。贝克维斯（《夏威夷神话》，1940年）详细阐述了塔加罗阿与卡纳洛阿之间的对应关系。在萨摩亚，塔加罗阿被奉为至高神与世界创造者，这一神学体系在若干方面与塔希提传统相吻合。这种多样性彰显了各岛屿文化在共同神话遗产基础上各自独立的创造力。

水神作为食物与死亡之间矛盾力量的现象学特征具有普世性。伊利亚德在《比较宗教中的模式》（1958年）中对这一类型有所描述。在此类普世结构之内，每种文化都有其独特的叙事与仪式表达形式。波利尼西亚的表达形式因其海洋地理环境及数百年的航海文化，得到了尤为深入细致的发展。

在图复合体中所体现的战争伦理框架，是对全球宗教哲学的重要贡献。它表明，战争并不必然与不道德的残暴行为相伴，而是可以以仪式化、受共同体约束的形式加以规范。

Tangaroa在当今毛利文化中是一个生命力旺盛的形象。毛利语周（Maori Language Week）定期以他为主题。在传统月亮历法（maramataka）中，有三个连续的夜晚被称为Tangaroa之夜：Tangaroa-a-mua、Tangaroa-a-roto和Tangaroa-kiokio。这些夜晚被视为捕鱼最为丰盛的时节。

在奥特亚罗瓦的公共讨论中，Tangaroa在有关过度捕捞、塑料污染和气候变化的生态议题上发挥着重要作用。Te Ohu Kaimoana等机构将渔业政策与文化及宗教参照相结合。对波利尼西亚毛利宗教整体的深入梳理表明，Tangaroa作为宇宙论参照点，在宗教、法律与生态之间发挥着桥梁作用。

在当代毛利文学中（Patricia Grace、Witi Ihimaera），Tangaroa也是反复出现的参照人物。著名小说《The Whale Rider》（1987年）讲述了一个与Tangaroa相关的故事：一位女孩作为Iwi传统中的Whale Rider，承载着与海神之间的纽带。

在国际视野中，Tangaroa同样具有存在感：通过太平洋航海复兴项目，如夏威夷的Hokule’a和奥特亚罗瓦的Te Aurere，传统导航术重焕生机，Tangaroa-Karakia被融入其实践之中。

毛利营（Maori Battalion）在阿拉曼（El Alamein）、克里特岛和意大利设有专属纪念地；每年的纪念活动上均诵念图（Tu）的咒语。在近年有关前滩与海床（Foreshore and Seabed）、跨太平洋伙伴关系及条约权利的政治辩论中，图（Tu）作为坚定守护的象征同样在场。

有关Tangaroa的最重要文献来源包括：Te Rangikaheke（19世纪）的记录、Sir George Grey的文献汇编、Elsdon Best的民族志著作（1900-1930年代）、Margaret Orbell的百科全书，以及Anne Salmond的批判性研究。

从考古学角度，Patrick Kirch提供了重要的历史定位。Judith Binney与James Belich的著作则对早期文献中的殖民视角偏差进行了批判性反思。

学术研究与毛利内部知识传统之间持续保持对话，后者如今通过瓦南嘉（wananga）、高校及Hapu信托基金加以传承。这种学术视角与传统内部视角并重的双重取向，已成为该领域的标准研究方法。Tipene O’Regan（Ngai Tahu）和Pou Temara的研究将毛利知识传统与学术严谨性融为一体。

近年一项重要贡献是Hirini Mead与Neil Grove合编的《Nga Pepeha a nga Tipuna》（2001年），该书以双语版本呈现传统谚语与祈词，同时服务于学术研究与传统内部使用。

Tangaroa持续作为跨学科领域的核心参照：毛利研究（Maori Studies）、宗教学、人类学、语言学、生态学与法学。这种跨学科性在方法论上颇具挑战，但也催生了新的研究路径，力图整体把握波利尼西亚宗教体系，同时避免重蹈殖民主义简化的覆辙。近年Te Tumu Herenga等毛利研究机构在此方面提供了重要推动力。

当前研究日益将民族志深度与宗教心理学、创伤研究及表演研究的跨学科对话相结合。图（Tu）Matauenga由此成为21世纪毛利学术研究一个富有生命力的参照点。

图（Tu）的另一维度在于其与认知实践的关联。由于Matauenga意为”知识”，图（Tu）也是通过专注持续的努力所获得之学习的守护者。

在某些毛利传统中，重要考试或学习环节前会诵念图（Tu）的咒语。这表明，西方神学中战争之神与智慧之神的分野，在毛利传统中并不存在：两者皆是同一图（Tu）能量的表达形式，即专注的自我坚守。