پاچاکاماک، وسطی اینڈیز کی بحرالکاہل ساحلی پٹی کا خالقِ کائنات اور دیوتائے اوراکل

پاچاکاماک لیما کے علاقے اور وسطی اینڈیز کی بحرالکاہل ساحلی پٹی کا مرکزی اعلیٰ دیوتا ہے، جس کی عبادت کی تاریخ سلطنتِ انکا سے بھی پرانی ہے۔

اس کا مرکزی مقدس مقام، پاچاکاماک (Pachacamac) کا عظیم الشان ادوبی احاطہ (جو آج لیما کے جنوب میں ایک آثارِ قدیمہ کا علاقہ ہے)، لیما تہذیب (تقریباً 200 سے 700 عیسوی) کے دور میں موجود تھا، وری (Wari) مرحلے (700 سے 1000 عیسوی) میں توسیع پائی، اِچسما (Ychsma) مرحلے (1100 سے 1470 عیسوی) میں وسیع ہوا اور بالآخر انکا نے اسے اپنی سلطنت میں شامل کیا، تاہم اس کی خودمختار شناخت برقرار رہی۔

ہسپانوی مؤرخین، خاص طور پر میگوئل دے اِستیتے (Miguel de Estete) جنھوں نے 1533 میں ہرناندو پیزارو (Hernando Pizarro) کے ہمراہ معبد کا دورہ کیا، پاچاکاماک کو tan grande templo y tan reverenciado، یعنی اینڈیز کا سب سے بڑا اور سب سے زیادہ قابلِ تعظیم مقدس مقام قرار دیتے ہیں۔

اس کا اوراکل پوری سلطنتِ انکا میں مشہور تھا اور انکا حاکم ہوئینا کاپاک (Huayna Capac) نے بھی اس سے راہنمائی حاصل کی۔ پاچاکاماک کو 범اینڈین اوراکل مقدس مقام کے طور پر درجہ بندی کرنے کا علمی کام ماریا روستوورووسکی (Maria Rostworowski) نے اپنی معیاری تصنیف Pachacamac y el Señor de los Milagros (1992) میں منظم طریقے سے انجام دیا۔

پاچاکاماک ویراکوچا کے ساتھ ایک پیچیدہ الہیاتی تعلق میں ہے: بعض مآخذ میں دونوں کو یکساں قرار دیا گیا ہے، دوسروں میں رشتہ دار، جیسے باپ اور بیٹا یا کسی اعلیٰ وجود کے دو پہلو۔

یہ تعلق اس حقیقت کی عکاسی کرتا ہے کہ انکا کو پاچاکاماک کی پرانی ساحلی الہیات کو اپنی اونچائی کی الہیات میں ضم کرنا پڑا، بغیر اسے مکمل طور پر ختم کیے۔

انکا کی فتح سے پہلے لیما کے علاقے کی مذہبی روایت کی اپنی شناخت تھی، جس میں پاچاکاماک واحد نہیں بلکہ سب سے طاقتور اعلیٰ دیوتا تھا۔ اس کے ساتھ مقامی ہواکا (huaca) مقدس مقامات اور قبل از انکا دیوتاؤں کی پرستش ہوتی تھی، جیسے وِچاما (Vichama)، جو پاچاکاماک کا ایک بیٹا اوتار تھا۔

انکا حاکم توپاک یوپانکی (Tupac Yupanqui) کے ذریعے اس علاقے کی فتح (تقریباً 1470 عیسوی) احتیاط سے انجام پائی: دیگر صوبوں کے برخلاف، مقامی اعلیٰ دیوتا کو انتی (Inti) سے نہیں بدلا گیا، بلکہ ایک دوہری الہیاتی حل اختیار کیا گیا جس میں انتی کا معبد پاچاکاماک کے معبد کے پہلو میں تعمیر کیا گیا۔

نام پاچا کاماک کیچوا زبان کا ایک مرکب ہے جو پاچا (دنیا، وقت، خلاء، جیسا کہ پاچاماما میں) اور کاماک (جاندار بنانے والا، محافظ، پیدا کرنے والا) سے بنا ہے۔ دیئگو گونزالیز ہولگوئین نے اپنی Vocabulario (1608) میں کاماک کا ترجمہ el criador یعنی خالق سے کیا ہے۔ اس طرح پاچا کاماک ساختی اعتبار سے دنیا کو جاندار بنانے والا ہے۔

کاماے سے اس کی گہری لسانی قربت قابلِ توجہ ہے، کاماے کیچوا زبان کا وہ اصطلاح ہے جو اس جان بخشنے والی توانائی کے لیے استعمال ہوتی ہے جو کسی چیز کو اس کی مخصوص شکل عطا کرتی ہے۔

پیروی ماہرِ بشریات جیرالڈ ٹیلر نے کیچوا الٰہیات (1974، 2001) پر اپنے کاموں میں یہ ثابت کیا ہے کہ کاماے سے مراد یہودی مسیحی معنوں میں ایک جوہری تخلیق نہیں، بلکہ ایک مستقل صورت بخشی ہے، یعنی کائنات کا ایک ماورائی قوت کے ذریعے پیہم جاندار رہنا۔ اس لحاظ سے پاچا کاماک بائبلی خدا کی طرح یک بار کا خالق نہیں، بلکہ ایک دائمی جہان بخش ہے۔

پیرو کے بحرالکاہل کے ساحل پر واقع خطہ پاچاکاماک نے اپنا نام اسی دیوتا سے لیا ہے۔ مقدس مقام کا ہسپانوی نام مختلف تاریخی دستاویزات کے مطابق Pachacama یا Pachacamac تھا۔ لیما کے علاقے کی ایچسما زبان (آئمارا کی ایک ذیلی بولی) میں شاید اس کی اپنی کوئی اصطلاح رائج تھی جو محفوظ نہیں رہ سکی۔

الٰہیاتی اعتبار سے خاصی روشن ایک لفظیاتی توضیح مارکو کوراتولا نے Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008) میں پیش کی ہے: پاچا کاماک بطور جہان مرتکز کنندہ یا جہان رابط، کاماے کے اشتقاقی معانی یعنی کسی چیز کو شکل دینا، گھنا کرنا، مرتکز کرنا کی بنیاد پر۔

اس قرأت میں پاچاکاماک وہ قوت ہوگی جو دنیا کو اس کی ٹھوس شکل بخشتی اور اسے یکجا رکھتی ہے، ایک ایسی قرأت جو کاماے کو اینڈیائی توانائی کے تصور کے طور پر پیش کرنے والی جدید بحث سے مطابقت رکھتی ہے۔

سب سے اہم محفوظ عبادتی تصویر پاچاکاماک کا مشہور لکڑی کا دوہرے چہرے والا بت ہے، جو 1938 میں بالائی معبد حصے کے فرش کے نیچے سے دریافت ہوا اور آج پاچاکاماک کے مقامی عجائب گھر میں موجود ہے۔

یہ تقریباً 2.30 میٹر اونچی تراشیدہ لکڑی کی ستون نما شکل ہے جس کے اوپری تہائی حصے میں دو آمنے سامنے چہرے اور شافٹ پر متعدد طرز آدمی شکلیں کندہ ہیں۔ دوہرے چہرے نے بارہا اس قیاس کو جنم دیا ہے کہ پاچاکاماک ایک دو جانب دیکھنے والا جانوس نما دیوتا تھا۔

لکڑی کی ستون کی آثارِ قدیمہ تاریخ بندی متنازعہ ہے۔ تازہ ترین ریڈیوکاربن تحقیق (Eeckhout 2018) اسے تقریباً 760 سے 890 عیسوی، یعنی وری مرحلے سے متعلق قرار دیتی ہے۔

اس کا مطلب یہ ہے کہ بت انکا دور میں نہیں بنایا گیا تھا بلکہ یہ مقدس مقام کے انکا انضمام کے وقت پہلے سے وہاں موجود تھا اور انکا نے اسے اپنا لیا، جو مقامی اعلیٰ مقدس مقامات کے بارے میں انکا مذہبی پالیسی کی قابلِ ذکر رواداری کی ایک مثال ہے۔

میگوئل دے اِستیتے، جنھیں 1533 میں قدس الاقدس میں داخل ہونے کی اجازت ملی (جو ایک مذہبی توہین تھی کیونکہ صرف اعلیٰ ترین کاہنوں کو رسائی حاصل تھی)، کمرے کو تاریک، دیواروں پر تصاویر سے مزین اور مرکز میں انسانی چہرے والی ایک سادہ لکڑی کی شکل کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ یہ وصف محفوظ دوہرے چہرے والی ستون سے مطابقت رکھتا ہے۔

پاچاکاماک کی دیومالا کا سب سے اہم مآخذ کیچوا میں لکھا گیا ہوارویری مخطوطہ (Huarochiri Manuscript) (تقریباً 1608 عیسوی) ہے، جسے کاہن فرانسیسکو دے اَویلا (Francisco de Ávila) نے ہوارویری صوبے میں جمع کیا اور جو اینڈین مقامی دیومالا کی قیمتی ترین محفوظ دستاویزات میں شمار ہوتا ہے۔

اس میں متعدد پاچاکاماک اساطیر شامل ہیں، من جملہ کونی رایا ویراکوچا (Kuni Raya Wiraqucha) کا مشہور اسطورہ، جسے اکثر پاچاکاماک اور اس کے بھائیوں کی داستان کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔

ایک مرکزی اسطورہ پاچاکاماک اور اس کے بھائی یا ہم شکل کون (Kon) کے درمیان رقابت بیان کرتا ہے۔ دونوں عالَم کی حکمرانی کے لیے ایک دوسرے سے لڑتے ہیں؛ پاچاکاماک بالآخر فاتح ہوتا اور کون کو صحرا میں جلا وطن کر دیتا ہے، جس سے ساحلی اینڈی علاقوں کی خشکی کی توجیہ کی جاتی ہے۔

ایک اور روایت میں پاچاکاماک کو ایک الہی عورت پر جبر کرنے والے کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جس کی بیٹی مایوسی میں ایک نہر میں تبدیل ہو جاتی ہے، ایک اسطورہ جو اینڈین اعلیٰ دیوتاؤں کی مخصوص ابہام آمیزی کو ظاہر کرتا ہے۔

مذہبی بشریات کے لحاظ سے خاص طور پر دلچسپ اولین انسانیت کی تخلیق کی روایت ہے: پاچاکاماک ایک مرد اور ایک عورت کو بناتا اور انھیں بغیر خوراک کے دنیا میں چھوڑ دیتا ہے۔ مرد مر جاتا ہے؛ عورت خالق سے انتقام کا عزم کرتی اور سورج کی عبادت شروع کر دیتی ہے۔

اس عبادت سے ایک بچہ پیدا ہوتا ہے جسے پاچاکاماک قتل کر دیتا ہے، تاہم اس کے جسم کو وہ پودوں میں بدل دیتا ہے، جو مکئی، پھلیوں اور کدو کی اینڈین کاشت کی ابتداء کا اسطورہ بن جاتا ہے۔ گیرالڈ ٹیلر نے ان اساطیر کی پیچیدگی کا منظم تجزیہ Ritos y tradiciones de Huarochirí (1987) میں کیا ہے۔

ہوارویری مخطوطہ خاص طور پر اپنے دوہرے کردار کی وجہ سے اہم ہے: یہ بیک وقت ایک مذہبی اساطیری متن ہے اور ہسپانوی تعاقب کا ذریعہ۔ کاہن فرانسیسکو دے اَویلا نے اساطیر کو اپنی extirpación de idolatrías مہم کی بنیاد کے طور پر جمع کیا؛ تاہم یہ مخطوطہ اپنی زبان (کیچوا) میں مقامی اینڈین کائنات شناسی کی چند محفوظ دستاویزات میں سے ایک ہے۔

فرینک سالومن (Frank Salomon) اور جارج اوریوستے (George Urioste) نے اپنے انگریزی ایڈیشن (The Huarochiri Manuscript, 1991) میں مکمل متن کو مرتب اور تشریح کے ساتھ پیش کیا ہے۔

پاچاکاماک ہسپانوی قبل کے جنوبی امریکا کا سب سے اہم زیارتی مقام تھا۔ زائرین پورے انکا سلطنت سے، بلکہ چیمو جیسی پیشرو سلطنتوں سے بھی، ساحلِ بحرالکاہل تک آتے تھے تاکہ اوراکل سے مشاورت کر سکیں۔ زائرین کو ایک کثیر مراحل پر مشتمل تطہیری رسم کے تحت ہیکل کے اہرام پر چڑھنا پڑتا تھا، بیت المقدس کے قریب پہنچنے کے ساتھ ساتھ سخت تر روزے رکھنے ہوتے تھے اور نذرانے پیش کرنے ہوتے تھے جیسے کپڑے، قیمتی دھاتیں، اسپونڈیلس سیپیاں اور لاما کی قربانیاں۔

اوراکل کی وساطت ایک مخصوص پجاری طبقے کے ذریعے ہوتی تھی جو درخواستیں قبول کرتا تھا اور خدا کا جواب ایک رسمی مقررہ صورت میں پہنچاتا تھا۔ جوابات اکثر سادہ ہاں یا نہیں کی شکل میں ہوتے تھے یا پھر کسی مبہم پیشین گوئی کی صورت میں۔

ہواینا کاپاک کا وہ اوراکل سوال مشہور ہے جو انہوں نے کیٹو کے باشندوں کے خلاف جنگ کے نتیجے کے بارے میں پوچھا تھا اور جس کا جواب منفی دیا گیا تھا، یہ ایک ایسا جواب تھا جسے تاریخی نظریہ ماضی سے ہواینا کاپاک کی چیچک کی وبا سے وفات کے ذریعے درست ثابت کیا گیا۔

مرکزی ہیکل کے گرد ان دیگر دیوتاؤں کو وقف ثانوی ہیکلوں کا ایک مجموعہ کھڑا تھا: انتی، ماما کیا، ایک چاند کا ہیکل خاص طور پر اکلاکونا کے لیے، نیز علاقائی اہم دیوتاؤں کے لیے چھوٹے مزارات۔ ماریا روستووروسکی نے پاچاکاماک کی سرداری کو ایک روحانی اور سیاسی شبکے کے طور پر بیان کیا ہے جو رشتہ داری کے تعلقات کے ذریعے زائرین کو مزار سے جوڑتا تھا۔

پاچاکاماک کے ہیکلی مجموعے میں مرکزی اہرامی مزار کے علاوہ ایک مستقل اکلاہواسی (سورج کنواریوں کی خانقاہ سمیت خواتین کا ہیکل)، ایک بازار، متعدد زائرین کی قیام گاہیں اور ایک قبرستان شامل تھا جس نے آثار قدیمہ کی کھدائی میں 1300 سے زائد ممیاں فراہم کیں۔

یہ ممیاں ظاہر کرتی ہیں کہ مزار بطورِ زائر مقامِ وفات بھی کام کرتا تھا: جو شخص زیارتی منزل تک پہنچ جاتا تھا اسے وفات کے بعد یہیں دفن کیا جاتا تھا، جو یروشلم یا مکہ میں دفن ہونے کی خواہش کا ہسپانوی قبل کا مترادف ہے۔

پاچاکاماک کے تناظر میں مخصوص حفاظتی رواج بنیادی طور پر دو شعبوں پر مرکوز تھا: زلزلے سے تحفظ اور پیشین گوئی کی سلامتی۔ چونکہ وسطی اینڈیز کا بحرالکاہل ساحل زلزلاتی اعتبار سے انتہائی فعال ہے، اس لیے پاچاکاماک اپنے عالم کو ہلانے والے کے کردار میں (جو اس کے کثیر المعنی دوہرے کارکردگیوں میں سے ایک ہے) زلزلوں کا سبب اور محافظ، دونوں سمجھا جاتا تھا۔

ایستیتے حاجیوں کی زلزلوں کے خلاف عرض داشتی رسومات کا ذکر کرتا ہے جن میں چھوٹی مٹی کی مجسمے زمین میں دفنائے جاتے تھے۔

بلادور کے طور پر غلط دیوتائی پیشین گوئیوں کے جواب سے یا ناکافی پاکیزگی پر خدا کے غضب سے بچاؤ کے لیے سپونڈیلس سیپیاں استعمال کی جاتی تھیں جو گلے کے زیور یا سینے کے تعویذ کے طور پر پہنی جاتی تھیں۔

ایکواڈور کے گرم پانیوں سے حاصل کی جانے والی یہ سرخ یا نارنجی سیپیاں ساحلی اینڈیز کی ثقافتوں میں سب سے اہم رسمی تبادلے کی اشیاء تھیں اور آثارِ قدیمہ کے شواہد کے مطابق پاچاکاماک کے ہیکل میں کثیر تعداد میں رکھی جاتی تھیں۔ ماریا روستووروسکی نے اسے سپونڈیلس معیشت کے طور پر بیان کیا ہے۔

پاچاکاماک کی ایک خاص تقسیمی کارکردگی بھیجے گئے بچوں کے باپ کے طور پر بھی تھی: اسے ان خاندانوں کی طرف سے پکارا جاتا تھا جن میں بچے کی پیدائش آنے والی ہوتی تھی، اسقاطِ حمل سے تحفظ کی التجا کے ساتھ۔ اس سے متعلق نذر کی رسم میں چھوٹی تراشیدہ لکڑی کی مجسمے ہیکل میں لٹکانا شامل تھا، جس کی آثارِ قدیمہ میں خواتین کے ہیکل کے حصے میں تصدیق ہوئی ہے۔

ساختی اعتبار سے پاچاکاماک کا موازنہ مذہبی تاریخ کی دیگر عظیم عرفان گاہ والی اعلیٰ دیوتاؤں سے کیا جا سکتا ہے۔ قریب ترین متوازی مثال یونانی اپولون آف ڈیلفی ہے، جس کی عرفان گاہ صدیوں تک بین الاقلیمی سطح پر رجوع کی جاتی رہی اور ایک ادارہ جاتی پجاری درجہ بندی کے ذریعے اس سے رابطہ کیا جاتا تھا۔

سیوہ کی مصری امون عرفان گاہ، جو خاص طور پر ہیلنسٹک دور میں مشہور تھی، بھی اسی ساختی نمونے میں شامل ہے۔

امریکہ کے اندر پاچاکاماک کی عبادت چولولا کی آزٹیک کوئٹزالکوآٹل عرفان گاہ اور مایا پیشین گوئی کے ادارے چیلام بالام کاہنوں سے مشابہت رکھتی ہے۔ میسوامریکی چولولا زیارت گاہ سے موازنہ خاص طور پر روشن خیال افروز ہے، کیونکہ وہاں بھی ایک قبل از سامراجی مقدس مقام کو ایک بعد کی سلطنت (میکسیکا) نے اپنے اندر ضم کر لیا، بغیر اس کی آزادانہ شناخت کو ختم کیے۔

پاچاکاماک کی عرفان گاہ کے دو چہروں کی عکاسی نے مذہبی علمی ادبیات میں بار بار یہ قیاس پیدا کیا ہے کہ پاچاکاماک جانوس قسم کا ایک اندی نوع ہے، ایک اعلیٰ وجود جو دو سمتوں یا دو زمانی سطحوں کی طرف دیکھ سکتا ہے۔ کہ آیا یہ متوازی محض ایک خالص عکاسیاتی شکلی مشابہت سے آگے جاتی ہے، یہ امر متنازع ہے۔

پاچاکاماک کا آثارِ قدیمہ مجموعہ (وزارتِ ثقافت پیرو، تقریباً 465 ہیکٹر) آج جنوبی امریکہ کے اہم ترین آثارِ قدیمہ مقامات میں سے ایک ہے۔ پیٹر ایکہاؤت کی سربراہی میں بیلجیئم مشن نے 1990 کی دہائی سے ہیکل مجموعے کے بڑے حصوں کی منظم کھدائی کی ہے۔

دریافت شدہ اشیاء، جن میں ممیاں، بُنائی، مشہور لکڑی کا بُت، اسپانڈیلس صدف کے ذخائر اور ایک مکمل اکلہواسی خانقاہ شامل ہیں، جزوی طور پر سائٹ عجائب گھر میں اور جزوی طور پر لیما کے Museo de Antropologia میں قابلِ دید ہیں۔

علمی دنیا میں ماریا روسٹوروسکی نے اپنی تصنیف Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992) میں قبل از ہسپانوی پاچاکاماک عبادت اور جدید Senor de los Milagros عبادت لیما کے درمیان قابلِ ذکر تسلسل کو ثابت کیا ہے۔

مؤخر الذکر، جو ہر سال اکتوبر میں لاکھوں زائرین کو لیما کے مسیحی جلوس کی طرف کھینچتا ہے، روسٹوروسکی کے مطابق ساختی اور جغرافیائی اعتبار سے پاچاکاماک عبادت کا جانشین ہے، وہی بین الخطہ زیارتی روایت، وہی پاکیزگی کی شرط، وہی زلزلے سے حفاظت کا کردار، محض نئے مسیحی لبادے میں۔

عقیدیاتی تبدیلی کے ساتھ یہ کارکردگی کا تسلسل امریکہ میں مذہبی تطابق کی سب سے متاثر کن مثالوں میں شمار ہوتا ہے اور اسے پیٹر ایکہاؤت، کرژیشتوف ماکوسکی اور مارکو کوراٹولا کی حالیہ تحقیقات میں مزید وضاحت کے ساتھ پیش کیا گیا ہے۔ مذہبی بشریاتی مشاہدہ کوئی روحانی تاثیر کا دعویٰ نہیں کرتا بلکہ ایک طویل مدتی ثقافتی واقعے کو بیان کرتا ہے۔

ایک حالیہ تحقیقی سمت ہیکل مجموعے کی تعمیراتی مراحل کی ترتیب سے متعلق ہے۔ ایکہاؤت نے سات بڑے تعمیراتی مراحل کی نشاندہی کی ہے جو لیما ثقافت سے واری، یچسما اور انکا سے ہوتے ہوئے نوآبادیاتی دور تک پھیلے ہیں۔

تعمیراتی مراحل کی یہ تاریخ وسطی اینڈیائی ثقافتی تاریخ کا ایک عکسِ کامل ہے اور مادی شواہد کے ذریعے مذہبی تسلسل اور انقطاع کو سمجھنا ممکن بناتی ہے۔ بالخصوص انکا مرحلہ (تقریباً 1470 تا 1533) قدیم مقدس مقام کا احترام آمیز انضمام ظاہر کرتا ہے، جو دوسرے علاقوں میں انکا کی جبری سیاست سے یکسر مختلف ہے۔

ذیل کا انتخاب پاچاکاماک آثارِ قدیمہ اور مذہبی تاریخ اور ساحلی اینڈی اوراکل روایت سے متعلق مرکزی مآخذ و مطالعات کی فہرست پیش کرتا ہے۔