پیلے - آتش فشانوں، آگ اور تخلیق کی ہوائی دیوی

پیلے کوئی پان-پولینیشیائی اعلیٰ دیوتا نہیں بلکہ ایک خاص طور پر ہوائی آتوا (Atua) ہیں۔ وہ بہن بھائیوں کے ایک گروہ سے تعلق رکھتی ہیں، جنہیں پیلے کے بہن بھائی کہا جاتا ہے، جو ہوائی ہجرت کر کے آئے تھے۔ ان کی چھوٹی بہن ہی’ئیاکا (Hiʻiaka) ہوائی دیومالا کی مرکزی شخصیات میں سے ایک ہے۔ دیگر بہن بھائیوں میں کاپو، ناماکا (سمندری بہن) اور کئی دیگر شامل ہیں۔

مارتھا بیکوِتھ کا معیاری کتاب Hawaiian Mythology (1940) پیلے خاندان کو تفصیل سے بیان کرتی ہے۔ میری کاوینا پوکوئی (Hawaiian Dictionary، 1986؛ Olelo Noeau، 1983) نے پیلے روایت کو اس کی لسانی اور رسمی گہرائیوں میں سامنے لایا۔ پیلے ہجرت کے بعد کی دیوتا ہیں: بیانیے صراحتاً ہوائی ان کی آمد بیان کرتے ہیں، اکثر سمندری بہن ناماکا سے فرار کے طور پر۔

ماوری سے متعلق الہیات کی طرح پیلے کی مذہبی روایت بھی کسی مکمل تعلیمی نظام کے بغیر قائم ہے۔ کوئی مستقر عقیدہ نہیں؛ آتوا کی حقیقت عمل میں ثابت ہوتی ہے یعنی کاراکیا میں، ماراے کی مجالس میں اور وہاکاپاپا کی تلاوتوں میں۔

عمل پر مبنی الہیات کی یہ شکل علمِ ادیان میں ایک اپنی خاص شراکت کے طور پر تسلیم کی جاتی ہے۔ میری این بورڈ اور ایڈورڈ ٹریگیر نے پولینیشیا سے متعلق اپنے مذہبی نسلیاتی مطالعات میں اسے منظم طریقے سے پیش کیا ہے۔

پیلے جیسی پولینیشیائی آتوا کی تحقیق ایک بنیادی مشکل سے دوچار ہے: بہت سے مآخذ انیسویں صدی کے نوآبادیاتی دور سے ہیں اور مشنریوں اور ماہرینِ نسلیات کے نقطہ نظر سے متاثر ہیں۔ اس لیے جدید تحقیق ان ذخائر کی مسلسل نو-آبادیت زدائی کرتی ہے، پولینیشیائی آوازوں کو مرکز میں رکھتے ہوئے اور مغربی تصنیفی اقسام کو تنقیدی جائزے سے گزارتے ہوئے۔

پیلے نام کا ہوائی زبان میں مطلب ہے ‘لاوا’، ‘پگھلی ہوئی چٹان’، ‘آتش فشاں’۔ یہ معنوی طور پر دیوی کے ظہور سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ پیلے ہونواموآ کا مطلب ہے ‘مقدس زمین کی پیلے’۔ بینام میں پیلے-آئی-ہونوا (‘زمین کھانے والی پیلے’) اور کا واہینے آئی ہونوا (‘زمین کھانے والی عورت’) شامل ہیں۔

لسانی طور پر پیلے آگ اور آتش فشانی سرگرمی سے متعلق اصل-پولینیشیائی لغوی گروہ سے تعلق رکھتی ہیں۔ تاہیتی اور بورا بورا میں ایک آتش فشانی دیوی کے متعلقہ اساطیری نشانات ملتے ہیں، لیکن اس روایت کے بغیر جو پیلے نے ہوائی میں حاصل کی ہے۔ ہوائی شکل سب سے نمایاں ہے۔

پیلے کا متعدد بیناموں سے ظاہر ہونا ایک لسانی-تاریخی پس منظر رکھتا ہے: اس نام کی کثرت اس زبانی روایت کی گواہی دیتی ہے جو علاقائی طور پر بھرپور انداز میں پھیلی۔

ماوری اور ہوائی تھیونیموں کی لسانی گہرائی بروس بِگز اور ہیو کلارک کے لغوی کاموں میں محفوظ ہے، ایک ایسی تحقیق جو پولینیشیائی زبانوں کی قرابت کو سمجھنے کے لیے بھی بنیادی اہمیت رکھتی ہے۔

پیلے کے بینام اکثر محض تزئینی نہیں ہوتے۔ وہ مخصوص رسمی وظائف کو کوڈ کرتے ہیں اور کاراکیا فارمولوں میں درج ہیں۔ توہنگا یعنی رسمی ماہرین کو ٹھیک معلوم تھا کہ کس موقع پر کون سا بینام پکارنا ہے۔ اس باقاعدہ طے شدہ عبادی عمل کو چارلس رائل اور پو تیمارا تحقیق کے موضوع بناتے ہیں۔

پیلے کو ہوائی روایت میں ایک خوبصورت، کبھی جوان کبھی بوڑھی عورت کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ وہ کسی بھی روپ میں ظاہر ہو سکتی ہیں: سڑک کنارے بوڑھی عورت، نوجوان ناچنے والی، یا لاوے کے بہاؤ میں آتشی وجود۔ یہ تغیر پذیری ان کی الہیاتی خصوصیت کا حصہ ہے۔

پیلے کے مرئی مظاہر یہ ہیں: لاوے کے بہاؤ، آتش فشانی گیسیں، زلزلے، شیشے جیسے لاوے کے تار (پیلے کے بال، Pele’s hair)، آنسو کی شکل کے لاوے کے قطرے (پیلے کے آنسو)۔ ان قدرتی مظاہر کو روایتی طور پر ‘استعاراتی’ نہیں بلکہ الہیاتی طور پر ان کے براہ راست جسم کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے۔ بیکوِتھ اور پوکوئی اس تصور کو ایک مرکزی عنصر کے طور پر اجاگر کرتے ہیں۔

گزشتہ پانچ دہائیوں میں ماوری اور ہوائی نقاشی نے ایک متاثر کن نشاۃ ثانیہ دیکھی ہے۔ کلف وِٹنگ، روبین کاہوکیوا، رائٹ بومین اور سام کا’آئی جیسے فنکاروں نے روایتی اشکال اور جدید تشریحات دونوں کو پروان چڑھایا۔

آتوا، جن میں آتش فشانی دیوی پیلے بھی شامل ہیں، ان کے کاموں میں متعدد طریقوں سے جلوہ گر ہوتے ہیں؛ ان کی عکس نگاری کی موجودگی اس طرح عصری فن تک پہنچتی ہے۔

پولینیشیائی فن اپنے کائناتی معنی سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ ہر حلزون (کورو)، ہر نقش اور ہر لکیر مذہبی ظاہریاتی مفہوم رکھتی ہے، پیلے کی تصویروں میں بھی۔ راجر نیچ، ڈیمیئن سکنر اور دیگر فن تاریخ دانوں نے ان معنوی تہوں کو منظم طریقے سے کھولا ہے۔

پیلے سے متعلق سب سے اہم اساطیری مجموعہ پیلے-ہی’ئیاکا دور ہے۔ پیلے اپنی چھوٹی بہن ہی’ئیاکا (Hiʻiaka) کو جزیرہ کاواعی پر پیلے کے محبوب لوہی’اؤ کو لانے کے لیے بھیجتی ہیں۔

ہی’ئیاکا سفر میں بے شمار مہمات سے گزرتی ہیں، بدروحوں سے لڑتی ہیں، لوہی’اؤ کو موت سے جِلا اٹھاتی ہیں۔ واپسی پر پیلے بہن پر بے وفائی کا شبہ کرتی ہیں، ان کے محبوب اور ان کے جنگل کو لاوے سے تباہ کرتی ہیں۔ ہی’ئیاکا کو لوہی’اؤ کو دوبارہ جِلانا پڑتا ہے۔

یہ بیانیہ پولینیشیائی دیومالا میں سب سے طویل اور پیچیدہ میں سے ایک ہے۔ یہ کئی نسخوں میں مدوّن ہے، جن میں سب سے معروف ناتھانیئل ایمرسن کی روایت (Pele and Hiiaka، 1915) اور کا’ئیلی کی جدید تشریح (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele، 2006) ہے۔

مذہبی علمی نقطہ نظر سے یہ ایک کلاسیکی بہنوں کے تنازعے کا اسطورہ ہے جس میں پیلے کی دوغلی فطرت، تخلیقی اور تباہ کن، نمایاں ہوتی ہے۔

پیلے-ہی’ئیاکا دور کو علمی طور پر ایک مکمل بیانیے کے طور پر نہیں پڑھا جا سکتا۔ بلکہ یہ بیانیوں کا ایک جال بناتا ہے جو ایک دوسرے کی وضاحت کرتے ہیں اور انفرادی قبائلی روایتوں میں مختلف انداز سے اجاگر کیے جاتے ہیں۔

پیلے سے متعلق روایت کا کوئی واحد مستند نسخہ نہیں۔ کاہیکی سے جزیروں کی کڑی کے ساتھ کیلاووئا تک ان کے سفر، برف کی دیوی پولی’اہو سے ان کے تنازعے یا ہی’ئیاکا سے ان کے رشتے پر مبنی بیانیے متعدد شکلوں میں موجود ہیں۔ یہ شاخ دار ڈھانچہ سیدھی لکیر میں تحقیق کو مشکل بناتا ہے لیکن بیک وقت تحقیق کے لیے بھرپور مواد فراہم کرتا ہے۔ کسی کہانی کے مختلف نسخے غلط نہیں بلکہ مساوی درجے کے علاقائی اظہار تصور کیے جاتے ہیں۔

پیلے-ہی’ئیاکا دور کو محض یاد رکھنے کی بجائے فعال طور پر آگے منتقل کیا جاتا ہے، کاراکیا میں، ماراے کی تقریروں میں اور تعلیم میں۔ اس طرح یہ ایک زندہ عمل ہے نہ کہ جامد محفوظہ۔ تے ریو ماوری اور اولیلو ہوائی کے زبان پروگراموں نے گزشتہ تیس سالوں میں اس زندگی کو نمایاں طور پر تقویت دی ہے۔

ایک اور بیانیہ پیلے کے سفر کا ذکر کرتا ہے۔ وہ اپنا جنوبی پولینیشیائی وطن (اکثر کاہیکی کے نام سے موسوم، اساطیری اصل وطن) چھوڑتی ہیں اور نئی سکونت تلاش کرتی ہیں۔

ہوائی جزیرہ مالا کے ہر جزیرے پر وہ ایک کریٹر کھودتی ہیں، لیکن ہر بار ان کی سمندری بہن ناماکا پانی کے ساتھ ان کا تعاقب کرتی اور آگ بجھا دیتی ہے۔ صرف ہوائی، سب سے نوجوان اور سب سے بڑے جزیرے پر، ہالے ماؤماؤ کریٹر میں انہیں اپنی مستقل سکونت ملتی ہے۔

ارضیاتی طور پر یہ بیانیہ ہوائی جزائر کی عمری ترتیب سے بالکل مطابقت رکھتا ہے: شمال مغربی جزیرے سب سے پرانے ہیں، اور ہوائی (بگ آئی لینڈ) سب سے نیا اور واحد آتش فشانی طور پر متحرک ہے۔ علمی طور پر یہ ایک قابلِ ذکر مشاہدہ ہے: اساطیری بیانیے میں ارضیاتی طور پر درست معلومات شامل ہیں۔ نسلی ماحولیاتی مشاہدے کے ذریعے اس کی منتقلی قابلِ فہم معلوم ہوتی ہے۔

یہ کہ پیلے ہوائی پہنچ کر خود زمین کو تشکیل دیتی ہیں، ماوری اور ہوائی مذہب کی ایک بنیادی خصوصیت کو واضح کرتا ہے: رسم اور روزمرہ کا عمل ایک دوسرے میں پیوست ہیں۔

جبکہ بعض مذہبی نظام مقدس کو روزمرہ سے سختی سے الگ کرتے ہیں، پولینیشیا میں آتوا کے حوالہ جات پوری زندگی میں سرایت کرتے ہیں۔ پیلے کے ساتھ یہ ہوائی کے آتش فشانی منظرنامے میں ہی ظاہر ہوتا ہے: لاوے کے میدان، کریٹر اور نئے جمے ہوئے پتھر ان کا فعل سمجھے جاتے ہیں، اور کیلاووئا پر زمین کے ساتھ سلوک میں ان کی تعظیم شامل ہے۔ اس طرح ان کی حضوری براہ راست اس زمین سے جڑتی ہے جس پر لوگ رہتے ہیں۔ روزمرہ میں پیوست یہ مذہبیت مذہبی ظاہریاتی مطالعات کا موضوع ہے۔

رسمی عمل اور روزمرہ کا یہ امتزاج زبان میں بھی ظاہر ہوتا ہے: مانا، تاپو، آروہا یا ہاؤورا جیسے تصورات آج اوٹیاروا کی عمومی انگریزی میں شامل ہیں اور غیر مذہبی سیاق میں بھی پائے جاتے ہیں۔ یہ کہ ماوری الہیات اس طرح لسانی استعمال میں داخل ہو گئی ہے، اس کی ثقافتی گہرائی کی دستاویز ہے۔

پیلے کی پرستش آج بھی ہالے ماؤماؤ کریٹر پر جاری ہے۔ زائرین ہو’اوکوپو (Ho’okupu) یعنی نذرانے لاتے ہیں جیسے پھولوں کے ہار (لیئی)، تی پتوں کے گچھے، بیریاں اور انہیں کریٹر کے کنارے رکھتے ہیں۔ کاراکیا (ہوائی زبان میں: پولے) پڑھی جاتی ہیں، ہولا کے سلسلے رقص کیے جاتے ہیں۔ یہ اہم ہے کہ یہ عمل زندہ روایت ہے اور تاریخی تعمیرنو سے آگے ہے۔

ہوائی روایت آتش فشاں سے پتھر اٹھانے کے ممانعت کو جانتی ہے (پیلے کا لعنت)۔ جو پتھر اٹھاتا ہے اسے بدقسمتی کا سامنا کرنا پڑتا ہے جب تک وہ اسے واپس نہیں بھیجتا۔ ہوائی نیشنل پارک کو ہر سال واپس بھیجے گئے پتھروں کے ہزاروں پارسل ملتے ہیں۔ علمی طور پر یہ ایک ممانعتی نظام ہے جو مقدس منظرنامے کے تحفظ کو رسمی خوف سے جوڑتا ہے۔

پولینیشیائی مذہب بنیادی طور پر ماراے اور ہیاؤ پر زندہ رہتا ہے، ان مقامات پر جو بیک وقت اجتماعی اور عبادتی جگہ ہیں۔ ہر ماراے اور ہر ہیاؤ کی اپنی وہاکاپاپا، اپنی روایتیں اور اپنے آتوا کے حوالے ہیں، ہوائی کے ہیاؤ کے معاملے میں پیلے کے بھی۔

ماراے کے دورے کا آغاز پووہیری (Pōwhiri) سے ہوتا ہے، وہ رسم جس میں تانگاتا وہینوا اپنے مہمانوں کا باضابطہ استقبال کرتے ہیں۔ یہ رسمی لوک روایت نہیں بلکہ زندہ مذہبی عمل ہے اور علمی طور پر سب سے بہتر مستند پولینیشیائی استقبالی رسوم میں شمار ہوتی ہے۔

بیسویں اور اکیسویں صدی میں عبادتی عمل نمایاں طور پر بدلا ہے۔ جہاں کبھی توہنگا رسم کے علمبردار تھے، یہ کردار اب اکثر کاؤماتوا یعنی بزرگوں اور ماراے کمیٹیوں کے پاس ہے۔ مذہبی سماجیات کے نقطہ نظر سے یہ تبدیلی دلچسپ ہے؛ مانوکا ہیناری اور میسن ڈوری اسے اپنی تحقیقوں میں زیربحث لاتے ہیں۔

پیلے کو ہوائی روایت میں ایک ایسی قوت کے طور پر پکارا جاتا ہے جن کے غضب سے بچنا ضروری ہے؛ ‘حفاظتی دیوی’ کا کردار یہاں پس منظر میں ہے۔ حفاظتی اعمال اس لیے آتش فشاں اور لاوے کے ساتھ درست برتاؤ پر مرکوز ہیں: احترام، کاراکیا، نذرانے۔ جو آتش فشانی علاقے میں رہتا ہے، مثلاً پونا علاقے میں، وہ دیوی سے مسلسل تعلق برقرار رکھتا ہے۔

ہو’اوپونوپونو روایت (مصالحتی عمل) بعض خاندانوں میں پیلے کی توہین کو حل کرنے کے لیے استعمال کی جاتی ہے۔ میری کاوینا پوکوئی (Nana I Ke Kumu، 1972) رسمی ڈھانچے کو بیان کرتی ہیں۔ ایسے حفاظتی اعمال کا علمی تعلق واضح دستاویزی نوعیت کا ہے، جادوئی نہیں۔

تحفظ کے موضوع پر علمی طور پر ایک اہم امتیاز ضروری ہے: مغربی سوچ مؤثر تعویذ سے شروع ہوتی ہے، پولینیشیائی سوچ پروردہ رشتے سے۔ تحفظ یہاں رشتہ دارانہ اور رسمی نوعیت کا ہے نہ کہ جادوئی-سببی۔

جو پیلے جیسے آتوا سے رشتہ رکھتا اور اسے نبھاتا ہے، اسے ‘محفوظ’ سمجھا جاتا ہے۔ فیصلہ کن یہاں کوئی قوت خارج کرنے والی چیز نہیں؛ تحفظ کی بنیاد ایک موجودہ تعلق کی کائناتی لازمیت ہے۔ مذہبی بشریات میں اسے ‘relational ontology’ کے طور پر زیربحث لایا جاتا ہے۔

حفاظتی عمل وہ میدان ہے جہاں روایت اور جدیدیت آپس میں ملتے ہیں۔ کاراکیا والی اسمارٹ فون ایپلیکیشنز، حفاظتی رسوم کی آنلائن رہنمائی اور ورچوئل ماراے دورے یہ ظاہر کرتے ہیں کہ پولینیشیائی مذہب اپنے عمل کے لیے نئے ذرائع ابلاغ اختیار کر رہا ہے۔ اس جدید کاری کو موافق ارتقاء کے طور پر سمجھنا چاہیے، سطحی پن کی کوئی بات نہیں۔

پیلے کا تقابلی مذہبی نقطہ نظر سے دیگر آتش فشانی دیوتاؤں سے موازنہ کیا جا سکتا ہے: روم میں ولکان (Vulcan)، یونان میں ہیفائستوس (Hephaistos)، ویدی روایت میں اگنی (Agni)۔ فرق اہم ہے: پیلے مؤنث ہیں، جو انہیں اکثر دیگر آتش فشانی دیوتاؤں سے ممتاز کرتا ہے۔ وہ خود آتش فشانی تخلیق کی موجدہ ہیں، لوہار کا کردار ان کے ہاں پس منظر میں ہے۔

بحرالکاہل کے اندر ماوری میں ماہوئیکا (Māhuika) کی شخصیت ہے جو آگ کی دیوی ہیں لیکن آتش فشانی نہیں۔ جاپان میں دیوی کوناہانا ساکویا-ہیمے (Konohanasakuya-hime) ہیں جن کا تعلق فوجی سے ہے۔ ایسی مماثلتیں آتش فشانی طور پر فعال علاقوں میں آزادانہ طور پر پیدا ہوتی ہیں۔

مذہبی تجربے کی آفاقی ساختوں کو، جیسا کہ پیلے کی شخصیت میں بھی ظاہر ہوتا ہے، جوزف کیمبل اور میرچا الیاڈے نے منظم طریقے سے تحقیق کا موضوع بنایا ہے۔ ان کے کام کتنے ہی بنیادی کیوں نہ ہوں، مخصوص پولینیشیائی سیاق کے لیے انہیں پان-عالمگیری سادگی میں پڑنے سے بچتے ہوئے دوبارہ سوچنا ضروری ہے۔ جدید پولینیشیائی تحقیق اس سیاق-حساس تعبیر پر بہت زور دیتی ہے۔

پیلے آج عالمی سطح پر سب سے معروف پولینیشیائی شخصیات میں سے ایک ہیں۔ وہ بے شمار سیاحتی بیانیوں کا موضوع ہیں جس سے ہوائی روایت کے ساتھ تناؤ پیدا ہو سکتا ہے: پیلے کی تجارتی استعمال اکثر ہوائی باشندوں کے لیے ناگواری کا باعث ہے۔ ثقافتی خودمختاری کی جدوجہد، الوہا آئینا یعنی ہوائی خودمختاری کی تحریک، پیلے کو ثقافتی مرتکز کے طور پر پیش کرتی ہے۔

سائنس میں پیلے ارضیات آتش فشانیات میں بالواسطہ کردار ادا کرتی ہیں۔ ہوائی آتش فشانی ماہرین زلزلاتی اور پتھری تحقیق کو لاوے کے رویے سے متعلق ثقافتی علم سے جوڑتے ہیں۔ یہ مکالمہ حالیہ مطالعات کا موضوع ہے۔

بین الاقوامی تحقیق میں پولینیشیائی مذہب کو تیزی سے ایک خودمختار مذہبی نظام کے طور پر تسلیم کیا جا رہا ہے اور اسے محض دیومالا یا لوک روایت کے طور پر نہیں درجہ بند کیا جاتا۔ پیلے اسے واضح کرتی ہیں: آتش فشاں پر ان سے جڑے رویے کے اصول، کیلاووئا پر مسلسل پرستش اور ایک مکمل دیوتاؤں کے خاندان میں ان کا مقام ایک منسجم مذہبی نظام ظاہر کرتے ہیں، نہ کہ محض پرانی کہانیوں کا مجموعہ۔

یہ کہ مانا، تاپو، ماؤری اور وہاکاپاپا جیسے تصورات علمی اصطلاحات میں شامل ہو گئے ہیں، اس اعتراف کی دستاویز ہے۔ تاہم ان کے استعمال کے لیے ایک سیاقی حساسیت درکار ہے جو بلا پیشگی شرط حاصل نہیں ہوتی۔

پیلے سے متعلق سب سے اہم تعاون مارتھا بیکوِتھ، میری کاوینا پوکوئی، ناتھانیئل ایمرسن، جیک ہالوالانی اور میری الوہالانی براؤن کے ہاں ملتا ہے۔ Hawaiian Mythology معیاری کتاب کے طور پر قائم ہے۔ براؤن (Facing the Spears of Change، 2016) پیلے پر ایک جدید ہوائی-حقوقِ نسواں کا نقطہ نظر کھولتی ہیں۔

پیلے ایک زندہ روایت میں ایک زندہ دیوی ہیں۔ پولینیشیائی-ہوائی مذہب میں ان کا گہرا تناظر ظاہر کرتا ہے کہ وہ زمین، خاندان اور کائنات کے درمیان تعلق کو کیسے استوار کرتی ہیں۔ پولینیشیائی-ماوری روایت سے مجموعی مناسبت مشترکہ جڑوں کے ذریعے قائم ہے لیکن مواد کے اعتبار سے ثقافت مخصوص نقطہ نظر سے پڑھنی چاہیے۔

پولینیشیائی داخلی علمی روایتوں اور علمی تحقیق کے درمیان مکالمے کو آج کئی ادارے آگے بڑھاتے ہیں: رائل سوسائٹی آف نیوزی لینڈ یعنی تے اپارانگی، آکلینڈ یونیورسٹی کا ماوری اسٹڈیز شعبہ، یونیورسٹی آف ہوائی ایٹ مانوا اور تے پونگا تیپو فاؤنڈیشن۔

یہ ادارہ جاتی بنیاد اس بات کو یقینی بناتی ہے کہ پولینیشیا کے بارے میں پولینیشیائی تحقیق خود پولینیشیا سے بھی کی جاتی ہے۔