ایرلک خان، التائی-سائبیریائی عالمِ زیریں کا حاکم اور اولگن کا حریف

ایرلک خان (جسے Erlik، Erklik، Erlig، منگولی: Erlig Khaan بھی کہا جاتا ہے) جنوبی سائبیریائی دیومالائی نظام کی اعلیٰ ترین پرت سے تعلق رکھتا ہے۔ التائی اور تووینی عقیدے میں وہ زیریں عالم کا حاکم ہے، مطلق برائی کا نہیں، بلکہ ایک متعین دائرے کا، جہاں مُردے اور وبا و قحط کی ارواح بستی ہیں۔

بعد کی پرتوں میں وہ ایک فاسد-شرور شخصیت کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جو بنیادی طور پر منگولی دنیا میں بدھ مت کی تہہ نشینی (ایرلک خان ≈ یم) اور اٹھارہویں و انیسویں صدی کی عیسائی مشنری ابلیس-سازی کا نتیجہ ہے۔

سائبیریائی-تنگریستی روایت کے اندر ایرلک اور اولگن ایک دوہری جوڑی بناتے ہیں۔ تاہم اسے مانوی دوگانیت کے اخلاقی معنوں میں ہرگز نہیں سمجھنا چاہیے، بلکہ یہ اوپر اور نیچے، گرمی اور سردی، پیدائش اور موت کی تکمیلی ترتیب ہے۔ اس تفہیم کو A. V. Anokhin نے اپنی کتاب Materialien zum Schamanismus der Altaier (1924) میں واضح کیا ہے۔

ایرلک کے بارے میں مذہبی علمی بحث اس لیے اتنی بھرپور ہے کہ اس کے ذریعے مثالی طور پر دکھایا جا سکتا ہے کہ مشنری بیرونی نگاہیں کسی مقامی مذہب کو کیسے مسخ کر سکتی ہیں۔ التائیوں نے جسے "حاکمِ زیریں” کے نام سے جانا، وہ روسی آرتھوڈوکس اور بدھ مت کے تراجم کے ذریعے "شیطان” بن گیا، جو Postcolonial Religious Studies کی ایک کلاسیکی مثال ہے۔

Erlik نام قدیم ترکی ہے اور تحقیق میں اسے عموماً er ("مرد، بہادر”) سے مشتق کیا جاتا ہے؛ ایک متبادل تخریج اسے "دلیر، طاقتور، آمرانہ” کے مفہوم کی جڑ سے جوڑتی ہے۔

منگولی میں یہ Erlig Khaan بنتا ہے؛ بدھ مت کی تہہ نشینی میں یہ ہند-تبتی یم / شِنجے سے مدغم ہو جاتا ہے۔ Walther Heissig نے اس ادغام کو Die Religionen der Mongolei (1970) میں تفصیل سے بیان کیا ہے۔

لقب Khan اسے حاکم کے طور پر نشان زد کرتا ہے؛ التائی شمانی گیتوں میں اسے Yer-Tine Khan یعنی "زمین کی گہرائیوں کا بادشاہ” بھی کہا جاتا ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ سائبیریائی اپنے تناظر میں ایرلک مسیحی معنوں میں شیطان نہیں ہے؛ تاہم انیسویں صدی کے عیسائی مشنریوں (Verbickij وغیرہ) نے یہ ترجمہ تجویز کیا اور تحقیق نے اسے دیر تک غیر تنقیدی طور پر اپنایا۔

لسانی اعتبار سے دلچسپ er-lig یعنی "مردانہ” سے ممکنہ تعلق ہے، جو ایرلک کو موت کے پار "عظیم انسان” کے طور پر نمایاں کرتا ہے۔ اس تعبیر میں وہ محض ایک مضر وجود نہیں بلکہ ایک ضروری بشری کارکردگی کا نمائندہ ہوگا: موت بطور مردانگی کا جزو۔

ایرلک کو ایک بوڑھے سیاہ بالوں والے مرد کے روپ میں بیان کیا جاتا ہے جس کے سور جیسے دانت، لوہے کے پنجے اور انسانی کشیروں سے بنا گرز ہوتا ہے۔

وہ سیاہ بیل یا سیاہ گھوڑے پر سوار ہوتا ہے؛ اس کا محل ایک دوزخی دریا کے کنارے واقع ہے جہاں وہ نو بیٹوں اور نو بیٹیوں کے ساتھ رہتا ہے۔ التائی شمانی طبل اس کی تصویر نچلے تہائی حصے میں دکھاتا ہے، اکثر الٹے سورج نشان کے ساتھ۔

یہ نگاری Anokhin (1924) اور N. Dyrenkova کے ہاں کلاسیکی انداز میں بیان کی گئی ہے؛ بعد ازاں اسے Mircea Eliade نے Le chamanisme میں اخذ کیا۔ بدھ مت کی تہہ نشینی نے اس میں ہند-تبتی یم کی صفات بھی شامل کیں: بھینسے کے سینگ، کمند اور اعمال کا آئینہ۔

Kunstkammer میوزیم (سینٹ پیٹرزبرگ) کے ذخائر میں التائی ایرلک کی متعدد تصویریں محفوظ ہیں جنہیں L. P. Potapov نے اپنی معیاری تصنیف Altaiskij schamanizm (1991) میں فہرست بند کیا ہے۔ وہ 200 سالہ ذخیرہ-تاریخ میں نگارشاتی استحکام کی قابلِ ذکر مثال پیش کرتی ہیں۔

التائی تخلیقی اساطیر بیان کرتی ہیں کہ اولگن ازلی سمندر سے زمین نکالنا چاہتا ہے اور اس کے لیے ایرلک کو پرندے کی شکل میں مدد کی درخواست کرتا ہے۔

ایرلک نیچے غوطہ لگاتا ہے، مٹی اٹھا لاتا ہے، لیکن کچھ حصہ چھپا کر منہ میں رکھ لیتا ہے؛ اس بچے ہوئے حصے سے دلدلیں، پہاڑ اور بالآخر ایرلک خود ایک خودمختار طاقت کے طور پر وجود میں آتے ہیں۔ تکبر میں آ کر وہ بعد میں اولگن کے برابر بیٹھنے کی کوشش کرتا ہے، جلاوطن کر دیا جاتا ہے اور اس وقت سے زیریں دنیا پر حکومت کرتا ہے۔

ایک دوسرا بیانیہ بتاتا ہے کہ ایرلک پہلے انسانوں کو بیمار کرتا ہے، ان کے جسم سے ہڈیاں "پڑھ” کر نکال لیتا ہے۔ شمانوں کی پیدائش انہی ہڈیوں کو واپس لانے کے لیے ہوئی، یہ اساطیری تصور عالمِ زیریں میں شمان کے سفر کی رسمی بنیاد فراہم کرتا ہے اور Eliade کے شمانیزم کے نمونے میں نمونہ جاتی مقام رکھتا ہے۔

ایک تیسرا، کم معروف بیانیہ بتاتا ہے کہ ایرلک مُردوں کی ارواح کے تنازع میں تنگری کے قاصدوں سے گفت و شنید کرتا ہے: جس نے نیک زندگی گزاری وہ اوپر واپس جا سکتا ہے؛ جس نے برا کیا وہ ایرلک کے پاس رہتا ہے۔ یہ اخلاق-آمیز روایت غالباً بعد کے (پس-بدھ مت) دور کی ہے۔

سخت معنوں میں ایرلک کی "عبادت” نہیں تھی، بلکہ ایک رسمی احتیاط تھی۔ التائی شمانوں نے aq kam (سفید شمان) کے درمیان فرق کیا جو اولگن کی طرف اوپر جاتا تھا، اور kara kam (سیاہ شمان) کے درمیان جو ایرلک کی طرف نیچے جاتا تھا۔

دونوں پیشے جائز اور ضروری سمجھے جاتے تھے؛ Anokhin کی قوم نگاری یہ واضح کرتی ہے کہ یہاں "سیاہ” کا مطلب "نیچے کی طرف متوجہ” ہے، "برا” نہیں۔

وبا، اچانک اموات یا بچے کے گُم ہونے پر سیاہ شمان کو بلایا جاتا تھا۔ وہ نشست میں ایرلک کے عالم میں رسمی طور پر داخل ہوتا، اس سے گفت و شنید کرتا اور "اٹھائی گئی روح” واپس لاتا۔ قربانی سیاہ بھیڑوں یا گھوڑوں پر مشتمل ہوتی تھی؛ خون زمین میں ڈالا جاتا، سورج کو نہیں چڑھایا جاتا۔

سوویت دور کے ساتھ یہ کلت تقریباً مکمل طور پر معدوم ہو گیا؛ 1991 کے بعد التائی نشاۃ ثانیہ میں اس کا احتیاط کے ساتھ احیا ہو رہا ہے، تاہم اولگن کے کلت کی نسبت بہت کم نمایاں، کیونکہ جدید تصور میں ایرلک کا تعلق "کالا جادو” سے جوڑا جاتا رہتا ہے۔

مذہبی علمی وصف (بغیر تاثیر کے وعدے کے): ایرلک کے خلاف تعویذی اعمال میں شامل تھے: دروازے کی چوکھٹ پر سفید اونی پٹیاں لٹکانا، چھوٹی لکڑی کی مورتیاں ("ایرلک کے خادم”) بطور علامتی بدل-قربانی رکھنا، غروبِ آفتاب کے بعد ایرلک کا نام بلند آواز سے لینے کی ممانعت، اور گھر کو عرعر کی لکڑی سے دھونی دینا۔

بعض طرزِ عمل کے اصول بھی تعویذی رنگ رکھتے تھے: بیمار کی عیادت پر ٹوپی پہن کر داخل نہیں ہونا چاہیے کیونکہ ایرلک "سر جمع کرتا ہے”؛ دہلیزوں پر کوئلہ لگایا جاتا تھا، اس خیال سے کہ سیاہ رنگ سیاہ (بُرے) اثر کو روکتا ہے، جو James Frazer کے معنوں میں ہمدردانہ جادو کی کلاسیکی مثال ہے۔

ان اعمال کو جنوبی سائبیریائی مذہب کے تابو اور پاکیزگی کے تصور کے تناظر میں سمجھنا ضروری ہے، جو متعدد تفصیلی اصولوں میں منظم کائناتی ساخت کو زیریں دنیا سے الگ رکھتا ہے۔ Roberte Hamayon نے انہیں La chasse à l’âme (1990) میں "قرابت-معیشت” کے حصے کے طور پر پڑھا ہے، جس میں بیماری اور موت کو نظم کے ٹوٹنے کے طور پر مخاطب کیا جاتا ہے۔

ساختی اعتبار سے موازی مثالیں یہ ہیں: ویدی اور بدھ مت کے ہندوستان میں یم؛ یونانی روایت میں ہیڈیز؛ نورس اساطیر میں ہیل؛ ایزٹیک دیومالائی نظام میں میکتلانتیکوتلی؛ اوزیریس اپنے مُردوں کے منصف کی حیثیت میں، مرتے ہوئے دیوتا کے طور پر نہیں۔ سائبیریا میں خود جاکوتوں کے ہاں Aiy Tojon کے مقابل Yer-Khan جیسی موازی شخصیتیں ملتی ہیں۔

ایرلک کا بدھ مت-تبتی روپ Erlig Khaan = Yama کی شکل میں اختیار کرنا Walther Heissig کی Die Religionen der Mongolei (1970) میں ایک الگ تحقیق کا موضوع ہے۔ یہاں ظاہر ہوتا ہے کہ ایک مقامی زیریں دنیا کی شخصیت کو تنتریزم میں کیسے ضم کیا گیا اور اپنی صفاتی تہوں سے ڈھانپا گیا۔

مذہبی مظہریاتی اعتبار سے قابلِ ذکر مشاہدہ یہ ہے کہ تقریباً تمام سہ پرتی کائناتی نظام (اوپر، درمیان، نیچے) ایک ایسی زیریں دنیا کی دیوتا کو جانتے ہیں جو بیک وقت خوف کی شخصیت اور نظامِ کائنات کا ضامن ہے۔ ایرلک کوئی استثنا نہیں بلکہ ایک نمونہ جاتی مثال ہے۔

جدید تووینی اور التائی لوک ثقافت میں ایرلک کلتی شے کی بجائے خوف کی شخصیت زیادہ ہے؛ مقبول اخذ (فنتاسی ناول، آن لائن گیمز) میں وہ کبھی کبھی "تاریک حریف” کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ علمی طور پر قابلِ اعتماد تصویریں Andrei Znamenski، Roberte Hamayon اور روسی زبان کے مجموعے Mify narodov mira (جلد 2، 1992) میں ملتی ہیں۔

ایک اہم تحقیقی بحث اس سوال کے گرد گھومتی ہے کہ آج کے "تاریک” ایرلک کے تصور میں پیش از اسلام/پیش از بدھ مت کتنا ہے اور کتنا اٹھارہویں و انیسویں صدی کی عیسائی مشنری ابلیس-سازی کا نتیجہ ہے۔ Verbickij اور دیگر مشنریوں نے اپنی لغات میں "Erlik” کا ترجمہ سادہ طور پر "شیطان” کر دیا، جسے بعد کی سائنس نے دیر تک غیر تنقیدی طور پر اپنایا۔

Andrei Znamenski کی Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) نے اس تحریف کی تاریخ کو جامع انداز میں دوبارہ تعمیر کیا ہے اور تاریخی ایرلک کی، ایک متبادل نظامِ کائنات کی شخصیت کے طور پر، بحالی کی حمایت کرتی ہے جو عیسائی دوگانہ خاکوں سے ماورا ہو۔

تین تحقیقی سوالات ابھی تک کھلے ہیں۔ اول: بدھ مت اور عیسائیت سے رابطے سے پہلے پروتو-ترکی مذہب میں ایرلک کی ابتدائی شکل کیا تھی؟ Anokhin کا مواد یہ تجویز کرتا ہے کہ وہ بدھ مت کی یم شناخت کی نسبت قدیم تر اور زیادہ خودمختار تھا۔

دوم: التائی ایرلک روایت کا جاکوتی abasy روایت کے ساتھ کتنا تسلسل ہے، اور منگولی Erlig-Khaan روایت کے ساتھ کتنا انقطاع؟ L. P. Potapov نے یہاں تقسیم کے مفروضے کی حمایت کی ہے جسے حالیہ تحقیق دوبارہ اٹھا رہی ہے۔

سوم: عصری تووینی اور التائی نو-شمانیزم منظر میں، جو جزوی طور پر روسی مرکزی دھارے کے خلاف اور جزوی طور پر اس کے ساتھ پھل پھول رہا ہے، ایرلک کا کردار کیا ہے؟ Marjorie Mandelstam Balzer نے متعدد مقالات میں دکھایا ہے کہ جدید شمان ایرلک کو جان بوجھ کر روسی آرتھوڈوکس علامتی نظام کے مقابل ایک مقامی متبادل کو نمایاں کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔

ایرلک کی بدھ مت کے یم سے شناخت مذہبی تاریخ میں منگولی-تبتی مذہب کے بہترین مستند شدہ معاملات میں سے ایک ہے۔ Walther Heissig نے Die Religionen der Mongolei (1970) میں دکھایا ہے کہ کئی صدیوں کے دوران التائی ایرلک ہند-تبتی یم / شِنجے سے کس طرح مدغم ہوا، بغیر اس کے کہ مکمل متبادل ہوتا۔

اس کے بجائے ایک دو تہی شخصیت وجود میں آئی جس میں سیاق و سباق کے مطابق التائی یا بدھ مت کی تہہ فعال ہوتی ہے۔

یہ تہہ بندی علمی "ترجمہ مطالعات” کی ایک نمونہ جاتی مثال ہے: ایک روایت کا کوئی تصور دوسری روایت میں کیسے منتقل ہوتا ہے، کون سی معنوی تبدیلیاں ناگزیر ہیں، اور ترجمے کے عمل سے کیسی منفرد مخلوط شکلیں پیدا ہوتی ہیں۔

ایک ٹھوس مثال: تبتی Bardo Thodol ("تبتی کتابِ مُردگان”) میں یم آئینہ تھامے ظاہر ہوتا ہے جو مُردے کو اس کے اعمال دکھاتا ہے۔ یہ تصور خالص التائی ایرلک کے مجموعے میں غائب ہے، لیکن بعد کے منگولی ایرلک کے تصور میں موجود ہے، جو بدھ مت کی تہہ کا اشارہ ہے۔

جو لوگ ایرلک کے مجموعے کو اس کی وسعت میں سمجھنا چاہتے ہیں وہ جائزہ صفحے سائبیریائی-تنگریستی روایت پر اولگن اور زیریں abasy مضر وجودات جیسی متعلقہ شخصیتوں کے اہم متقاطع حوالے پائیں گے۔ A. V. Anokhin کی Materialien zum Schamanismus der Altaier (1924) اہم ترین بنیادی مأخذ رہتی ہے۔

بدھ مت کی تہہ نشینی کے لیے Walther Heissig کی Die Religionen der Mongolei (1970) اور Klaus Sagaster کی تحقیقات معتبر ہیں۔ مشنری تحریفات کے تنقیدی جائزے کے لیے Andrei Znamenski کی Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) بہترین دستیاب کام ہے۔

L. P. Potapov کی معیاری تصنیف Altaiskij schamanizm (سینٹ پیٹرزبرگ 1991) وسیع ترین سوویتی-روسی ترکیب پیش کرتی ہے اور ایرلک کی تحقیق میں اسے نظرانداز نہیں کرنا چاہیے۔

ایرلک عالمِ زیریں کے دیوتاؤں کے مذہبی مظہریاتی طیف میں شامل ہے جسے Mircea Eliade نے Forgerons et alchimistes (1956) اور اپنی شمانیزم کتاب میں تفصیل سے بیان کیا ہے۔ خاص بات یہ ہے کہ عالمِ زیریں کے دیوتا کائناتی نظام کے ضروری تاریک حصے کی نمائندگی کرتے ہیں، محض "برا” کہہ دینا ان کی حقیقت سے انصاف نہیں کرتا۔

ایرلک کی خاص بات یہ ہے کہ وہ بیک وقت بیماری کا سبب اور بیماری دور کرنے والا ہے۔ سیاہ شمان کھوئی ہوئی ارواح کی واپسی کے لیے ایرلک سے گفت و شنید کرتا ہے، یہ "شمانی مذاکرات” کا کلاسیکی نمونہ ہے جسے Roberte Hamayon نے Eliade کے "وجد” نمونے کے برعکس پیش کیا ہے۔

مذہبی بشریاتی اعتبار سے دلچسپ ہے "سفید” اور "سیاہ” شمانوں کی الگ الگ معبودوں سے گفتگو کی تقسیم۔ یہ دہری ساخت چند سائبیریائی روایات میں ہی اتنی واضح ہے جتنی التائیوں اور تووینیوں کے ہاں؛ تاریخی طور پر یہ غالباً بعد کی، شاید بدھ مت کے زیرِ اثر وجود میں آئی۔

ایرلک مآخذ کے ساتھ کام کرتے وقت کئی منہجی مسائل سامنے آتے ہیں۔ اول: قدیم ترین مآخذ انیسویں صدی کے عیسائی مشنریوں (Verbickij، Chivalkov) کے اندراجات ہیں جنہوں نے اسے منظم طور پر عیسائی شیطان سے شناخت کیا۔ اس مشنری تہہ کو اتارنا منہجی طور پر چیلنجنگ ہے۔

دوم: یم سے بدھ مت کی شناخت نے اضافی معنوی پرتیں شامل کر دی ہیں جنہیں التائی اصل ایرلک کی پرت سے آسانی سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ Walther Heissig کا پرت نما نمونہ مددگار ہے، لیکن قابلِ بحث رہتا ہے۔

سوم: ایرلک کے گرد عصری شمانی رواج سوویت دور کے بعد بکھرا ہوا ہے؛ جو ہم آج دیکھتے ہیں وہ قوم نگاری کے متون کی بنیاد پر نئی تشکیل ہے، نہ کہ غیر منقطع تسلسل۔ Andrei Znamenski نے اس پر تنقیدی غور کیا ہے۔

عصری مقبول ثقافت میں ایرلک حیرت انگیز طور پر موجود ہے۔ وہ کئی روسی فنتاسی ناولوں، آن لائن کمپیوٹر گیمز (جیسے Path of Exile، Smite)، ہیوی میٹل گیت متن اور مانگا و اینیمے کی دنیا میں ظاہر ہوتا ہے۔ یہ اخذ اکثر تاریخی تصویر کو بہت مسخ کرتا ہے، لیکن ایرلک کو ایک ثقافتی طور پر فعال شخصیت بناتا ہے۔

علمی اعتبار سے یہ اخذ دو دھاری ہے: یہ ایرلک کو ثقافتی حافظے میں زندہ رکھتا ہے لیکن بیک وقت اسے سطحی بناتا ہے۔ Andrei Znamenski نے Shamanism and Western Imagination (2007) میں علمی تعمیرِ نو اور مقبول تصرف کے درمیان کشیدگی کی طرف توجہ دلائی ہے۔

التائی اور تووینی جمہوریاؤں میں خود ایرلک لوک ثقافت میں اولگن یا تنگری کی نسبت کم موجود ہے؛ وہ ایک حاشیائی شخصیت رہتا ہے جو شمانی رواج میں کردار ادا کرتا ہے، لیکن خطے کی عوامی نمائندگی میں نہیں۔